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Die Ladenschlüssel [zu den vorgezogenen Parlamentswahlen in Frankreich]

Webmaster — 2024-07-14T10:51:02Z

Dieses Flugblatt, inspiriert vom Text hier, wurde gestern Samstag [06.07.24] in Marseille geschrieben und verteilt.

Der Hauptfeind?

Der Rassemblement national (RN) ist die erste Partei für Arbeiter, Angestellte und Arbeitslose, wir werden uns ihr dennoch nicht anschliessen und uns noch weniger darüber freuen. Aber wir schauen die Dinge an, wie sie sind: Die Proletarier sind weder abgelenkt noch manipuliert worden.

Der Kampf gegen den „extremen Rechtsrutsch“ eines grossen Teils der Arbeiterklassen überall in der westlichen Welt und ihren Nationalismus überall auf der Welt kann nicht im Namen einer Verblendung oder eines „Irrtums“ geführt werden. Wenn der RN zum Hauptfeind geworden ist, dann nur getragen durch „gewöhnliche“ Politiken und Massnahmen der Rechten oder Linken, welche die Ausbeutung verstärkt, die Lage der Arbeitslosen und Rentner angegriffen, die „Ausländer“ egal welcher Nationalität „gekärchert“ haben. Diese Politiken haben aus dem RN jene Partei gemacht, welche in der Lage ist, eine sowohl erträumte als auch nationale „Arbeiterwürde“ zu repräsentieren. Und so ist der RN zum politischen Ausdruck dieser „Würde“ geworden, indem er eine effiziente nationale Identität propagiert, genährt vom „Gefühl des Niedergangs“, dem Rassismus und der Staatsbürgerschaft.

Die Linke?

Die linken politischen Kräfte waren mehrheitlich nicht die Aufnahmebehälter für diese „Arbeiterwürde“, die „Deklassierung“, die „Unzufriedenheit“ und den mit Füssen getretenen „Wert der Arbeit“.

Um Zugang zur Macht zur erhalten, haben sich diese Kräfte auf die Mittelklassen mit starkem intellektuellem (universitärem) Kapital gestützt, so sind sie zu den zentralen Ideologen und Akteuren der Globalisierung der Wirtschaft in den 1990er-2000er Jahren geworden. Delors war Präsident der Europäischen Kommission, Lamy der WTO, Strauss-Kahn des IWF. Diese Kräfte waren die Agenten aller mit der weltweiten Ausbeutung der Arbeitskraft verbundenen Ungerechtigkeiten, in bester Eintracht mit den gewöhnlichen rechten Parteien.

Überall verstärkt sich der Protektionismus, auch militärisch, die neuen Formen der Globalisierung werden allem Anschein nach handfest und holprig sein. Wenn in der gegenwärtigen Krise der Globalisierung die Nation und die Staatsbürgerschaft als „Festung“ und als „natürlicher“ Rahmen für die Kämpfe und die „Unzufriedenheit“ erscheinen, so sind die Rechte und die extreme Rechte insofern viel glaubwürdiger, als sie das nationale Thema erstarren lassen, indem sie es kulturell ethnisieren.

Die Ladenschlüssel überlassen?

Zwischen den „Patrioten“ und den „Globalisten“ (um die Begriffe des RN zu übernehmen) sind die „Globalisten“ unter gewissen Bedingungen bereit, die Ladenschlüssel den „Patrioten“ zu überlassen, insoweit als sie die Krise der Globalisierung verwalten werden.

Nachdem sie all ihre Themen aufgenommen haben, spielen die herrschenden Klassen mit ihren verschiedensten Fraktionen – die solide verankerte Grossbourgeoisie, die neuen milliardenschweren Führer der Tech-Industrie, das Finanzkapital, die Multinationalen der Industrie – die Karte der extremen Rechten als Instrument einer nationalistischen Politik gegenüber der Krise der Globalisierung, indem ihr „Programm“ abgemildert und angepasst wird (siehe Italien, Schweden, Niederlande u.a.). Aber vor allem ist die extreme Rechte der Ausdruck des verwirklichten Monopols auf „die Volksopposition“, indem sie „das Volk“ im Namen der Nation in der Restrukturierung der Globalisierung bindet und mobilisiert. Wenn die Verheerungen dieser Restrukturierung sich zeigen werden, wird sie mutmasslich am besten dazu in der Lage sein, die Kämpfe zu kontrollieren und sie in die schlimmsten Richtungen zu lenken.

Der Nationalstaat betritt wieder die Bühne, sowohl für die herrschende Klasse als auch für die ausgebeuteten Klassen, die in diesem nationalisierten Kontext in die Politik der herrschenden Klassen selbst verwickelt werden.

Hegemonie und Monopol auf Kämpfe?

Mit dem Zerfall der „Arbeiterbewegung“, ihrer Instanzen und Institutionen ist die repräsentative Demokratie zusammengebrochen. Die „Proteststimmen“ des Beginns der 2000er Jahre sind nicht verschwunden, doch sie sind in den 2010er und 2020er Jahren zu einer Zustimmung geworden. Das zeigt sich in Form der „nationalen Werte“ und der Republik, an welchen sich alle berauschen, indem sie sie alle mit leicht unterschiedlichen Inhalten füllen, die herrschende Klasse hat eine Art Monopol auf die Klassenwidersprüche im Zusammenhang mit allen Massnahmen, die sie gegenüber den beherrschten Klassen (in erster Linie die aktive oder arbeitslose Arbeiterklasse) ergreift, und den damit verbundenen Reformen, indem sie auf der Welle der rassialisierten Arbeitsteilung reitet. Mit der Nation besteht die Hegemonie der herrschenden Klasse darin, den beherrschten Klassen die Begriffe selbst ihrer Opposition aufzuzwingen. Dieser mittlerweile unausweichliche Rahmen, der die nationale Identität darstellt, bearbeitet vom Klassenkampf, geht jedoch unterschiedslos von der „nationalen Souveränität“ zur „Volkssouveränität“ über. Erinnern wir uns an die Gelbwesten.

Was das Monopol auf den von ihr ausgelösten Widerspruch für die herrschende Klasse untergräbt, ist die Tatsache, dass das „souveräne Volk“ nicht „eins“ ist. Der materielle Rahmen dieser „Souveränität“ ist nicht die Politik, sondern das alltägliche Leben. In ihrer „Einzigkeit“ wird die Souveränität vom Preis der Joghurts, der Polizeigewalt, dem mit den Ausbeutungsbedingungen gleichbedeutenden Chaos der Spaltungen aufgerieben. Und in seinem alltäglichen Leben, wenn seine Kaufkraft zusammenbricht, hat das „souveräne Volk“ Zweifel bezüglich seiner „Souveränität“. Was das „souveräne Volk“ ebenfalls untergräbt, ist die Tatsache, dass sich an seinen Rändern, aber sehr nahe, konstant die rassialisierten und überschüssigen Bevölkerungen befinden, sie sind die konstante und lebendige Proklamation der „Unwirklichkeit“ seiner Existenz als „souveränes Volk“ und erinnern es daran.

Das „souveräne Volk“ des Nationalismus der extremen Rechten hat noch ein anderes Problem: Die Heftigkeit seines Antifeminismus und seiner Homophobie schreckt auch vor einem Verbot des Rechts auf Abtreibung nicht zurück. Natürlich schlägt der RN leisere Töne an, aber das gilt nicht für die Fratelli d'Italia oder die Liga in Italien, auch nicht für die Vox in Spanien oder die AfD in Deutschland. Der Nationalismus mag die Frauen an ihrem Platz und somit den Feminismus nicht. Der Nationalismus muss eine homogene nationale Identität hervorbringen, die schwierig in diesen Mechanismus integrierbaren Ausländer oder Frauen müssen entweder zurückgewiesen oder unsichtbar gemacht werden. Es waren die Mobilisierungen der Frauen, die weitgehend dazu beigetragen haben, die Mehrheitsverhältnisse in Polen umzudrehen.

Nur gegen den Islam beruft sich der Nationalismus auf die Freiheit der Frauen.

Der RN, eine Falle?

Wenn die Besonderheiten der Politik der extremen Rechten, ihr Rassismus, die physische und materielle Gefahr für all jene, welche nicht die richtige Hautfarbe haben, bekämpft werden müssen, dann muss dabei die Tatsache betont werden, dass sie der Ausdruck der Gesamtheit der herrschenden (wirtschaftlichen, gesellschaftlichen, ideologischen, administrativen und politischen) Klasse sind. Einfach gegen den RN zu sein, bedeutet, in die „Falle“ des Monopols und der Hegemonie zu geraten. Genau in diesem Monopol können jedoch schnell die Widersprüche auftauchen: die im Volk verbreitete Enttäuschung gegenüber dem von der herrschenden Klasse zur Schau getragenen und praktizierten Nationalismus, der letztendlich zwingend für das „Volk“ eine Dimension der sozialen Katastrophe annehmen wird; das unmögliche Ausblenden jener, welche als rassisch „anders“ designiert werden, und die An-/Abwesenheit der Frauen.

Das „souveräne Volk“, das von diesen grundlegenden Widersprüchen durchdrungen ist, kann explodieren und viele Überraschungen bereithalten.

Mehr dazu: siehe die Homepage Des nouvelles du front

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

Maria Desmers - Befreit die Feminisierung die Frauen?

Webmaster — 2019-09-30T22:13:00Z

„Das Maskulinum siegt über das Femininum“, zumindest in der Grammatik, wenn es darum geht, die Wörter im Plural zu deklinieren, wie wir das alle in der Schule gelernt haben. Ist diese Herrschaft des Maskulinums in der Sprache in einem derart direkten Verhältnis mit der Männerherrschaft im Leben, dass ein Kräfteausgleich des Geschlechterverhältnisses in der Sprache zu einem Kräfteausgleich in den realen Geschlechterverhältnissen führen würde? Bedeutet das, dass der Mond die Sonne, der Gefangene die Wärterin unterdrückt? Die Feminisierung der Sprache weist das Maskulinum zurecht. Freilich, doch was bringt dieser den Endungen der Adjektive und definierten und undefinierten Artikel verpasste Denkzettel der Emanzipation der Frauen?

Das Ziel dieses Textes ist die Infragestellung einer der Schlachten des Krieges der Geschlechter wie er heute geführt wird, sowohl innerhalb der staatlichen Verwaltung wie auch der Milieus mit subversivem Anspruch: Der Kampf für die Feminisierung der Sprache, oder, wie es die linguistischen Behörden des Staates heute nennen, der Kampf für die Durchsetzung der sogenannt „einschliessenden“ Schreibweise, die sich als praktische Lösung (in den beiden Bedeutungen des Begriffes, sowohl konkret, als auch einfach zu verwirklichen, schliesslich würde eine kleine Anstrengung genügen, um unsere Art und Weise zu sprechen und die damit einhergehenden Repräsentationen zu verändern) zum Beitrag der Befreiung der Frauen präsentiert. In Anbetracht des zwingenden Charakters dieser Sprachreform, die sich viele auferlegen und anderen auferlegen und der strukturellen und strukturierenden Bedeutung der Sprache für uns Menschen, kann man sich ehrlich die Frage stellen, was die Feminisierung der Sprache zur Emanzipation der Frauen beiträgt, und sich wundern, dass diese Frage so selten gestellt und fast nie debattiert wird.

Auf der symbolischen Ebene ist es ziemlich offensichtlich, dass die Herrschaft in dieser Welt auf der Seite der Männlichkeit ist. Es sei erlaubt, aus Schalkhaftigkeit hinzuzufügen, dass es die Macht und die Gewalt ebenfalls sind. Die Zweiteilung der menschlichen Wesen in Geschlechter trägt selbstverständlich dazu bei, diese symbolische Herrschaft effektiv zu machen, und es ist also ganz konkret schwieriger, in dieser Welt Erfolg zu haben, wenn man eine Frau ist (oder dieser Rolle zugewiesen ist). Diese Diskriminierung als solche betrifft uns nicht mehr oder weniger als andere symbolische, von dieser Welt hervorgebrachte Formen der Diskriminierung und der Niederschlagung: Die Forderung nach, und die Erlangung durch diverse Formen der Lobbyarbeit, einer Chancengleichheit zwischen den Männern und den Frauen ist ein Traum radikaler Demokraten und stellt die Bedeutung des Erfolgs in dieser Welt nicht radikal in Frage, nicht einmal die damit verbundenen Geschlechtermerkmale. Was uns hingegen stärker beschäftigt, sind die Formen der Herrschaft und der Entfremdung, welchen wir alle durch diese Welt unterworfen werden, indem sie uns zu ihren Bedingungen zu Männern und Frauen macht. Und diesbezüglich scheint es sehr wohl, dass jene Lesart, welche darin besteht, sich mit der Feststellung zu begnügen, dass, weil das Maskulinum auf symbolischer Ebene siegt, die Männer herrschen und uns entfremden, oder gar die Frauen ausbeuten, gefährlich vereinfachend ist und durch dem diesem „Sieg“ beigemessenen Wert, das, was die Welt Erfolg nennt, für gültig erklärt. Diese Vereinfachung findet man z.B. wieder in jenen Analysen, die von einer Prämisse ausgehen, gemäss welcher im Modell der Ehe, in welchem der Mann für einen Chef arbeitet, während die Frau sich um die Hausarbeit kümmern muss (ein Modell, das übrigens heute immer weniger hegemonisch ist), der Mann deshalb „der Chef“ der Frau sei. Viel interessanter ist es, in dieser Situation zu erkennen, dass der Chef des Mannes eher auch jener der die tägliche Rückkehr des Mannes zur Arbeit garantierenden Frau ist. Die Ausbeutungssituation ist somit gewiss auf inakzeptable Art und Weise von Geschlechterrollen geprägt, doch sie ist als solche geteilt und man kann somit nicht mehr behaupten, die Männer würden die Frauen ausbeuten [1], in diesem Fall beuten die Chefs Männer und Frauen aus. Diese Vielschichtigkeiten würden weitere Entwicklungen verdienen, doch wir werden sie heute als Hintergrund gebrauchen, um eine der Geschlechterschlachten zu analysieren, so wie sie heute geführt wird, innerhalb der staatlichen Verwaltung bis in die Milieus mit subversiven Ansprüchen hinein: der Kampf für die Feminisierung der Sprache, oder, wie wie es die linguistischen Behörden des Staates nennen, die Schlacht für die Durchsetzung der sogenannt „einschliessenden“ Schreibweise.

Wörter sind keine Ampeln

Unter den aktivistischen Praktiken, die als einfach anwendbare Lösungen angeboten werden, um die dieser Welt inhärenten Formen der Ungerechtigkeit zu korrigieren – und es ist eine der Eigenschaften der Epoche, zu glauben, dass aktivistische Praktiken zu Wundermitteln erhoben werden können – ist es offensichtlich notwendig, den Kampf um die „Feminisierung“ der Sprache in seinen Voraussetzungen, Wirkungen und Folgen seiner sich systematisch wollenden Anwendung ernsthaft zu untersuchen. Diese „Feminisierung“ der geschriebenen Sprache, oder „einschliessende Schreibweise“, präsentiert sich als praktische Lösung (in den beiden Bedeutungen des Begriffes, sowohl konkret und einfach realisierbar, da eine kleine Anstrengung angeblich reichen würde, um unsere Art zu sprechen und die damit einhergehenden Repräsentationen zu ändern), um zur Befreiung der Frauen beizutragen – wieso würde sonst zu ihrer Entwicklung beigetragen und sie auferlegt, wie es der Fall ist mit einigen Portalen des Milieus mit subversivem Anspruch? [2] In Anbetracht des zwingenden Charakters dieser Sprachreform, die viele sich selber und anderen auferlegen, und der strukturellen und strukturierenden Bedeutung der Sprache für uns als menschliche Wesen, kann man sich ehrlich fragen, was die Feminisierung der Sprache zur Emanzipation der Frauen beiträgt, und sich wundern, dass diese Frage so selten gestellt und fast nie debattiert wird. In Wirklichkeit bequemen sich nur wenige, sogar unter ihren Verteidigern, zu jeglicher Rechtfertigung oder Erklärung für diese Entscheidung, die somit als unerheblich erscheinen kann. Es kann schon mal gesagt werden, dass die Präsentation eines Vorschlags als Offensichtlichkeit schon als Mittel der Überzeugung dient, gleichzeitig erspart man es sich, zu seiner Rechtfertigung argumentieren zu müssen.

Doch ist diese Praxis wirklich unerheblich?

Wir werden uns hier auf eine gewisse aktivistische Erfahrung stützen, die Erinnerung an das Aufkommen der Feminisierung der Sprache im Laufe der 1990er Jahre in den alternativsten Sektoren, danach hat sie sich durchgesetzt und war vorherrschend, sowie auf die seltenen und stets kategorischen Argumente, um die Verbreitung dieser neuen Norm zu rechtfertigen. Das wird auch die Gelegenheit sein, sich die Frage zu stellen, wie es möglich geworden ist, zu denken, dass wir die Wege der Emanzipation mithilfe von Normen und Prozessen der Reglementierung finden werden.

Sollte es notwendig sein, die Bedeutung dieser Frage zu belegen, kann man von einer Norm sprechen, es genügt, anzumerken, dass die Feminisierung der geschriebenen Sprache, nachdem sie in gewissen aktivistischen Milieus eingeführt worden ist (das geht so weit, dass sie dazu beigetragen hat, eine Art Idiom, eine identitäre Folklore zu konstituieren), heutzutage sogar innerhalb der Institutionen übernommen worden ist, in diesem Fall z.B. vom Bildungsministerium, das nun bei Hatier ein komplett in „einschliessender Schreibweise“ feminisiertes Schulbuch für Primarschüler anbietet. Gleichzeitig führen gewisse französische Universitäten die Feminisierung in der Verwaltungssprache ein und die Académie française äussert sich zur Frage mit all ihrer reaktionären Finesse, deren Geheimnis nur sie kennt. Der Erfolg dieses Durchbruchs ist natürlich das Resultat einer aktiven Lobbyarbeit, nicht nur in unseren Milieus, sondern auch im Kern der Macht, und er verursacht eine Polemik, in welcher die reaktionärsten Verteidiger der langue française die Bühne betreten und sich darüber empören, dass alles den Bach runtergeht, und über das, was man unseren lieben blonden Köpfen beibringt, obwohl sie eher einen Auto fahrenden Papa und eine kochende Mama brauchen würden und Maurras lesen sollten, wodurch der anscheinend subversive Charakter des Vorschlags validiert wird. Aber vielleicht haben diese freundlichen Damen und Herren der Académie française trotzdem Recht?

Wir sprechen hier natürlich aus einer anderen Position und wir möchten annehmen, dass, wenn man eine aktivistische Praxis verteidigt oder kritisiert, man es mit einem Minimum an Autonomie tun kann, die notwendig ist, um sich nicht unmittelbar innerhalb der Debatte zu verorten, wie es der Zeitgeist gerne hätte. Wenn man etwas darüber nachdenkt, drängt sich mit dieser Übernahme der Feminisierung durch die Institutionen, wodurch die anti-autoritären Milieus und die Anordnungen des Staates nun gleich tönen, nicht eine erneute Überprüfung dieser so einfach integrierbaren und integrierten Praxis auf? Ist es ein historischer Schritt für die Emanzipation der Frauen, die gleiche Art historischer Schritt wie die Institutionalisierung der Forderung nach der Gleichstellung von Männern und Frauen in den politischen Parteien und der Regierung? Sollten wir uns damit begnügen, die Tatsache zu beklagen, dass diese Gleichstellung nicht respektiert wird und dass Macrons Verordnungen nicht feminisiert sind und somit uns für einen Radikalismus der Institutionalisierung der Normen dieses Vorschlags einsetzen? Wir werden sie hier eher von einem revolutionären und verwaltungsfeindlichen Standpunkt aus in Frage stellen (ein anderer Standpunkt also), d.h. uns fragen, ob die Feminisierung der Texte, sei sie von Gertrud in ihrem besetzten Haus, von Zebulun in seinen Broschüren oder dem Staat in seinen Schulbüchern oder seinem Strafgesetz praktiziert, ein Beitrag zur Befreiung der Frauen sein kann.

Die Sonne hat eine Verabredung mit dem Mond

Viel mehr als andere Sprachen ist die französische eine Sprache, die man als grammatikalisch geschlechterspezifisch bezeichnen kann. D.h., dass die Polarisierung des Maskulinums und des Femininums sich darin verallgemeinert hat, denn man sagt le soleil und la lune, une girafe und un éléphant, un arbre und une feuille… Diese Polarisierung hat das genau wie das Maskulinum und das Femininum in alten Sprachen wie Latein oder Griechisch und in vielen heute noch gesprochenen Sprachen präsente Neutrum fast zum Verschwinden gebracht. Ausgehend von einer falschen Offensichtlichkeit hört man häufig, dass dieses Verschwinden des Neutrums „zugunsten“ [3] des Maskulinums geschehen ist, dieses dient dazu, feminine und maskuline Wörter zu verallgemeinern oder zu gruppieren, im Gebrauch der Kongruenzen des Plurals z.B. Man hört auch, dass „das Maskulinum über das Femininum siegt“. Ausgehend von dieser Beobachtung geht das Prinzip der „einschliessenden Schreibweise“ davon aus, dass die Sprache eine Herabsetzung der Frauen beurkundet und bewirkt und dass also im Namen dieser Gleichheit des Daseins in der Sprache das Geschlechtergleichgewicht wieder ausgeglichen, das Maskulinum zurechtgewiesen werden muss, indem ihm systematisch durch diverse Mittel das Femininum zur Seite gestellt wird. Doch „zugunsten“ und „siegt“ werden hier als Metaphern gebraucht. D.h., dass, indem man den Zustand der Sprache als Schlachtfeld darstellt, man eine kleine Fabel der Worte konstruiert, die Siege und Niederlagen in Szene setzt, ein bisschen wie Victor Hugo in Réponse à un acte d'accusation (siehe nebenan [in der Zeitschrift]). Es ist offensichtlich, dass er sich in diesem Gedicht amüsiert, indem er uns eine Fabel der Gesellschaft erzählt, in welcher die Wörter soziale Kategorien repräsentieren, und eine Revolution, die sie dank ebendiesem Gedicht umstürzt, und dass er nicht glaubt, dass dieser „Sturm im Tintenfass“ ohne Vermittlung und in sich selbst ein sozialer Sturm ist.

Es kann freilich über den Sinn dieser metaphorischen Konstruktion in einem allgemeinem Kontext, in welchem das Maskulinum über das Femininum „siegt“, nachgedacht werden, doch es ist gewiss absurd, die Metapher wortwörtlich zu nehmen. Die metaphorische Schlacht findet nicht im wirklichen Leben statt, und umgekehrt. Zudem handelt es sich um eine falsche Offensichtlichkeit, gestützt auf eine zu hastige Beobachtung. Die Geschichte der Errichtung der grammatikalischen Genera, so wie sie rekonstruiert werden kann, lehrt uns, dass in älteren, von der hypothetischen indoeuropäischen Sprache (eine sehr fragwürdige Hypothese, die nur zum Verständnis von Ähnlichkeiten und Unterschieden zwischen verschiedenen gegenwärtigen Sprachen dient) repräsentierten Formen die Zweiteilung der linguistischen Genera zur Unterscheidung des Beseelten vom Unbeseelten dient. Dann interveniert das Femininum, das aufgrund seiner Morphologie dem künftigen Neutrum ähnelt und z.B. zum Ausdruck abstrakter Konzepte dient (das ist im Französischen immer noch der Fall, man sieht es an allen Substantiven mit den Suffixen -té wie liberté oder -tion wie révolution). Erst ziemlich spät wird es zur Spezialität des genannten „Femininums“, beseelte Wesen zu beschreiben, die „feminin“ genannt werden. Die Tatsache, dass „das Maskulinum siegt“, z.B. in der Kongruenz des Plurals, erklären gewisse Linguisten, abgesehen von den Unwägbarkeiten der Sprache, welche zu diesem Zustand geführt haben, der, wie all ihre Zustände, zwingend provisorisch ist, mit der Tatsache, dass das Maskulinum unmarkiert ist, somit steht es dem Neutrum näher und ist besser fähig, verschiedene Genera zu gruppieren.

Dennoch ist es heute unbestreitbar, dass einige Sprachen, und besonders die französische, das Neutrum zum Verschwinden gebracht haben, um eine geschlechtliche Polarisierung maskulin-feminin herbeizuführen, die scheinbar der von dieser Welt auferlegten geschlechtlichen Zweiteilung der lebenden Wesen angemessen ist.

Diese einfachen Feststellungen werfen gewisse Fragen auf. Ist die Stellung der Frauen zwingend unterschiedlich, wenn die Sprache nicht auf dieser Polarisierung basierend funktioniert und inwiefern? [4] Wäre weniger Maskulinum und Femininum in der Sprache gleichbedeutend mit weniger Geschlecht oder anderen Geschlechterverhältnissen in den gesellschaftlichen Verhältnissen? Die Realität der Sprache jenseits der Konstruktion der linguistischen Genera dementiert diese Hypothese. Die Motivation des Genera der Nomen sind dermassen komplex und entsprechen kaum einem System (geschweige denn einer Motivation), dass sie nicht in einer vereinfachenden ideologischen Hypothese gelesen werden können, welche aus ihnen das Resultat eines inhärenten Sexismus macht. Natürlich kann man mit den Repräsentationen spielen, indem man ihre Motivationen in personifizierten und allegorisierten Formen verändert. Der Mond kann ein Junge werden und die Sonne ein Mädchen, in Gedichten und Liedern, weil man darin mit der Phonetik und der Grammatik spielt, man versucht die Konnotationen der Begriffe wieder zu beleben, aber nicht im wirklichen Leben, nicht mehr als dass ein Tisch etwas maskulines und eine Decke etwas feminines hätte. „Eine Person“ im Femininum spricht nicht mehr von Frauen als „ein Individuum“ im Maskulinum. Die Zuteilung der Genera im Französischen ist zutiefst willkürlich, was nicht bedeutet, dass sie nicht für jeden Begriff eine komplexe Geschichte hat, sinnlos ist oder man nicht darüber nachdenken könnte. Was Sinn macht, ist sehr wohl diese Besonderheit einer verallgemeinerten Polarisierung und die Tendenz hin zu einer Fixierung der Genera, welche die Interferenzen und Variationen zum Verschwinden bringt, diese erlaubten es z.B. vor einigen Jahrhunderten, dass gewisse Begriffe den Genus wechseln, maskulin sind im Singular und feminin im Plural (délice, amour und orgue bezeugen das heute noch). Diese Verabsolutierung der Polarisierung der linguistischen Genera geht mit der Verweigerung und Korrektur – Merkmale eines gewissen Klassizismus – aller syntaktischen und orthographischen Skurilitäten einher. Deshalb sind die Texte vor dem 17. Jahrhundert für jene so schwierig zu lesen, welche wie wir an eine normierte Sprache gewohnt sind.

Man schlägt also vor, das Geschlechtergleichgewicht wieder auszugleichen, den in der Sprache schon beurkundeten „Sieg“ des maskulinen Genera zu bestreiten, indem ein Arsenal an Regeln durchgesetzt wird (mehrere Vorschläge stehen im Konflikt zueinander, man kann sich fragen, welcher wirklich institutionalisiert werden wird und aufgrund welcher Kriterien), um das feminine Genus wieder als sein Gleiches in einer Art gleichberechtigtem Gesellschaftsvertrag der Wörter zu institutionalisieren.

Man darf sich auf dieser Ebene ebenfalls als Revolutionär die Frage stellen, was an diesem Gesellschaftsvertrag genau subversiv sein soll. Es scheint nämlich, dass man sich jetzt schon fragen kann, weshalb, statt dass man der Reglementierung noch mehr Reglementierung hinzufügt, man nicht eher mit Formen der Dereglementierung experimentieren sollte. Diese Frage würde es verdienen, ernsthaft gestellt zu werden. Es gab eine Zeit, die von der sogenannt „klassischen“ Epoche definitiv begraben worden ist, wo es nicht offensichtlich war, dass ein Wort immer gleich geschrieben werden musste oder dass jeder Gebrauch davon der linguistischen und jakobinischen Normativität einer offiziellen und von der zentralen Behörde validierten Sprache unterstehen sollte. Auf jeden Fall ist es gewiss, dass die Regeln der Feminisierung dieser grundlegend progressistischen und zur gleichen Epoche wie der berühmte Sieg des Maskulinums über das Femininum entstandenen Idee Tribut zollen, welche möchte, dass die Sprache sich durch sukzessive Normalisierung und Uniformisierung verbessert und die Sprache von heute somit zwingend besser ist als jene von gestern, denn sie ist in den Genuss der vermeintlichen „Fortschritte“ der Wissenschaft und des Egalitarismus gekommen. Alles in allem wird es womöglich diese gleiche Ideologie des Fortschritts sein, welche es z.B. geschafft hat, aus der Polizei, den Gefängnissen oder der Atomkraft etwas normales und akzeptables zu machen, welche es schaffen wird, der „einschliessenden“ Schreibweise zum Sieg zu verhelfen.

Es bleibt eine Feststellung: Der Genus in der Sprache ist nicht das Geschlecht im Leben und die Stärkung des Femininums in der Sprache stärkt nichts ausser die Präsenz einer grammatikalischen Kategorie, worin wir kein Interesse sehen. Hinzu kommt, dass diese Praktiken der Feminisierung die Polarisierung der Sprache stärken, z.B. indem man sich dem Gebrauch des Neutrums verweigert und gewisse unmarkierte Begriffe markiert wie im Falle von gens [Leute], ein jenseits dieser Kategorien stehendes Wort, dessen Genus durch seine zwingende Pluralform neutralisiert wird. Der Gebrauch von gen-tes rekonstruiert maskulin und feminin dort, wo es für einmal so etwas wie ein Neutrum gab. Die Feminisierung der Sprache ist somit weit davon entfernt, die Omnipräsenz der geschlechtlichen Polarisierung zu überwinden, sie stärkt sie sogar, schliesslich ist in Anbetracht dieser Polarisierung allen voran das Neutrum schwer zu konzipieren. Einmal mehr werden die Möglichkeiten von etwas anderem, einer Überwindung des Geschlechts oder eines Ausstieges aus diesen Rollen geächtet, diesbezüglich sind die Anhänger der Feminisierung alles andere als eine Ausnahmeerscheinung. Doch ist es überhaupt das Ziel dieser Praxis, die sich für subversiv hält?

Erinnerung: Die Wörter sind nicht die Dinge

Zu glauben, dass die Wörter die Dinge sind, dass das Wort Fisch ein Fisch ist, dass das Wort Hund beisst oder dass das Maskulinum und das Femininum der Sprache das Geschlecht in den gesellschaftlichen Verhältnissen ist, ist ein Standpunkt, der einen Namen hat. Es ist der Kratylismus, vom Namen einer gegenüber Sokrates inszenierten Person in einem Dialog Platons mit dem selben Namen. Kratylos verteidigt darin gegen Sokrates die Idee einer Transparenz der Sprache mit dem, was sie beschreibt, einer natürlichen Richtigkeit der Wörter. Der Kratylismus kann eine Art und Weise sein, sowohl die Welt als auch die Sprache zu verzaubern. Kinder, Dichter und Verrückte, um Platon zu paraphrasieren, – oder das Kind, der Dichter oder der Verrückte, der in uns allen sein kann –, können die Möglichkeit einer solchen Unmittelbarkeit eröffnen und verletzt werden vom Wort „verletzt“, sich vom Wort „Hund“ gebissen fühlen, Musik hören im Wort „Musik“ oder die Farbe der Vokale beschreiben. Doch man kommt nicht um die Feststellung umhin, dass diese verrückte, poetische und kindliche Verzauberung der Sprache das Gegenteil einer Reglementierung ist, die zum Ziel hätte, ihren Gebrauch zu normalisieren, indem sie versucht, sich aufzudrängen, wie es der Fall ist mit der „einschliessenden Schreibweise“. Es handelt sich eben genau um das, wovon wir zuvor sprachen, eine Dereglementierung, das Gegenteil also. Kinder, Dichter und Verrückte sind übrigens sowieso jene, welche auf dieser Ebene wie auf anderen auch definitionsgemäss marginal sind gegenüber einer Position der Autorität, und ganz sicher nicht in einer Position, um Gesetze oder Normen zu erlassen. Es handelt sich um individuelle, erheiternde, kreative und grundlegend anormale Gebräuche, welche diese üblichen und normierten Inhalte der Sprache durcheinander bringen, indem sie sie für eine Weile aus ihren kommunikativen Funktionen herausreissen, und welche nur in Ausnahmefällen geteilt werden. In Wirklichkeit also das genaue Gegenteil jener, welche sich dafür einsetzen, die Feminisierung der Sprache aufzudrängen. Doch es ist nicht das einzige Gebiet, wo die Kinder, die Dichter und die Verrückten einen weit subversiveren Weg gehen als die politischen Aktivisten.

Für jeden und in ihrem banalen Gebrauch ist die Sprache eine Vermittlung zwischen den Wörtern und den Dingen, zwischen dem Sprechenden und der Welt. Die Wörter (und die Art und Weise ihrer Kombination) sind grundlegend willkürlich und die Aneignung dieses willkürlichen Verhältnisses ist komplex. Die Wörter sind nicht die Dinge, nicht einmal der Code der Dinge, wenn man den Code als ein einfaches vermitteltes Verhältnis betrachtet, das direkt was wir sagen und was wir sagen wollen miteinander verbindet. Die rote Ampel ist ein Code, er ist willkürlich, doch er sagt uns unmittelbar, dass wir anhalten müssen. Die Wörter sind keine Ampeln, sie sind subtile Zeichen, und die von ihnen durchgesetzte Vermittlung im Verhältnis zur Welt ist komplex. Es ist diese Komplexität, welche auch den Reichtum im Verhältnis zur Sprache ausmacht, die Möglichkeit, mit den Wörtern zu spielen, sie von ihrem Gebrauch abzubringen, um sie mehr, weniger oder etwas ganz anderes sagen zu lassen, als das, was sie die Willkür des Zeichens sagen lässt. Sie haben eine Bezeichnung, einen einfachen Sinn, der vom Wörterbuch definiert werden kann und die Kommunikation erlaubt, doch auch eine Vielzahl variabler Konnotationen (die von ihnen ausgelösten Gedanken, Träume, Gefühle…) auf der Ebene sozialer Gruppen, aber auch kleinerer Gruppen oder gar auf individuellem Niveau. Die Bedeutung ist nicht eine mechanische Operation, die schlichtweg jedes Wort mit einem Ding verbindet, es ist eine undurchsichtige, reiche und komplexe Operation, die Unverständnis genau wie das Gegenteil hervorbringt, Möglichkeiten zur Überraschung auf jeden Fall. Und genau deswegen ist die Übersetzung eine sowohl riskante als auch spannende Operation.

Deshalb braucht es ein Minimum an Feinfühligkeit, wenn man versucht, zu verstehen, was die Sprache über die Wahrnehmung der Welt sagt, umso mehr jener, welche von ihr durchdringt ist. Und es ist genau diese Etappe der Analyse, die eigentlich selbstverständlich sein sollte, wenn man über die Sprache intervenieren will – ein Projekt, das in sich schon fragwürdig ist, wir werden darauf zurückkommen –, welche unsere einschliessenden Aktivisten scheinbar übergangen haben. Eine extreme und mechanische Vereinfachung ersetzt sie: Die Sprache widerspiegelt die Wirklichkeit der Welt und der sich in ihr ausbreitenden Verhältnisse und die Tatsache, dass das Maskulinum über das Femininum „siegt“, widerspiegelt die Herrschaft der Männer über die Frauen. Und wir werden an all diesen aktivistischen Vereinfachungen sterben. Erste Vereinfachung, die wir schon weiter oben dekonstruiert haben (denn wir dekonstruieren lieber Argumente als Leute): Dieser Vorschlag würde bedeuten, dass der Genus in der Sprache das Geschlecht im Leben ist. „Siegen“ wird bequem wortwörtlich genommen und der hinkende Vergleich kann plötzlich laufen, die Männer siegen im wahren Leben über die Frauen genau wie das Maskulinum über das Femininum siegt. Das „Privileg“ des Maskulinums, z.B. eine neutralisierende Funktion der Genera im Plural zu haben, wird zu einem „Privileg“ der Männer über die Frauen. Man sorgt sich darüber, dass das Maskulinum das Femininum [5], dass der Mond die Sonne, der Gefangene die Wärterin unterdrückt. Auf jeden Fall ist, wie wir es weiter oben gesehen haben, dieses exzessiv vereinfachte Verständnis der Mechanismen der Sprache schon sehr anfechtbar. Von einem revolutionären Standpunkt aus betrachtet, ist es nicht erstaunlich, dass diese Forderung sich ein Stelldichein mit den „neuen“ Forderungen der postmodernen äusseren Linken gibt: Gegen die Diskriminierung die Ordnung der Dinge akzeptieren, gegen den Rassismus mit der „Rasse“ denken, gegen den westlichen den östlichen Block wählen und gegen die geschlechterspezifische Herrschaft „einschliessend“ schreiben, die Buben mit rosaroten und die Mädchen mit blauen Kugelschreibern. Und ganz kratylisch wird der Sexismus alsobald zusammenbrechen…

Danach folgt gemäss der gleichen Logik ein noch akrobatischerer Schritt: Die Intervention über die Sprache durch die systematische Anfügung femininer Markierungen habe einen ausgleichenden Einfluss auf die realen Herrschaftsverhältnisse. Wir werden hier nicht länger auf die Tatsache eingehen, dass dieser Vorschlag die geschriebene gegenüber der gesprochenen Sprache privilegiert, was nicht unbedeutend ist und eine grundlegende Machtlosigkeit offenbart: Es gibt Sprachen ohne Schriftsprache, wie werden sie feminisiert werden können? Die diversen vorgeschlagenen schriftlichen Kunststücke sollen, durch einen durch und durch kratylischen Zauber, eine tiefe Modifikation der realen Geschlechterverhältnisse zur Folge haben, oder uns zumindest davor bewahren, diese Herrschaftsform zu reproduzieren. Doch wir finden, dass dieser Vorschlag nicht nur von einer verstörenden illusorischen Naivität zeugt, sondern dass auch die einfache Idee, dass die Anfügung des Femininums den Frauen eine bessere Stellung verschafft, überdacht werden sollte. Man sagt uns nämlich, dass, und es ist eine der einzigen Behauptungen zur Durchsetzung dieser Praxis, die einem Argument ähnelt, die Feminisierung der Sprache notwendig sei, damit die Frauen im Diskurs existieren, das neutrale Maskulinum spreche nur von Männern. Doch ist das wirklich so?

„Sie“ ist keine Frau, eine Frau ist eine Frau

Es kann also die folgende grundlegende Frage gestellt werden: Existiert etwas im Diskurs, und was, durch die Feminisierung? Existieren „die Frauen“ durch das Pronomen „sie“ [elles] in einem Satz, in dem, was er aussagt? Existieren das Subjekt, der Andere oder die Anderen als Frauen tatsächlich durch die Feminisierung der Pronomen, Nomen und Adjektive? Man kann mit der Tatsache einverstanden sein, dass in dieser Welt, wo die Männerherrschaft auf der symbolischen Ebene stabil ist, – was die Stellung des Maskulinums in der Sprache wahrscheinlich bezeugt, aber auf eine komplexe und spezifische Art und Weise [6] – die Sprache in ihren gewöhnlichsten Gebräuchen nicht adäquat ist, um „von Frauen“ als Frauen zu sprechen. In ihren normalen Gebräuchen ist die Sprache stets auf der Seite der Durchsetzung und der Stärkung der Norm. Sie festigt die Gewöhnlichkeit, woraus diese Welt besteht, mit all ihren Gegebenheiten, sie versteinert die Ideologie, wovon die Geschlechterverhältnisse Teil sind. Über die Wirklichkeit der Bedingung als Frau zu sprechen ist gleichbedeutend mit einer Bearbeitung der Sprache, um sie das sagen zu lassen, woran sie nicht gewöhnt ist.

Der Glauben an die Tatsache, dass man durch die sogenannt „einschliessende“ Schreibweise nur kosmetisch die Form bearbeitet, zeugt allerdings von einer erstaunlichen Naivität. Es handelt sich darum, allen Dimensionen der Sprache etwas Wirklichkeit der Wesen und ihrer Verhältnisse einzuhauchen. Inwiefern spricht ein feminisierter Text mehr von mir, von dir oder von ihr als Frau. Kann das, wovon wir sprechen wollen, ernsthaft mit der Transformation von Pronomen oder der Beifügung von -in zusammengefasst werden? Als Louise Labe im 16. Jahrhundert ein Gedicht über die weibliche Lust – subversives Thema schlechthin im 16. Jahrhundert, und nicht nur – schreibt, benützt sie keine formell femininen Markierungen, sondern die erste Person (übrigens geschlechtlich nicht markiert, genau wie die zweite, wahrscheinlich, weil es eben genau darum geht, eine Singularität zu beschreiben), und sie bearbeitet die Sprache dahingehend, dass sie sagen kann, was normalerweise mit ihr nicht gesagt wird (siehe nebenan [in der Zeitschrift]). Und dadurch kann diese in Poesie verwandelte Sprache eine universelle Reichweite erlangen: Ein feminines Ich existiert durch dieses Gedicht und es kann unmittelbar von allen geteilt werden. Um Montaigne und seinen relativistischen Universalismus, ungefähr das Gegenteil des universalisierten Relativismus der Postmodernität, zu paraphrasieren, es trägt in sich die gesamte Form der menschlichen Bedingung.

Ist es darüber hinaus nicht offensichtlich, dass diese Schwierigkeit der Sprache – als Ort und Werkzeug der Norm und der Normalisierung –, die Realität auszudrücken, woraus jeder gemacht ist, insofern als dass sie sich eben genau dieser Norm entzieht, oder gar allgemeiner die Welt auszudrücken, ihre Gewalt und ihre Leichtigkeit, ihre Dunkelheit genau wie ihr Licht, das, was in ihr erlebt und nicht erlebt wird, was alles in allem ihre Materie und diejenige der sie bevölkernden Wesen ausmacht, eine Gegebenheit ist, mit welcher alle, Mann wie Frau, meistens übrigens jenseits der Frage, ob man ein Mann oder eine Frau ist, konfrontiert sind? Die Sprache gründet auf Kategorien (wovon das Maskulinum und das Femininum Teil sind) und institutionalisiert sie, sonst würden wir uns nicht verstehen, und man muss ihr Gewalt antun, um mit ihr das Besondere, das Minoritäre, das hoffnungslos Andere zu sagen. Der Ausdruck und das Verständnis der Welt so wie sie ist, der Verhältnisse so wie sie sind, erfordern die Abwendung von den gewöhnlichen normalisierenden Gebräuchen dieser konstitutiv sozialen Vermittlung, welche die Sprache ist. Es ist eine Anstrengung, die weit über die Frage der Genera hinausgeht und von der man nicht ernsthaft glauben kann, dass man sie sich durch rein kosmetische und dümmlich formelle Reglementierungen und Verzeichnisse ersparen kann.

Um auf die Frage des Genus zurückzukommen, wenn man „LandwirtIn“ schreibt, spricht man nicht von Landwirtinnen, und es ist nicht einmal eine notwendige Bedingung, um von ihnen zu sprechen. Um von der spezifischen Situation der Landwirtinnen zu sprechen (und es gibt dazu etwas zu sagen), muss man von dem sprechen, was sie erleben. Und wenn man von „Landwirten“ spricht, hängt die Tatsache, ob die Landwirtinnen Teil davon sind oder nicht, strikt davon ab, was man darüber sagt. Deshalb ist der Ausdruck „einschliessende Schreibweise“ eine Absurdität, ein falsches Versprechen: Sie wird nie etwas anderes einschliessen als grammatikalische Kategorien, sicher keine Lebewesen und das, was sie erleben. Um Lebewesen und das, was sie erleben, einzuschliessen, muss man das verändern, wovon man spricht. Die Fokussierung auf die Form des Ausdrucks und der naive Glaube an ihre Allmacht entfernt die Sprache nur noch weiter von diesen Wirklichkeiten, von denen man behauptet, sie würden „eingeschlossen“.

Wenn man übrigens über die eigentliche semiologische Dimension der Feminisierung der Sprache nachdenkt, erkennt man schnell, dass durch die Tatsache der Feminisierung nicht viel mehr existiert als sie selbst: Durch die Feminisierung existieren nicht „die Frauen“, man existiert einfach selbst als die Sprache feminisierend. Sie dient also dazu, sich zu bekräftigen, sich abzugrenzen, und nicht dazu, die Utopie der „einschliessenden Schreibweise“ zu verwirklichen. Wenn man z.B. von ZahlerInnen spricht, ist es die Tatsache, dass man von ZahlerInnen statt Zahlern spricht, die bemerkt wird und Aufmerksamkeit erschafft, nichts anderes, auf jeden Fall wird es stärker bemerkt, als das, wofür dieser oder jene gezahlt hat. Wenn man jedoch die willkürlichen Prinzipien der „einschliessenden Schreibweise“ nicht verteidigt, schliesst „Zahler“ die Frauen nicht aus, das Wort sagt nichts über ihre Anzahl oder ihre politische Identität, es ist übrigens viel anonymer. Doch zwischen der Anonymität und dem Streben nach Anerkennung durch den Unterdrücker muss natürlich irgendwann endgültig entschieden werden, denn die beiden Vorgehensweisen, die allerdings gleichzeitig verteidigt werden, sind inhärent höchst widersprüchlich. Man positioniert sich schliesslich in einer gewissen Distanz zur Norm, was eine andere Norm notwendig macht, und das ist fast alles, dadurch existiert man selber als sprechend im Diskurs.

Als Vermittlung zwischen den menschlichen Wesen und der Welt ist die Sprache eine lebendige, fluktuierende, strukturelle und strukturierende Materie, ein Schlachtfeld zwischen der Gewöhnlichkeit der Norm und den Besonderheiten ihrer Gebräuche. Mögen sie subversiv oder beherrschend sein, ihre Gebräuche verändern sie permanent. Deshalb sind jene einer sich stets erneuernden Illusion verfallen, welche behaupten, über sie Gesetze zu erlassen und sie zu reglementieren. Sie sind immer dabei, das festzustellen, was existiert, während sie daran denken, das durchzusetzen, was existieren muss. Das gilt z.B. für die traditionelle normative Grammatik, die sich als Ensemble an anwendbaren Regeln präsentiert, obwohl sie nichts anderes als eine Art und Weise ist, einen Gebrauch zu formalisieren, der ihr vorausgeht und an welchen sie sich mit ein bisschen Verspätung anpasst. Es genügt, die „Ausnahmen“ zu betrachten, die jede grammatikalische oder orthographische Regel begleiten: Sie betreffen immer die am häufigsten benutzten Begriffe (man kann an die sogenannt irregulären Verben denken, z.B. die Hilfsverben „sein“ und „haben“, die eben genau die am häufigsten benutzten und die irregulärsten sind). Der sich stets in Bewegung befindende und notwendigerweise sozialisierte wirkliche Gebrauch der lebendigen Sprache dereglementiert sie permanent und die normative Grammatik rennt pathetisch hinter diesen Dereglementierungen her, um sie als neue Regeln zu institutionalisieren. Diese Feststellung führt zur Einsicht, dass die Reglementierung der Sprache an sich eine vergebliche und reaktionäre Unternehmung ist, der nicht einmal der in Frankreich seit einigen Jahrhunderten vorherrschende grundlegende und zögerliche Klassizismus Effizienz verschaffen kann. Als die Académie française Mitte der 1990er Jahre im Namen der Verteidigung der Sprache beabsichtigt, die Einführung von aus dem Englischen stammenden Begriffen (die berühmten „Anglizismen“) aufzuhalten, indem sie schon benutzte Wörter mit anderen ersetzt, die einheimisch sein sollen (sie möchte z.B. durchsetzen, dass man bouteur anstelle von bulldozer benutzt), beweist sie unmittelbar und offenkundig die Vergeblichkeit ihrer Rechtsprechung. Man sagt schon bulldozer und keine Reglementierung wird es verhindern können… Sie kann befriedigt feststellen, dass man ihr gehorcht, wenn sie die Tatsache reglementiert, dass das h von haricot nicht mehr aspiriert sein muss und die Bindung mit dem -s des Artikels im Plural möglich ist, dann ist das so, weil es im Gebrauch ohnehin schon der Fall ist!

Man kann übrigens davon ausgehen, dass die Feminisierung der Sprache im Gange ist, entsprechend der Veränderung der Stellung der Frauen in der Gesellschaft, im Kapitalismus, in Machtpositionen und in den Repräsentationen, doch ebenfalls, dass es gewiss ist, dass diese Feminisierung der Sprache nicht emanzipatorischer sein wird als die Stellung, welche der Kapitalismus und der Staat den Frauen heute einräumen.

Niemand kann sich ernsthaft anmassen, in einer Kammer und von oben die Gebräuche der Sprache zu reglementieren. Jene, welche sich diese Rolle geben und dadurch Prestige und Macht erlangen, sind nicht schlauer und nicht minder lächerlich als der Vater Ubu. Und kann man wirklich rund um den Vater Ubu eine revolutionäre Mythologie konstruieren? Wir bezweifeln es.

Genau aus dem gleichen Grund bleiben Projekte wurzellos geschaffener, universeller Sprachen zur Ermöglichung der „Völkerverständigung“ wie z.B. Esperanto, davon abgesehen, dass sie sich auf eine sehr armselige Konzeption der Sprache und ihres Gebrauchs stützen, zum Glück bestimmt vergeblich, kläglich utopistisch und illusorisch. In seinem Text „Lernt nicht Esperanto!“ zeigt Gustav Landauer, inwiefern das Projekt und die Erfindung dieser Sprache abwegig sind, sowohl in ihren Zielen als auch ihrer Methode. In ihren Zielen allen voran, denn in einer Art Umkehrung von Wirkungen und Ursachen stützt sich das Projekt auf die (ursprünglich religiöse) Idee, dass die Vielfalt der Sprachen die Ursache der Teilung der Menschen ist. Diese Illusion ist ein vereinfachtes Echo des biblischen Mythos des Turms von Babel: Die Vielfalt der Sprachen ist eine göttliche Strafe, die zu Unstimmigkeit und Krieg führt. Zweite Illusion: Die Wiedererschaffung einer sprachlichen Einheit erlaube die Wiedererschaffung einer menschlichen Einheit, die Wiederentdeckung des verlorenen Paradieses einer befriedeten Menschheit. Man findet die gleichen theoretischen Vereinfachungen und die gleichen Mechanismen zur Identifikation eines Problems und zu seiner einfachen Lösung wie bei den Anhängern der Feminisierung wieder. Grundlegender zeigt sich gut, wie dieses falsche Räsonnement sich auf eine armselige und reduzierende Konzeption der Sprache stützt: Indem man diese Sprache fabriziert, begnügt man sich damit, sich auf den Ausdruck des schon Bekannten zu beschränken, auf eine Funktion strikter Kommunikation ohne Erfindungsgabe, ohne Traum, ohne Poesie. Eine behauptete „Gleichheit“ der Menschen in der Sprache, stets nach unten angeglichen, auf den kleinsten gemeinsamen Nenner gebracht, ein weiterer Traum der Demokraten. „[D]as künstliche Gemächte ist nichts worin der Mensch weiterdenken und Neues schaffen kann; es ist ja nur eine Übersetzung des Breitgetretenen, und das Wichtigste, das Feinste, das Unaussprechliche lässt sich darin nicht sagen.“ [7] Die überhaupt nicht subversive (oder gar anti-subversive) Vergeblichkeit einer Sprache, welche nur schon Bekanntes vermitteln, Normales, schon Integriertes in die Welt, so wie sie ist, und im besten Fall dazu dienen würde, das Bestehende so wie es ist aufrechtzuerhalten.

Die erzwungene Feminisierung der Sprache kann sich dieser Vergeblichkeit nicht entziehen: Man kann nicht die Sprache bearbeiten, wie ein Chirurg einen betäubten Körper oder der Gerichtsmediziner eine Leiche bearbeitet.

Und wenn es funktionierte, was würde aus uns und der Welt werden?

Dennoch müssen diese Sprachutopien als das gedacht werden, was sie sind, denn sich damit zu begnügen, ihre Vergeblichkeit festzustellen, reicht nicht. Es geht darum, durch die Sprache in jene Welt einzugreifen, welche sie vermittelt, und besonders in die Vorstellungen, welche sie auslöst. Die Sprache wird auf verschiedenen Ebenen sowohl durch individuelle als auch kollektive Vorstellungen bearbeitet und gleichzeitig werden diese von ihr bearbeitet, quer durch Jahrhunderte des Gebrauchs im Rahmen des alltäglichen Lebens. Wenn der süsse kratylische Traum einer bezüglich der Ideen, Wesen und Dinge transparenten Sprache sich in einer reglementierenden und normativen Unternehmung verkörpert, die zum Ziel hat, sich allen mit Aggressivität und Exklusivität aufzudrängen, haben wir es mit einem verrückten und beunruhigenden Projekt der Herrschaft über die Vorstellungen und Repräsentationen zu tun und somit, wenn man es weiter denkt, mit einem Produkt der Machtergreifung oder, banaler, der Ergreifung des bisschen Macht, die man findet, dort wo man sich befindet. Man arbeitet daran, diesen „neuen Menschen“ zu konstruieren, wovon die „neue Sprache“ die Prämisse sein wird. Es ist wichtig, sich bewusst zu sein, inwieweit dieses Projekt, mag der Charakter des Ziels, das es sich gibt, auch noch so scheinbar lobenswert sein (sei es die „Völkerfreundschaft“ oder die Auflösung der Geschlechterverhältnisse), aufgrund der Mittel, durch welche es sich verwirklichen will, eine zutiefst autoritäre Dimension enthält. Man braucht sich nur vorzustellen, was geschehen könnte, wenn es funktionierte: Man hätte die menschlichen Wesen durch die Änderung ihrer Sprache geändert. Ein solches Projekt kann zum Träumen verleiten – und beunruhigen. Andere versuchten es schon und sie gehören zu den besten unter den verrücktesten Diktatoren. Eine der Spezifitäten des Regimes der Roten Khmer in Kambodscha war es z.B., der Reglementierung der Sprache eine besondere Aufmerksamkeit geschenkt zu haben, einer Transformation der Sprache, der Wörter und ihrem Sinn, u.a. durch Parolen und Propaganda, welche, da sie durch die charakteristischen Zwangsinstrumente dieser schrecklichen Diktatur temporär wirksam gemacht worden sind, es nicht schaffen, die Vorstellungen zu verändern, um den „neuen Menschen“ zu konstruieren, sondern nur, die Menschen zu vernichten. Einige wenig konventionelle Gedanken zur Funktionsweise dieser Regime, wie jene, welche man im Film Das fehlende Bild von Rithy Panh findet, zeigen die verheerende Wirkung dieser perversen Manipulation, die sich nicht damit begnügt, den Körper zu bearbeiten, sondern auch die Sprache und die sie bearbeitenden Repräsentationen foltert, bis zu einem Punkt, wo der Traum, das Denken, die Revolte verunmöglicht werden [8]. Vom Zeitpunkt an, wo sie versuchen, sich zu verwirklichen, sind die Sprachutopien nicht weniger beunruhigend als andere Utopien: Wenn man sich wirklich ernsthaft die Mittel gibt, um bei der Durchsetzung der Art und Weise, wie gesprochen werden muss, bis ans Ende zu gehen, so will man die durch die Sprache bezeugte, spontane, diffuse und lebendige Entwicklung der Vorstellung und des Denkens beherrschen und vernichten. Das wird durch diese Rechtfertigung der Verteidigung der Feminisierung der Sprache auf der Sammelseite für Broschüren mit mehr oder weniger subversivem Anspruch infokiosques.net in ihrer Rubrik „Feminisierung der Sprache“ bezeugt: „Die Umgestaltung der Sprache ist gleichbedeutend mit der Verweigerung einer Herrschaftsform, der Konstruktion eines anderen kollektiven Unbewussten.“ Wenn man diese Behauptung ernst nimmt, kann man eher behaupten, dass das Ziel der „Konstruktion eines anderen kollektiven Unbewussten“, wenn es mit einer autoritären Reglementierung der Sprache einhergeht, eben genau gleichbedeutend mit dem Traum der Institutionalisierung neuer Herrschaftsformen ist. Das ist schlichtweg Propaganda und wer auch immer das Unbewusste des anderen konstruieren will, oder gar schlicht und einfach Unbewusstes konstruieren, ist nichts anderes als ein totalitärer und repressiver Grössenwahnsinniger. Doch ist es letztendlich so erstaunlich auf einem Portal, das hauptsächlich postmoderne, vertragsähnliche Broschüren vertreibt, die stets normativ von den menschlichen Verhältnissen sprechen [9]?

Man ist natürlich mit der Feminisierung der Sprache sehr weit von der erschreckenden Effizienz des Regimes der Roten Khmer entfernt und die Vergeblichkeit ist eher der Horizont dieser Unternehmung, umso mehr, weil sie sich auf formelle, die schriftliche Sprache betreffende Aspekte beschränkt, das darüber hinaus in Formen, die unmöglich in die mündliche Sprache übertragen werden können (obwohl sich heutzutage einige übermässig anstrengen, um den einschliessenden Vorschlag auf die mündliche Sprache zu übertragen, mit Resultaten, die an Monty Python erinnern), was etwas über die Vorgehensweise aussagt. Ihre Verbreitung setzt sich nur in gewissen aktivistischen und professionellen Milieus durch, in welchen sie tatsächlich als Reglementierung und Norm fungiert. Sie wird dort zu einem Idiom, das einsperrt und die gegenseitige Wiedererkennung in der beruhigenden Behaglichkeit zwischen „Anti-Autoritären“ oder „toleranten“ und „einschliessenden“ Personen erlaubt. Die Übereinstimmung mit dieser Norm, die häufig angewendet wird, statt sich um die wirklichen Verhältnisse zu sorgen, drückt allen voran eine ideologische und getrennte Zugehörigkeit aus. Die Besonderheiten einer Sprache, die sich als Jargon konstituiert, schweissen die Gemeinschaft zusammen, tragen dazu bei, sie zu konstituieren, indem sie vom Rest der Welt abgeschnitten wird – der Jargon führt dazu, dass wenige Leute wirklich Zugang haben zum Inhalt einer technischen Konversation zwischen zwei Gerichtsmedizinern oder zwei Atomingenieuren z.B. Alle sektiererischen Vorgehensweisen äussern sich ebenfalls in der Sprache, und das ist kein Zufall, denn durch die Sprache vereinheitlicht und trennt man (vom Lateinischen sectum). Dank den „ielles“, „-teurese“ und „-E“ erkennt man sich gegenseitig wieder und schliesst sich in einer folkloristischen und identitären Behaglichkeit ein, die weit entfernt von jenen emanzipatorischen Zielen ist, die man sich gibt, und in einem gegenseitigen und verallgemeinerten gesellschaftlichen Unverständnis im Verhältnis zum Rest der Welt, wie, sagen wir es noch einmal, die Sekten und Gemeinschaften. An Passanten verteilte Flugblätter, auf Mauern geklebte Plakate sind nicht mehr verständlich für den Normalsterblichen (der übrigens verachtet wird, insbesondere aus diesem präzisen Grund, dass er nicht gemäss den institutionalisierten Vorgaben der diversen, derzeit gültigen praktischen anti-autoritären Handbücher lebt, isst, seine Fusspilze behandelt oder sich ausdrückt), nicht weil der Inhalt zu komplex ist, sondern schlicht und einfach, weil er nicht die gleiche Sprache benutzt. Wer würde sich an die Schriften Baudelaires oder Bakunins erinnern, wenn sie unter solchen normalisierenden und anti-poetischen Zwängen der Szene geschrieben worden wären? Ihre Kraft und ihre Verbreitung kommen eben genau von der poetischen Universalität und der unbeugsamen Singularität ihrer Sprache.

Auf dem Schlachtfeld der Sprache ist die Denkweise der Reglementierung und der Normalisierung und die Fokussierung auf die Form gezwungenermassen, was auch immer das angekündigte Ziel sein mag, gleichbedeutend mit der Tatsache, sich selber als Verwalter der gesellschaftlichen Gebräuche zu setzen und sich in jenem Lager zu verorten, welches den darin umkämpften emanzipatorischen und anti-autoritären Möglichkeiten im Weg steht.

Somit nein, die Feminisierung befreit die Frauen nicht, übrigens auch sonst niemanden.

Es wäre Zeit, diese tendenziell normativen und autoritären Haltungen aufzugeben, deren Makel darin liegt, sich Illusionen hinzugeben, um nach der Befreiung, in der Sprache, aber v.a. überall sonst, aller lebenden, männlichen, weiblichen oder anderen Wesen zu streben und sie möglich zu machen.

Und die Sprache, welche unterwegs erfunden werden wird, wird nicht das Werk einer Reglementierung sein, sondern eines Wirbelwindes des Lebens, von Kontingenzen, Überraschungen, Spontaneitäten und Abenteuern. Einzig das Unbekannte ist imstande, die Sprache zu verändern, und das Unbekannte ist überall.

Maria Desmers

Quelle

Erstmals erschienen in der Zeitschrift Des Ruines, Nr. 3/4, Anfang 2019.

Als Broschüre bei Ravage Éditions, Juli 2019.

Übersetzt aus dem Französischen von kommunisierung.net.

[1] Diese Analyse findet man z.B. im Buch der Feministinnen Selma James und Mariarosa Dalla-Costa Die Macht der Frauen und der Umsturz der Gesellschaft, sie wird jedoch meistens an einer vereinfachenden feministischen Sauce serviert, welche sie behaupten lässt, der Mann sei der Chef der Frau.

[2] Das aktivistische Infoportal der Region Toulouse IAATA feminisiert z.B. auf autoritäre Art und Weise die zur Veröffentlichung vorgeschlagenen Texte.

[3] Wir werden sehen, dass diese Art von Ausdruck metaphorisch ist, denn es ist nicht wirklich ersichtlich, wie ein grammatikalischer Genus irgendwie oder irgendjemandem nützen könnte.

[4] Man kann ans Englische denken, oder an alle anderen Sprachen, die einen verallgemeinerten Gebrauch des Neutrums kennen.

[5] Man könnte daraus den lustigen Vorschlag eines Schreibzwangs ohne „cis-maskuline“ Wörter ableiten, genau wie Perec in Anton Voyls Fortgang den Vokal verschwinden lässt, doch dafür müsste man wahrscheinlich Zugang zu einem Streben nach Kreativität und einer Verweigerung der Norm haben, davon scheinen die Anhänger der Feminisierung allerdings bewusst Abstand zu halten.

[6] In anderen Sprachen, in welchen das Maskulinum nicht vorherrschend ist, seien es andere Eigenschaften, welche diese reale Herrschaft bezeugen.

[7] Gustav Landauer, „Lernt nicht Esperanto!“ in Die freie Generation, Bd. 2, Nr. 5, November 1907, S. 147-150.

[8] Siehe die Broschüre „L‘image, la mémoire et l‘oubli“, die für die Filmvorführung von Das fehlende Bild von Rithy Panh in der anarchistischen Bibliothek La Discordia im Januar 2017 herausgegeben worden ist, man kann den Text auch in dieser Nummer [der Zeitschrift] auf der S. 89 lesen.

[9] Diesbezüglich kann man auf die Polemik verweisen, welche dieses „kollektive“ Portal (welches von einer eisernen Hand ohne Samthandschuh gehalten wird) dazu gebracht hat, den anarchistischen Verleger Ravage Éditions auszuschliessen, nachdem dieser anti-autoritäre Kritiken dieser neuen alternativistischen Machthaber der Dekonstruktion und wahrhaften neuen Polizisten des Denkens und der Sitten innerhalb linker politischer Szenen herausgegeben hat – z.B. die schöne Broschüre Aviv Etrebilal, „Papillons, amour libre et idéologie. Lettre sur l‘inconséquence“, 2013 oder die Broschüre Un contributeur du négatif, „De la banalisation des thèses ethno-différencialistes et communautaristes en milieu militant“, 2015.

Théorie communiste - Das Erdöl, die Geschlechterfrage und die Taliban (2003)

Webmaster — 2019-08-22T00:56:00Z

Um die Ereignisse des 11. Septembers 2001 zu verstehen, muss man von vier Tatsachen ausgehen, die wir in diesem Text als vorausgesetzt betrachten: dem Ende des Kalten Krieges (natürlich); dem Verschwinden der autonomen Figur des Rentiers nach dem Golfkrieg; der Auflösung des nationalen Rahmens, sowohl was den Verwertungs- und Akkumulationsprozess des Kapitals, als auch was die Reproduktion der Arbeitskraft betrifft; der Globalisierung, nicht als quantitativer geographischer Expansionsprozess, sondern als Akkumulationsstruktur des restrukturierten Kapitals.

„Das Imperium des Chaos“ (Alain Joxe)

Man kann keine historisch-geographische Konfiguration der Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise in nationalen oder gar regionalen Begriffen wie zu Zeiten des „Fordismus“ analysieren und die Art von hervorgebrachten Verhältnissen zwischen Zentrum und Peripherie hat sich geändert. Indem der Rahmen der Konfrontation zwischen den USA und der UdSSR verlassen worden ist, erlangen die in der Dritten Welt entstehenden Konflikte einen neuen Status, sie erlangen eine neue Besonderheit zu einem Zeitpunkt, wo sie keine eigene, autonome, regionale Bedeutung mehr haben können.

Die Invasion Kuwaits durch den Irak war die erste regionale Krise einer neuen Periode. Sie hat die USA dazu gebracht, diese Invasion mit einem sehr hohen Niveau an Konfliktbereitschaft zu behandeln, indem sie schnell alle möglichen Arrangements und Vermittlungen abgelehnt haben. Es ging darum, aus der Lösung dieser Krise eine wichtige Etappe in der Förderung einer „neuen internationalen Ordnung“ zu machen. „Mit dem Ende des internationalen bipolaren Systems ist die amerikanische Strategie nicht mehr eine Strategie des belagerten (oder erobernden) Imperiums, die sich darin erschöpfen würde, an allen Punkten des Limes präsent zu sein. Der Limes ist nun ubiquitär. Die Grenze ist nicht nur transnational, sondern transkontinental und wahrscheinlich transplanetarisch.“ [1] Die ausländischen Interventionen der USA sind nicht mehr betroffen vom überdeterminierenden Charakter, der darin bestand, „den Kommunismus einzudämmen“. Durch die Transformation des allgemeinen Charakters der Intervention konnte die Lösung der Krise für die USA über die einfache Weiterführung des Status quo hinausgehen: Aufrechterhaltung der bedingungslosen Unterstützung Israels, Weiterführung der Ungleichmässigkeiten in der regionalen Entwicklung, Unterstützung der „guten“ arabischen Staaten, Eindämmung der anderen. Obwohl die USA die Krise nicht provoziert hatten, haben sie auch nichts getan, um sie zu verhindern oder sie durch Kompromisse zu lösen.

Am Ende seines Buches [2] beschreibt Alain Joxe durch die amerikanische Politik nach dem Kalten Krieg die Modalitäten der Globalisierung, die sie implizierenden Konflikte und die Art und Weise ihrer territorialen Organisation und Herrschaft. Alain Joxe tendiert häufig dazu, die Restrukturierung des Kapitals als einen amerikanischen Willen oder eine amerikanische Strategie darzustellen, es ist falsch, das einseitig so zu präsentieren. Aber es ist genauso falsch, die Akteure immer nur als Agenten zu betrachten. Im ersten der beiden Fälle wird die Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise als ein Spiel von Interessen und Kräfteverhältnissen dargestellt, im zweiten werden die allgemeinen Gesetze des Kapitals hingegen hypostasiert und in ihrer Abstraktion selbst zum Motor der Geschichte, die dann nur noch ihre Verwirklichung ist. In beiden Fällen betrachtet man die Akteure als indeterminiert, im ersten Fall ist das Gesetz nur das zufällige Resultat ihres Handelns, im zweiten sind sie nur von vom Gesetz oder Konzept manipulierte Marionetten. Wenn ich sage, „die USA wollen dies oder das“, ist mein Subjekt voll mit Determinationen bis einem schlecht wird, nicht Determinationen, welche auf es einwirken, sondern sie sind es schlicht und einfach; man würde schon eine Mehrdeutigkeit einfügen, indem man sagen würde, dass sie es definieren.

„Die NATO-Mitgliedschaft Europas verpflichtete die USA zu einem Minimum an imperialer Territorialität. Indem sie sich davon abwenden, bewegen sie sich in eine Richtung, die sie schon immer angezogen hat: In jene, welche aus ihnen die erste imperiale Weltmacht einer neuen Art machen würde; durch die endgültige Verwischung der Grenze zwischen Krieg und Frieden und jener zwischen Ordnung und Chaos [von uns unterstrichen] würden sie unverhohlen durch indirekte Strategien über ein dereguliertes und delokalisiertes globalistisches Universum herrschen. […] Es ist die mögliche Form eines über die ganze Welt herrschenden amerikanischen Imperiums. Es wird sich nicht um ein irdisches Imperium handeln, kein ‚Welt-Imperium‘, um die Terminologie Wallersteins zu übernehmen, sondern um eine neue Form eines universellen ‚Meer-Imperiums‘, das aus der Singularität der Weltwirtschaft und der kontrollierten, durch die Weltraummacht möglich gemachten Echtzeitkontrolle entstanden ist. Das Imperium des Chaos ist die absolut rationale Form, welche die Organisation der vom liberalen System des Konkurrenzmarktes beherrschten und mit modernen Waffen- und Kommunikationssystemen ausgerüsteten Weltgesellschaft annehmen muss. Es bereitet für das 21. Jahrhundert eine Welt vor, welche gänzlich auf der Gewöhnung an Ungleichheiten und Ghettos gebaut ist. […] Die Rolle der militärischen Macht im Imperium des Chaos ist es, die freie Zirkulation der Flüsse auf der gesamten Oberfläche der Erde zu erlauben, die Völker zu zwingen, nicht in ‚die internen Angelegenheiten des Marktes‘ zu intervenieren, welcher allein beauftragt ist, die Verbindungsströme und die Kerne der aufstrebenden Mächte zu bestimmen, unter der Bedingung, dass diese Kerne eher amerikanisch sind. Die Beherrschung des Planeten wird mithilfe von ‚gezielten‘ Interventionen durchgesetzt, nicht nur dank der See- und Luftmacht, sondern auch durch die Weltraummacht, die Technologiemacht: Alles in allem die Macht der Niemandsländer. Schon jetzt existiert gewissermassen nur inneres Chaos im vereinigten Imperium. […] Das Imperium des Chaos ist also eine Welt, wo der Krieg zwischen zentralen Mächten verschwunden sein könnte und wo sich die Weltgesellschaft in gewalttätigen, verschachtelten oder nebeneinanderliegenden und befestigten Untereinheiten organisieren würde, welche sowohl auf Ebene des Planeten als auch des Quartiers Erpressung und Schutzgeldeintreibung praktizieren. Keine der Organisationsebenen des geographischen Raumes (Kontinent, Staat, Region, Stadt, Quartier) hätte noch einen legitimen Anspruch auf die Herrschaft des Friedens ‚im Innern‘. […] Um zu überleben, wird man also zu den Stammessolidaritäten (Ethnie, Sprache, Religion) und ihren modernen Versionen (Mafias, Strassengangs, Sekten) zurückkehren. Diese Entwicklung ist keine Utopie. Sie zeichnet sich sichtbar vor unseren Augen ab, seit langer Zeit, in den südlichen Peripherien des kapitalistischen Systems, in unseren Vorstädten, seit kurzem in China und in der UdSSR. […] Doch diese Weigerung, sich am Boden zu engagieren, ist gleichbedeutend mit einem Verzicht auf Ordnung. Die einzige Verbindung zwischen dem militärischen Handeln, der Herrschaft und dem Aufbau einer politischen Ordnung ist seit eh und je die Eroberung. Indem sie sich von jeglicher Verpflichtung des Schlachtfeldes, der Besatzung und der Eroberung zurückziehen, ziehen sich die USA auch von jeglicher Notwendigkeit zurück, ein positives Ordnungsmodell hervorzubringen.“ [3]

Die Grenze der Analyse und der Beschreibung von Alain Joxe liegt in der Tatsache, dass er keine „Ordnung“ sieht, denn für ihn ist Ordnung nicht die Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise, sondern grundlegend die Demokratie, die für ihn gleichbedeutend ist mit der Gesellschaft, definiert als Verhältnis zwischen Bürgern. Die Ordnung ist das Resultat einer Staatsbürgerschaft auf einem Territorium, einer kommunitaristisch-politischen Einbringung des Individuums, nicht eines widersprüchlichen Verhältnisses zwischen Klassen. Das Interesse dieser Analyse ist hingegen, dass sie gut aufzeigt, dass, wenn man als Ausgangspunkt den globalen Charakter der internationalen Zirkulation des Kapitals setzt (d.h., wenn man diese Zirkulation nicht als Verhältnisse und Summen zwischen vorbestimmten Gebieten setzt), es aussichtslos ist und der Ausgangshypothese widerspricht, eine nationale oder regionale integrierende Reorganisation zu suchen, die in sich selbst kohärent ist. Man kann nicht von der gegenwärtigen Restrukturierung des Kapitals verlangen, eine Art der Kohärenz der kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnisse zu verwirklichen, die einem vergangenen Stadium angehörte. Die gegenwärtige Restrukturierung wird nicht den „Fordismus“ dort wiederbeleben, wo er existierte, und ihn noch weniger dorthin bringen, wo er nicht existierte. Sie bringt auch keine „Rückkehr zu Stammessolidaritäten“ hervor. Die gegenwärtige Situation Afghanistans beweist alles andere als das Gegenteil. Es handelt sich nicht um eine Rückkehr: Die Konturen, der Inhalt des „Stammes“, sind eine gegenwärtige Hervorbringung, natürlich kann man die Geschichte von allem und jedem schreiben und somit die Gemeinschaft als Ethnie, Stamm, religiöse Gemeinschaft und, wieso nicht, als Quartier betrachten, wie es Michel Seurat in Bezug auf Tripoli im Libanon versuchte. Schenken wir der Entstaatlichung Afghanistans eine besondere Beachtung, diesbezüglich muss ein bisschen von den Taliban in ihrem Verhältnis zur „ethnischen Spaltung“ Afghanistans gesprochen werden.

Kurze Geschichte der Ethnien

Ende des 19., Anfang des 20. Jahrhunderts hatte der Paschtune Abdur Rahman Khan Afghanistan unter der Herrschaft der Stämme des Südens vereinigt. Die kuffar werden unter Zwang konvertiert, die Hazara niedergeschlagen; Abdur Rahman Khan „beauftragt die nomadischen Paschtunen mit der Eroberung der Länder der sesshaften Tadschiken und Usbeken. Diese kontinuierliche Aufzehrung ging während der gesamten Herrschaftsperiode von Mohammed Zahir Schah weiter. […] Wie so viele Länder der Dritten Welt war Afghanistan zweigeteilt: einerseits das modernisierte und äusseren Einflüssen offene Kabul, andererseits ländliche Gebiete, die sich seit Jahrhunderten kaum verändert haben und gleich vor den Pforten der Hauptstadt begannen. Weil er sie vergessen hatte, wurde der König Amanullah Khan (1919-1929), der seiner Königin den Schleier abgenommen, den Bart, lange Haare und die traditionelle Kleidung in den Strassen Kabuls nach dem Vorbild Atatürks verboten hatte, von einem einfachen tadschikischen Räuber, Batscha-e Saqqao, dem ‚Sohn des Wasserträgers‘, von seinem Thron verjagt, dieser wurde danach ebenfalls ermordet. Mohammed Nadir Schah (Vater von Mohammed Zahir Schah) erleidet 1933 das gleiche Schicksal.“ [4] Mohammed Zahir Schah zieht daraus den Schluss, dass vorsichtig reformiert werden muss, doch diese Vorsicht „verstärkte nur die Wut der Mullahs, Vorgänger der islamistischsten Anführer der Mudjahedin und der Taliban, ohne die Frustration der urbanen Linken zu besänftigen, unterbezahlte Armeeangehörige und Funktionäre, arbeitslose Studenten, künftige Gegner in gnadenlosen Gefechten“ [5].

„Gegen 1910 schafft der König Habibullah Khan mit dem Ziel der Schwächung der feudalen Anführer die Leibeigenschaft ab, ohne an den Herrschaftsverhältnissen etwas zu ändern. Die neuen landwirtschaftlichen Arbeiter verdienen nicht genug, um sich zu ernähren; und ihre unzufriedenen Vorgesetzten erhalten als Kompensation die Anerkennung der Eigentumsurkunden. Doch diese Massnahme hindert die Nomaden an freier Wanderschaft und zerstört die saisonale wirtschaftliche Komplementarität zwischen Nomaden und Bauern. […] Da keine Register existieren, erhebt der Staat willkürliche Steuern, welche die ärmsten Bauern in den 1950er Jahren nicht mehr bezahlen können. Die zu 85% rurale afghanische Wirtschaft gerät aus dem Lot. Die Nahrungsmittelproduktion sinkt, gleichzeitig steigt die urbane Nachfrage. Das Land importiert 1949 plötzlich Getreide. In Anbetracht der Unterernährung empfehlen die Experten rentablen Anbau, z.B. Baumwolle, um Devisen zu erlangen und Getreide kaufen zu können, statt es anzubauen. Es war die Epoche der Planwirtschaft und das Land versucht sich darin, immer noch ohne jegliche Daten. Die ausländischen Entwicklungshelfer arbeiten ohne Koordination. Sie werfen dem Volk seinen Traditionalismus vor, doch nur die Tradition erlaubt es, in den Bergen oder der Wüste zu leben. Aber es wird um jeden Preis modernisiert. Nach 75 Jahren Anstrengung waren auf dem Land in den 1980er Jahren weniger als ein Viertel der Transaktionen monetarisiert. Die von den Kommunisten 1978 gewollte Landreform scheitert, da kein Grundbuch existiert. Die blinde Willkür des Regimes führt zu einer spontanen Rebellion mithilfe von Schaufeln und Hacken. Dann fällt die UdSSR in Afghanistan ein. Darauf folgt der Krieg und diverse Nichtregierungsorganisationen, die manchmal eine militärische Ausbildung zu Verfügung stellen, aber auf alle Fälle Geld, Medikamente und Macht.“ [6] Der Autor erwähnt die grosse Hungersnot von 1971-1972 (mindestens 100‘000 Tote) als Resultat einer „aus dem Lot geratenen“ Landwirtschaft nicht. Diese grosse Hungersnot zeigt jedoch, dass es nicht die Versuche der „Modernisierung“ an sich sind, welche dazu führen, dass die Landwirtschaft „aus dem Lot gerät“, sondern die widersprüchliche „Modernisierung“ zugunsten eines traditionellen gesellschaftlichen Rahmens. Während der Hungersnot wurde die Verteilung von 500‘000 Tonnen Getreide der internationalen Hilfe im Rahmen eines Programms Fronarbeit gegen Nahrung organisiert, die Abmachung wurde allerdings selten eingehalten, da die arbabs (Grundherren) und die Funktionäre alles in ihre Taschen gesteckt hatten.

„Das Land wird brutal mit der Marktwirtschaft konfrontiert. Der Zufluss von Dollars zur Bezahlung der Ausgaben der Nichtregierungsorganisationen ruft neue Bedürfnisse hervor, welche den Mohnanbau begünstigen. Söldner kaufen das Getreide der Nahrungshilfe, um es den Bauern zu bringen und ihnen denselben zu empfehlen. Die Mohnproduktion steigt von 500 Kilogramm auf 5‘000 Tonnen in 15 Jahren.“ [7] In Zentralasien und Afghanistan hat der Zusammenbruch der UdSSR die Zerstörung der traditionellen gesellschaftlichen Formen beschleunigt, die sowjetische Macht hatte sie bemerkenswert integriert (oder umgekehrt: sie hatten sich bemerkenswert in die sowjetischen politischen und wirtschaftlichen Machtformen integriert). Diese Republiken haben keinen grossen Nationalismus zum Zeitpunkt des „Zusammenbruchs des Imperiums“ gezeigt (und den Prognosen von Carrère d‘Encausse somit widersprochen).

Jegliches ethnische Gleichgewicht Afghanistans ist durch den Krieg gegen die Sowjets modifiziert worden. Die ethnischen Spaltungen sind relativ neu, während dem Krieg bilden die Tadschiken, Usbeken und Hazara zum ersten Mal politisch-militärische Organisationen. Zuvor definierten sich die Leute im Pandjir-Tal (die Hochburg Massouds) nie als Tadschiken. Der Krieg hat die ethnischen Identitäten polarisiert und erstarrt. Der Krieg fabriziert Ethnie, eine Ethnie, die ausserhalb ihres Kontexts nicht existiert. „Die schiitischen Hazara werden im Iran gleich behandelt wie die sunnitischen Paschtunen, d.h. als Ausländer, die man loswerden muss. Das gleiche gilt für die Usbeken. Die afghanischen Usbeken bekommen fast nie die usbekische Nationalität, wenn sie nach Usbekistan ziehen. In Tat und Wahrheit werden diese Afghanen, welche sich in Afghanistan zunehmend bekämpfen, wieder ihrer afghanischen Identität zugewiesen, sobald sie ihr Land verlassen.“ [8]

In seinem Text „Exil, relations interethniques et identité dans la crise afghane“ [9] verteidigt Pierre Centlivres die These einer Verschleierung des ethnischen Problems; eine Verschleierung, die vor den 1980er Jahren möglich war. Doch, obwohl „die ethnische Pluralität ein Tabuthema war“, betont Centlivres, dass „die als ethnische Gruppen oder jüngst als Nationalitäten bezeichneten Einheiten disparat und heterogen sind“ und dass keine davon definierte territoriale Grundlagen hat. Die ethnische Frage hat sich erst mit dem Versuch gestellt, zur Zeit Abdur Rahman Khans einen Nationalstaat zu konstituieren, „die von ihm erträumte vereinigte Nation ist in Wirklichkeit in diverse Nationalitäten geteilt“ (ein ähnliches Phänomen in Bezug auf Afrika zur Zeit der Kolonialisierung wird im kollektiven, von de Chrétien und Prunier bei Khartala herausgegebenen Werk Les Ethnies ont une histoire analysiert). Die Fixierung auf die Ethnizität ist in Afghanistan eine Konstruktion im Rahmen des Versuches, einen Nationalstaat aufzubauen, wobei die „Paschtunisierung“ des Landes eines der erklärten Ziele war. Dieser Versuch hat die ehemals labile und heterogene „Ethnizität“ zugunsten einer fixen Definition im Rahmen der gemeinsamen Beteiligung am „afghanischen Nationalstaat“ verschleiert. Diese konstituierende Fixierung ist mit dem Zerfall jenes Staates, welche die Bevölkerung zwingt, sich innerhalb dieses Rahmens zu definieren, zum Inhalt und zum Ziel politischer Aspirationen geworden, nicht nur in Afghanistan selbst, sondern allen voran im Exil, hauptsächlich in den Flüchtlingslagern. Die im Versuch der Gründung eines Nationalstaates verschleierte Ethnizität ist allen voran jene, welche zuvor existierte und verschwindet, und v.a. jene Ethnizität, welche dieser Versuch hervorbringt und auf welcher er teilweise beruht. Ethnische Fluidität und Interaktion (häufig von Konflikten geprägt) werden in eine fixe Zuweisung verwandelt und die Kräfteverhältnisse schliessen die Interaktion aus. Die aus dem Zerfall des Staates resultierende ethnische Zuweisung führt dazu, dass die Afghanen, v.a. im Exil, unter einer doppelten Knute leben: politisch gemäss dieser Zuweisung (ihrer Stellung im afghanischen „Staat“) und alltäglich in Bezug auf das Überleben. „Im alltäglichen Leben ist der Rückzug eng mit dem qawm verbunden, der in der Regel als zuweisend für jegliche Zugehörigkeitsgruppe definiert wird, im Gegensatz zu dem, was ausserhalb von ihr ist, vom Quartier bis zur Abstammung. […] Durch deren Vermittlung kommen die Flüchtlinge in den grossen Städten mit dem Arbeitsmarkt und den Arbeitgebern in Kontakt, aber auch durch persönliche Netzwerke, die eng mit dem qawm und dem Quartier verbunden sind. Deshalb sieht man in den Kohleminen rund um Quetta, in den Ziegeleien Peschawars oder den Streichholz- oder Seifenfabriken in Karachi Teams von Arbeitern aus dem gleichen Dorf oder der gleichen ethnischen Unterteilung.“ [10] Diese Einheit ist infraethnisch in jenem Sinne, als dass die Ethnie nun eine politische Zuweisung darstellt. „Man sieht also, dass man zwischen der konkreten, auf dem qawm basierenden Ebene der Praktiken und jener der Referenzen und dem Machtstreben unterscheiden muss.“ [11]

Die Taliban sind das Ergebnis einer gesellschaftlichen Transformation während des Krieges gegen die Sowjets. Sie entstammen nicht den Aristokratien der Stämme. Wie der talentierte Motorradfahrer Mullah Omar entstammen sie armen Bauernfamilien, die sich in den Flüchtlingslagern begegnet sind. Es ist bezeichnend, dass die Hervorbringung ethnischer Identitäten simultan zur Destrukturierung der alten Gesellschaft stattfindet. „Die Taliban stellen eine Herausforderung für die traditionellen Stammesstrukturen dar.“ [12] In den Verhandlungen mit den Taliban vor dem 11. September war das einzige Ziel der USA die Auslieferung Bin Ladens, denn was die Taliban in Afghanistan repräsentieren, ist absolut „modern“. Deshalb konnte es zu einer Begegnung zwischen Bin Laden und den Taliban kommen. „Die Taliban verkörpern einen besonderen Widerspruch: Sie sind weder traditionalistische Stammesangehörige, obwohl sie diesen Netzwerken entstammen, noch paschtunische Nationalisten, obwohl sie mehrheitlich dieser die Macht repräsentierenden Ethnie angehören, oder revolutionäre Aktivisten des Islams, sondern Anhänger einer grotesken Bigotterie mit messianischer Dimension. Bisweilen kommt es zu Überraschungen. Im Namen der heiligen Prinzipien des Islams hat Mullah Omar, während er gleichzeitig eine beispiellose Repression gegen die Frauen institutionalisierte, Massnahmen getroffen, die es den paschtunischen Ehefrauen erlaubten, nicht mehr vom Paschtunwali abhängig zu sein, dem unerbittlichen Ehrenkodex des Stammes. Ein Dekret verbietet nun alte Praktiken wie z.B. die Verpflichtung für eine Witwe, einen Schwager zu heiraten, oder die ‚Gabe‘ von Frauen, um eine lange Vendetta nach einem Mord zu verhindern… Das gleiche gilt für Erbfragen. In Afghanistan erben die Frauen gemäss Gewohnheitsrecht nichts. Da die Scharia verpflichtet, haben sie nun das Recht auf einen halben Anteil.“ [13]

Eine globale Abtrennung

Was als regionale oder nationale Destrukturierung (Entstaatlichung) analysiert wird, bekommt ihre Bedeutung durch eine andere globale Kohärenz im Rahmen der allgemeinen Restrukturierung der kapitalistischen Produktionsweise und sie ist definitorisch davon. Das Problem bestünde darin, theoretisch den Status der Schnittstellen zwischen mehr oder weniger dichten produktiven Fokussierungen des globalen Zyklus des Kapitals und dem zu definieren, was man als Ränder, Stämme oder Ghettos, Schattenwirtschaft, diverse Mafias, Kleptokratien, Offshore-Finanzzentren beschreibt. Die Neuheit liegt in der Tatsache, dass es sich nicht mehr um eine Artikulation zwischen der kapitalistischen Produktionsweise und anderen Produktionsweisen handelt, obwohl letztere nur in Bezug auf erstere bedeutend waren, sondern um eine globale hierarchische Verbreitung der kapitalistischen Produktionsweise, die global als Totalität gesetzt wird. Der globale Zyklus des Kapitals kann nicht mehr als Artikulation beschrieben werden, eher als Verbreitung. Man kann auch insofern nicht mehr von Enklaven oder Entwicklung je nach Enklaven sprechen, als dass in einer dualistischen Gesellschaft mit Schattenwirtschaften, Ghettos oder Ethnien die gesamte Gesellschaft für und durch diese Enklaven funktioniert, mag es auch nur zur Bezahlung irgendeines unproduktiven pharaonischen Projekts sein.

In dieser Situation der Überwindung der nationalen und regionalen Integrationen verliert die sich mehr oder weniger in einem begrenzten Gebiet abspielende Reproduktion des Kapitals diesen Rahmen der Referenzen und der Kohärenz. Der Staat garantierte ihre Kohärenz in jenem Sinne, als dass er vom herrschenden Pol der gegenseitigen Verstrickung zwischen Proletariat und Kapital ausgeht (jenem, welcher den anderen subsumiert), er war der Garant derselben, man nennt es die Garantie des „sozialen Kompromisses“. Das grundlegende konzeptuelle Prinzip dieses Kohärenzverlustes liegt in der Spaltung zwischen dem Verwertungsprozess des Kapitals und der Reproduktion der Arbeitskraft. Die Begriffe Parallel- oder Schattenwirtschaften sind oberflächlich insofern, als dass sie sich nur auf den juristischen Charakter der (deklarierten oder nicht deklarierten) Tätigkeit, auf ihre Grösse und ihren unmittelbaren Markt beziehen, sie erklären nicht die Ursprünge dieses „Schattens“ und des viel umfassenderen Charakters des Phänomens.

Die Verwertung des Kapitals entwischt „nach oben“, in Anteilen oder Segmenten des globalen Zyklus desselben, auf der Ebene der Investitionen, des Produktionsprozesses, der Anleihen, des Marktes, der Zirkulation des Mehrwerts, der Gewinngemeinschaften, des auf der Konkurrenz basierenden Rahmens. Die Länder des Maghreb werden immer abhängiger von der europäischen Gesamtheit, der Mittlere Osten hingegen von der amerikanischen oder japanischen, Zentralasien von einem Triumvirat aus den USA, Russland und China bestehend, jüngst dominiert von ersteren. Xinjiang hat für Peking eine vitale Stellung: Reservevorrat an Treibstoffen und darüber hinaus geplante Plattform einer „Seidenstrasse“, die China zur Garantie einer strategischen Tiefe in Zentralasien wiederbeleben möchte.

Die Reproduktion der Arbeitskraft entwischt „nach unten“: Selbstversorgung, lokale Solidaritäten, Parallelwirtschaften, was einen Einfluss auf den alten sozialen Zusammenhalt hat, indem dem religiösen Bereich neue Bedeutungen des Zusammenseins verleiht werden. Parallel dazu zerfallen der zentrale nationale Rahmen und die Rolle des Staates. Die Interventionen, z.B. in den Philippinen, haben u.a. zum Ziel, jegliche nationale oder regionale Verständigung zu torpedieren, wie schon der Golfkrieg. In den Philippinen hatte die Zentralregierung vor kurzem ein Waffenstillstandsabkommen mit der Islamischen Befreiungsfront der Moros in Mindanao unterzeichnet. Sei es mit der Politik der Protektorate (Kosovo, Mazedonien, Osttimor, Kambodscha und jetzt Afghanistan), den Politiken der Renationalisierung (nation building) oder der Sabotage jeglicher nationalen Wiederverständigung, es geht darum, einerseits die Reproduktion und Zirkulation des Kapitals und andererseits die Reproduktion und Zirkulation der Arbeitskraft voneinander zu trennen. Die Reproduktion des Kapitals und seine Akkumulation in Pakistan oder den Philippinen sind selbst nicht verbunden mit der Reproduktion der pakistanischen oder philippinischen Arbeitskraft (das ist einer der Gründe für die „Deislamisierung“ des pakistanischen Staates). In einer derartigen „neuen Weltordnung“ ist, wie wir sehen werden, die Frage der Unterscheidung zwischen Kriegs- und Polizeioperationen nicht mehr wirklich relevant.

Die Niederlage des Rentiers und die Sezession

Für Bin Laden, Al-Qaida und die Taliban resultiert die Opposition gegen die USA aus dem total utopischen Willen, eine riesige, vom globalen Kapital sezessionistische Zone vom Roten Meer bis nach Indonesien zu erschaffen. Das erste bedeutende Al-Qaida zugeschriebene Attentat geschieht, als sich die amerikanische Gaspipeline durch Afghanistan präzisiert. „Die Attentate am 7. August 1998 gegen die amerikanischen Botschaften in Nairobi und Dar-es-Salam waren der Anfang vom Ende der Gaspipeline. Am 21. August verkündigte Unocal offiziell, alle Aktivitäten bezüglich des Projekts der Gaspipeline in Afghanistan einzustellen. Am gleichen Tag bombardierte die amerikanische Luftwaffe mutmasslich terroristische Ziele in Afghanistan und im Sudan. […] Das turkmenische Gas wird auf den Frieden warten müssen.“ [14] Allerdings war im Januar 1998 ein Abkommen mit den 1996 an die Macht gekommenen Taliban unterzeichnet worden, das Regime der Taliban hatte damals noch gute Presse in den USA. Ein Friedensabkommen in Afghanistan hätte die Öffnung Zentralasiens gegenüber der Welt erlaubt (und wird sie erlauben), abseits des exklusiven Konfliktes mit Russland.

Ein solch „sezessionistischer“ Wille hat nur durch die kapitalistische Entwicklung der letzten 25 Jahre entstehen können. Die Reichtümer sollen den Muslimen, den Einheimischen von Nutzen sein! „Der Zusammenbruch der Sowjetunion haben die USA hochmütiger gemacht und sie haben angefangen, sich als die Chefs dieser Welt zu betrachten, indem sie das aufbauen, was sie eine neue Weltordnung nennen. […] Sie wollen unsere Länder besetzen, unsere Rohstoffe stehlen, ihre Vertreter als unsere Anführer durchsetzen […] und sie wollen, dass wir damit einverstanden sind.“ [15] Ein solches „Sezessionsprojekt“ hat erst nach dem Krieg in Kuwait einen Sinn bekommen, seine Wurzel ist die saudische Niederlage, welche der Golfkrieg war: Die Bedeutung der Saudi-Araber ist alles andere als konjunkturell und überschneidet sich sogar mit den Ambivalenzen der offiziellen saudischen Positionen.

Die Tatsache, dass der Jemen befürchtet, das nächste Ziel einer amerikanischen Intervention zu sein (Herkunftsland sehr vieler Kämpfer im Netzwerk Bin Ladens), zeigt (neben den spezifischen, durch die Wiedervereinigung des Jemens aufgeworfenen Fragen), dass das Zentrum von Bin Ladens Aktivität nicht Zentralasien oder Afghanistan ist, sondern die Arabische Halbinsel. Nicht, dass es sich um ein nationales saudisches Ziel handeln würde, doch es kann insofern nicht die geringste Glaubwürdigkeit für ein sezessionistisches Projekt existieren, als dass die Finanz- und Ölmacht Saudi-Arabiens nicht daran beteiligt ist. Wenn Saudi-Arabien der Kern des Projekts bleibt, so auch als Resultat der Zeit nach dem Golfkrieg, die Zeit der Niederlage der autonomen Figur des Rentiers und die Einführung der Rente in den allgemeinen Ausgleich der Profitrate. Das sezessionistische Projekt ist grösstenteils ein Produkt der aktuellen Situation des Landes, es gründet auf seinem inneren Zusammenbruch, seiner Implosion.

Die Probleme der Rentenökonomie sind allseits bekannt: Von Anfang an zirkuliert der Wert als Einkommen und nicht als Kapital; Entwertung produktiver Tätigkeiten; Steigerung der Abhängigkeit; jegliche produktive Tätigkeit wird nicht an ihrer Fähigkeit zur Mehrwertschöpfung gemessen, sondern an jener, sich zusätzlichen, schon bestehenden Wert anzueignen. [16] „Die Saudi-Araber müssen beginnen, zu arbeiten“, erklärt der Prinz Abdallah im Dezember 1998. In 20 Jahren ist das BIP per Einwohner von 16‘500 $ 1981 auf 6000 $ 2000 gefallen. Ein Rückgang, dessen Ursachen sowohl der tiefe Erdölpreis als auch das Bevölkerungswachstum von 9 auf 22 Millionen im gleichen Zeitraum sind. Der Rentierstaat hat den die herrschende Klasse mit ihren Untertanen verbindenden „Pakt“ gebrochen: die politische Gefügigkeit im Austausch für die Garantien des Sozialstaates. Die meisten saudischen Angestellten sind in der Tat im öffentlichen Sektor angestellt, wir sprechen hier nicht von der importierten Arbeitskraft. „Doch der Staat, der sich gegenüber dem Weltwährungsfonds und der WTO bezüglich Reformen engagiert hat, hat nicht mehr die Mittel, um den Neuankömmlingen im Arbeitsmarkt eine Anstellung zu bieten, das betrifft etwa 100‘000 Hochschulabgänger pro Jahr. Die weitgehend von Bestellungen des öffentlichen Sektors abhängige Privatwirtschaft hat nicht genügend Arbeitsplätze für alle von ihnen. Alles in allem absorbiert die Wirtschaft nur die Hälfte davon. Die auf 25-30% geschätzte Arbeitslosigkeit der aktiven männlichen Bevölkerung ist die Ursache für eine Unzufriedenheit, dank welcher der islamische Protest ziemlich problemlos rekrutieren kann; das Ressentiment gegenüber eingewanderten, in der Regel aus Asien stammenden Arbeitern ist gross, es ist jedoch weit davon entfernt, jene Animosität zu erreichen, die gegenüber Personal aus dem Westen allgemein und Amerikanern im Besonderen gehegt wird, genährt durch die permanente Präsenz von 20‘000 Amerikanern, wovon mehr als 5‘000 Soldaten sind. Die Ansicht, dass diese Präsenz ein Sakrileg ist, wird von allen Saudi-Arabern geteilt, bis hinein in die herrschende Familie. Die Unverblümtheit, mit welcher die amerikanischen Regierungen Saudi-Arabien wirtschaftlich für seine guten Dienste 1991 unter Druck gesetzt haben, wird als Erpressung betrachtet. In Saudi-Arabien ist die Verteilung der Rente ein zentraler Streitgegenstand, doch die Grenzen des Systems zeigen sich mit der immer stärker werdenden islamistischen Opposition. Diese organisierte Opposition gegen die amerikanische Präsenz ist verantwortlich für zwei Attentate gegen die amerikanischen Truppen 1995 und 1996. Zudem gibt sie der Opposition der Stämme des Südens gegen die Macht der Saud eine neue Aktualität [die Stämme des Nordens teilen sich die Reichtümer des Landes].“ [17]

Was Bin Laden repräsentiert, kann man nicht verstehen, wenn man sich nicht auf den Krieg in Kuwait und die Krise der Rentenökonomien bezieht: das Verschwinden der autonomen Figur des Rentiers. Den Coup von Saddam wiederholen, aber ohne den Nationalismus. Die Schlacht um Pipelines, wovon die Taliban und Al-Qaida Akteure sind, hat eine ganz andere Dimension denn jene eines einfachen interkapitalistischen Konflikts, sie ist auch und allen voran ein Konflikt, deren Ausgang eine Determinierung eines Stadiums der Geschichte des Kapitalismus darstellt (letztendlich wie alle interkapitalistischen Konflikte): die Erklärung der neuen, durch den Golfkrieg geschaffenen Situation für rechtsgültig.

Bin Laden ist nicht ein neuer Saddam, sein Ziel und seine Daseinsberechtigung ist nicht der Nationalismus, sondern eine Sezession innerhalb der Globalisierung, die nur zur Stornierung dieser Niederlage führen könnte. Die Wende Bin Ladens gegen seinen Schöpfer ist das Produkt des Endes des Kalten Krieges als allgemeiner Rahmen und der Nachkriegszeit in Bezug auf Kuwait als determinierende besondere Situation. Die Begriffe „Schöpfer“ und „Geschöpf“ kaschieren in Tat und Wahrheit die Wirklichkeit: Die Amerikaner formten eine Kraft in ihrem Dienst, ausgehend von existierendem Material in den bestehenden gesellschaftlichen Bedingungen, die „Wende“ erinnert somit etwas weniger an „Frankenstein“.

Das Ereignis des 11. Septembers ist sehr wohl Teil einer Beziehung zwischen Staaten und eines wirtschaftlichen Feilschens. Nachdem George W. Bush an die Macht gekommen ist, werden die Verhandlungen mit den Taliban energisch neu lanciert, um die Erwartungen der amerikanischen Ölfirmen nicht zu enttäuschen. Man musste aus dem „grossen Spiel“ aussteigen, das in Tat und Wahrheit seit dem 19. Jahrhundert ein Nullsummenspiel war, der von den Amerikanern erwartete totale Sieg der Taliban erweist sich ab 1998 als unmöglich. Amerikaner und Pakistaner einerseits, Russen, Iraner und Inder andererseits neutralisieren sich gegenseitig. Um Zentralasien zu öffnen, müssen die Taliban zu Verhandlungen gebracht und die Regierung Afghanistans für die Nordallianz geöffnet werden, das ist das Ziel des amerikanischen Drucks ab 1998, er intensiviert sich mit der Wiederwahl George W. Bushs. Dafür müssen sich die Taliban von Bin Laden und Al-Qaida lossagen. Die berühmte Pipeline konnte nur mit der Vollendung dieser Öffnung und dieser Lossagung Realität werden. Etliche Dokumente und Bezeugungen zeigen, dass die Drohungen und Erpressungen gegenüber den Taliban während des ganzen Jahres 2001 präzis waren [18]. „Bin Laden hatte keine Schwierigkeiten, Mullah Omar davon zu überzeugen, dass er, sollte er ihn fallen lassen, danach auch zermalmt würde. Im Sommer 2001 folgerten die Taliban richtiger- oder fälschlicherweise, dass eine schwere militärische Operation gegen sie in Vorbereitung ist. Einmal mehr hatte Bin Laden keine Schwierigkeiten, sie davon zu überzeugen, dass es unter diesen Umständen besser war, zuerst zu schiessen. […] Das bleibt eine Spekulation, auf wirklichen Indizien basierend. Sie hat den Vorteil, eine politische Kohärenz für jenes Räderwerk zu bieten, das mit dem 11. September im Unvorstellbaren kulminiert ist.“ Es ist nutzlos, die Details der Verhandlungen über die berühmte Gaspipeline anzusprechen, die das turkmenische Gas via Afghanistan bis zum Indischen Ozean bringen sollte (die ganze Geschichte ist allseits bekannt, Hamid Karzai arbeitete sogar als Berater für Unocal). Was dabei interessanter ist, ist die Unnachgiebigkeit der Taliban in denselben gegenüber der UNO und den USA. Die Weigerung, Bin Laden „fallen zu lassen“ (sollte das möglich gewesen sein) war gleichbedeutend mit der Opposition gegen jegliches innere afghanische Abkommen. Pakistan hatte mit einem solchen Abkommen am meisten zu verlieren, die Unnachgiebigkeit der Taliban ergibt sich daraus. Für Pakistan und die Taliban konnte die amerikanische militärische Drohung gegenüber der Verweigerung jeglichen Abkommens mit der Nordallianz und den Usbeken durchkreuzt werden.

Im Rahmen dieses Feilschens war das, was im Nachhinein als „falsches strategisches Kalkül“ erscheint, nicht im Vorhinein sinnentleert. Die Ermordung Massouds war gleichbedeutend mit der Schwächung der Nordallianz und sollten sich die USA trotzdem auf sie stützen wollen, würden sie mit der Opposition Pakistans konfrontiert sein, das eine Zerschlagung der Macht der Taliban nie akzeptieren würde. Russland, in Opposition zu den USA bezüglich der unilateralen Ablehnung der Atomabkommen, würde nicht zu einer Zusammenarbeit bereit sein. Die USA würden dazu verurteilt sein, von weit entfernt ineffizient zu bombardieren. Doch Pakistan hat sich für den Kaschmir, die Rivalität mit Indien, die Akzeptierung seiner Atombombe, die teilweise Streichung seiner Schuld entschieden und Putin dafür, eine Kröte zu schlucken und die Tschetschenen ein bisschen mehr zu massakrieren, danach die Georgier.

Vom Islamismus zu Al-Qaida

Der religiöse Charakter des sezessionistischen Projektes war nicht absolut notwendig, doch er ist eine dafür verständliche Formgebung und ein verständlicher Inhalt. Das Sezessionsprojekt ist von Natur aus interklassistisch, es mobilisiert „die Massen“, die nicht von der intensiven Kapitalisierung profitiert haben, Fraktionen der von der Rente profitierenden „Ölaristokratie“ gegen jene, welche sich „den Ungläubigen verkauft haben“, die von der kapitalistischen Globalisierung niedergewalzten Mittelklassen; es wird gerechtfertigt durch das höhere Interesse der muslimischen Welt, die all ihre Mitglieder und gesellschaftlichen Kategorien umfasst und übersteigt. Der Islam ersetzt hier den anti-imperialistischen Nationalismus, der mit der allgemeinen Niederlage des ehemaligen Kampfzyklus obsolet geworden ist.

Trotz dem Anschein ist die Verwirklichung eines derartigen Projekts in sich selbst eine Disziplinierung der proletarisierten Massen (man kann in den kapitalistischen Produktionsverhältnissen in Anbetracht der Modalitäten des Arbeitszwanges und der Ausbeutung von Disziplinierung sprechen). Sind die Dinge einmal auf den Punkt gebracht, d.h. die Hierarchie der Determinierungen zwischen der globalen Reproduktion des Kapitals und der lokalen Reproduktion der Arbeitskraft (durch Gewalt, falls notwendig), ist es möglich, zu einer Verständigung zwischen dem Islamismus und „dem grossen amerikanischen Satan“ zu kommen, man sieht das schon in Pakistan und im Sudan. Der Islamismus entwickelt sich auf der Grundlage eines auf allen Ebenen besiegten Proletariats: in seinen unmittelbaren Kämpfen; in den grossen Krawallen gegen den Weltwährungsfonds in den 1980er Jahren und Anfang der 1990er Jahre; in den nationalistischen Programmen selbstzentrierter Entwicklung. Die Islamisierung des Klassenkampfes ist das Resultat eines geschlagenen Proletariats. Die religiöse Form entwickelt sich auf der Grundlage traditioneller Strukturen, die durch das langfristig unerträgliche Verhältnis zwischen den beiden Aspekten des doppelten Lebens des Proletariers in den jüngst industrialisierten und abhängigen (nicht endogenen) Gebieten zerschlagen worden sind: Eine enorme Diskrepanz zwischen der Industrialisierung einerseits und der Lebensweise und der Reproduktion der Arbeitskraft andererseits, die auf absolute Art und Weise nicht als freie Arbeitskraft bezeichnet werden kann. Die Fabrik, wie es Serge Latouche in Die Verwestlichung der Welt formuliert, scheitert daran, als „Haus der Kultur“ zu funktionieren. Das Scheitern dieser Strukturen zusammen mit der in den 1980er und 1990er Jahren definitiven Niederlage der Kämpfe lassen dem religiösen Verhältnis diesen Platz: isoliertes Individuum – Universalität. Das Kapital kann in diesem Fall nichts anders tun, als eine andere Gemeinschaft neben der seinen zu akzeptieren.

Nach der ersten Phase der „Muslimbrüder“ ab den 1950er Jahren und während den 1960er Jahren verschwindet der Islamismus als gesellschaftlich und politisch organisierte Kraft fast vollständig. Die Erhebungen von Hama (1964) und Damaskus (1966) sind weniger sein Werk als die spontane Reaktion der von einigen religiösen Anführern begleiteten Händlern gegen die Massnahmen der Verstaatlichung der wesentlichen wirtschaftlichen Tätigkeiten. Die wiedererstehende islamistische Bewegung zu Beginn der 1970er Jahre hat weder die gleiche Natur, noch die gleichen gesellschaftlichen Ziele. Sie ist allen voran Ausdruck der Krise und des Scheiterns der politischen und wirtschaftlichen Nationalismen, sie rekrutiert zu dieser Zeit innerhalb dieser gleichen Mittelklassen, die bis anhin mit dieser Politik des sozialen Aufstiegs und diversen wirtschaftlichen Privilegien gut gefahren waren: Lehrer, Studenten, niedere Offiziere, Ingenieure… Es ist auch die Periode des Aufstiegs der Ölmonarchien und der auf der Rente basierenden Integration der Region. Diese Bewegung findet in dieser Mutation die Bedingungen ihrer Entwicklung, umso mehr, als dass die herrschenden Mächte, sei es in Syrien, in Ägypten (aber auch in Tunesien und Algerien), welche damals weitgehend zur Liquidation ihrer linksnationalistischen Tendenzen und Elemente übergegangen waren, in ihnen natürliche Bündnispartner entdecken.

Doch das Scheitern der selbstzentrierten wirtschaftlichen Entwicklung und die darauf folgende, öffnend genannte, liberale Politik haben zur Erscheinung einer enormen Masse an Ausgeschlossenen geführt, die sich ab Ende der 1970er Jahre in den Krawallen der grossen arabischen Städte zeigt. Und ab diesem Zeitpunkt überwinden die islamistischen Bewegungen das Stadium einer vertraulichen Existenz oder terroristischer Praktiken. Ab den 1980er Jahren wird der Islamismus zum Ausdruck aller Grenzen dieser Revolten, die er mehr oder weniger erfolgreich umrahmt, gegen eine staatliche Macht, gegenüber welcher er kein anderes Programm entgegenzusetzen hat, als das, welches sie schon anwendet. Die Islamisten sind das populistische Antlitz der Geschäfte machenden Bourgeoisie an der Macht, Ausdruck sowohl der Grenzen der Rentenökonomie als auch der Demonstrationen des Proletariats, welche diese Ökonomie und ihre Grenzen hervorrufen.

Die Frage ist nicht, wie Religion, Politik, Wirtschaft Individuen auf ihren einsamen Inseln miteinander verbinden, sondern zu verstehen, weshalb die Verbindungen zwischen besonderen Individuen, die durch eine determinierte Produktionsweise und in derselben definiert werden, die Form von Religion, Politik, Wirtschaft annehmen. Was sind die Grenzen dieser Krawalle, die den Islamismus als ihren synthetischen Ausdruck konstituieren? In der kapitalistischen Konstitution des Ausschlusses erscheinen die Entfremdung des Proletariers gegenüber der Gesamtheit der gesellschaftlichen Verhältnisse und seine eigene Reproduktion nicht als Produkt seiner eigenen Tätigkeit und die Entfremdung als widersprüchliches Verhältnis, das er zur Gesamtheit dieser Gesellschaft unterhält, sondern als inhärente Tatsache seiner Individualität, er ist der Arme. Da sie der Individualität inhärent geworden ist, löst sich die Trennung mit den anderen Individualitäten und der Gemeinschaft erst in einem Verhältnis auf, das diese Individualitäten transzendiert und sich ihnen gegenüber als radikal äusseres setzt. Die historisch-kulturellen Besonderheiten und die gesellschaftlichen Zwänge der Periode geben diesem Verhältnis nur als Religion, Kultur, Nation eine Form. In seinem Widerspruch mit den kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnissen, innerhalb welchen es als „ausgeschlossen“ reproduziert wird, bringt das Proletariat die inhärenten Grenzen dieser Bedingungen und Eigenschaften dieses Widerspruchs in Form der Religion hervor.

Die islamistischen Bewegungen der 1980er Jahre sind gleichbedeutend mit dem Zusammentreffen dreier gesellschaftlicher Prozesse: der Ratlosigkeit und der Marginalisierung der Mittelklassen gegenüber dem Liberalismus und der Öffnung aufgrund ihrer gesellschaftlichen Lage, die sie nicht als Kapitalismus kritisieren können, sondern als „Verwestlichung“, als Lebensweise und Kultur; des Scheiterns der Nationalismen und der Einrichtung der Integration durch die Rente mit den Golfländern als Mittelpunkt; „des sozialen Ausschlusses“ und der Vervielfachung der Armutskrawalle.

Solange die islamistische Bewegung nur Ausdruck des ersten dieser Elemente war, war sie beschränkt auf eine terroristische Praxis (eine im Gegensatz zum gegenwärtigen Terrorismus stets nationalistische Praxis) ohne grosse Perspektive: die Besetzung der Moschee in Mekka 1979, die Ermordung Sadats 1981. Die soziale Herkunft der Beschuldigten in der Affäre des Angriffs auf die Militärakademie von Heliopolis in Ägypten ist aussagekräftig: 42 Studenten, 17 Schüler der Militärakademie, 3 Soldaten, 4 technische Ingenieure, 1 Repräsentant liberaler Berufe, 3 Arbeiter. Die Erhebung der Stadt Hama in Syrien im Februar 1982 erlangte durch die gesellschaftlichen Eigenschaften Syriens eine grössere Bedeutung als die vorhergehenden Ereignisse: Bipolarität Syriens (zwischen Aleppo und Hama einerseits, Damaskus andererseits), Begegnung der marginalisierten Mittelklassen mit den Kämpfen der Händler. Durch die Zerstörung der Stadt ist eine gesellschaftliche Struktur zerstört worden.

Ohne sich zu verlieren, konnte diese islamistische Bewegung die Macht der herrschenden Bourgeoisie nicht in Frage stellen. Betrachtet man die islamistische Bewegung sowohl im Maghreb als auch im Nahen Osten als Kritik der herrschenden Ordnung, so verwechselt man einerseits den Ausdruck der Armut, den sie in ihrer Praxis und ihrer religiösen Sprache auszudrücken vermag und schon immer auszudrücken vermochte, und andererseits die Revolte gegen diesen Ausschluss, eine Revolte, welche die islamistische Bewegung stets bekämpfte und auf deren Grenzen und Scheitern sie floriert als politische und gesellschaftliche Anerkennung derselben. Als Produkt entwerteter Mittelklassen war es die historische Gelegenheit der islamistischen Bewegungen der 1980er Jahre, sich nach dem Scheitern der Staatsstreiche als Produkt und Quintessenz des Zusammenbruches des politischen und wirtschaftlichen arabischen Nationalismus, der Integration durch die Rente der Region mit den Golfstaaten als Mittelpunkt und v.a. des notwendigerweise konfliktreichen Aufbaus einer dualen, spezifisch kapitalistischen Gesellschaft wiedergefunden zu haben.

Es kommt nämlich Mitte der 1980er Jahre, nach dem Schnitt Mitte der 1960er Jahre und dem Scheitern des ersten terroristischen Islamismus Mitte derselben 1980er Jahre, zu einer neuen Wende in der Entwicklung der islamistischen Bewegungen. „Die herrschenden Regime in der muslimischen Welt haben, um den sie bedrohenden Brand der islamistischen Gruppen auszulöschen, andere Feuer angezündet, indem sie eine Reislamisierung ‚von unten‘ begünstigt haben. Sie haben die Entwicklung von Bewegungen zugelassen, die alle Freiheit hatten, die strengste Auslegung der Normen des Islams in allen Bereichen des alltäglichen Lebens zu predigen, jedoch eigentlich in politischen Fragen nicht intervenieren sollten. […] Diese Reislamisierung von unten, die seit der Mitte der 1980er Jahre ein beträchtliches Ausmass angenommen hat, ist weitgehend von Saudi-Arabien und Kuwait finanziert worden, sie sahen diesen konservativen, rigoristischen und, so glaubte man, die gesellschaftliche Stabilität garantierenden Pietismus mit einem wohlwollenden Auge.“ [19]

Diese von Kepel unternommene Analyse setzt diese „Reislamisierung von unten“ nicht in ein Verhältnis zu den städtischen Krawallen im Mittleren Osten. Für ihn haben diese Bewegungen nur zum Ziel, radikale Gruppen auf ihrem eigenen Terrain anzugreifen, als ob sie die hauptsächliche Bedrohung für „die herrschende Ordnung“ dargestellt hätten, als ob man letztendlich nicht in den Führungspositionen dieser radikalen Gruppen und dieser „Reislamisierung von unten“ die gleichen gesellschaftlichen Gruppen finden würde, als jene, welche im Terrorismus engagiert sind. Die Analyse bleibt, indem sie die Gründe des Erfolgs der Bewegungen ausser Acht lässt, machiavellistisch und instrumentalistisch, denn diese können nicht gänzlich mit dem aus dem Golf kommenden Geldsegen erklärt werden. Ausserdem erkennt die Analyse dieser Reislamisierung von unten ihr einen doppelten Aspekt (rebellisch und konservativ) an, doch nur um es zu konstatieren, diese beiden Aspekte werden nie artikuliert. Das gleiche gilt für einen sehr langen, einmal mehr in Le Monde vom 7. März 1991 veröffentlichten Artikel, wo diese Bewegung „die herrschende Ordnung stabilisiert und kritisiert“, ohne dass man weiss, wie sich diese beiden Aspekte artikulieren. In diesem Artikel scheint diese Dualität sogar das Resultat ihres Erfolges zu sein. In Tat und Wahrheit ist die Idee eines rebellischen Aspektes der islamistischen Bewegungen selbst zweifelhaft. Die islamistischen Bewegungen sind während den gesamten 1980er Jahren im wesentlichen eine Kraft der Aufrechterhaltung der gesellschaftlichen Ordnung geblieben.

Die islamistischen Bewegungen überfluten die muslimische Welt vom Maghreb bis nach Indonesien, sie sind nicht eine Besonderheit des Mittleren Ostens, obwohl sie von Anfang an von den Golfstaaten politisch und finanziell unterstützt wurden, häufig mit dem Segen der USA. In diesem ganzen Gebiet hat die Entwicklung des Kapitalismus durch die Kolonialisierung, die Mandatsherrschaft und die Erschaffung des Staates Israel die traditionellen Gesellschaften zerstört. Die kapitalistische Modernisierung unter der Ägide des Kleinbürgertums hat im Rahmen des globalen Kapitalismus zur Katastrophe geführt, es ist nie fähig gewesen, aus dem Kapital die einzige Gemeinschaft zu machen, den demokratischen Treueeid gegenüber dem Staat zu erschaffen, die Figur des Bürgers hervorzubringen, des ausschliesslich in der Reproduktion des Kapitals atomisierten und integrierten Individuums. Diese Entwicklung basierte sogar teilweise auf der zuvor angesprochenen Dualität als doppeltes Leben des Arbeiters. Die regionale Integration durch die Rente in ihrem Scheitern überlässt das endlich besondere kapitalistische Individuum seiner Bedingung „als Ausgeschlossener“. Seit den 1950er Jahren folgt diese gesamte Region in unterschiedlichen Rhythmen dem selben Lauf. Alles in allem ist religiöse Formalisierung der Klassenkämpfe nichts, das spezifisch mit der muslimischen Welt assoziiert werden könnte; man denke an Indien, an Lateinamerika (Befreiungstheologie, Evangelisten), an Polen in den 1980er Jahren oder an einige Republiken der ehemaligen UdSSR.

Der Bürgerkrieg in Algerien, die Unfähigkeit der Hamas, eine politische Perspektive in Palästina zu definieren und v.a. die saudische Niederlage, welche der Golfkrieg in Wirklichkeit darstellt (was nicht im Widerspruch zur offensichtlichen irakischen Niederlage steht), sind gleichbedeutend mit dem Scheitern dieses politischen Islamismus.

Eine neue globale Veränderung zeichnet sich in Wirklichkeit seit Anfang der 1990er Jahre ab: das Verschwinden des Islamismus als nationales Projekt. Der gegenwärtige Islamismus ist das Resultat der Infragestellung des nationalen Rahmens für die Reproduktion der kapitalistischen Akkumulation und der widersprüchlichen Situation der Reproduktion der Arbeitskraft, die gleichzeitig den Ausbeutungsbedingungen und dem Arbeitszwang unterworfen ist, welche Teil eines globalen Zyklus des Kapitals sind, und, durch diese Tatsache selbst (Auflösung des nationalen Rahmens), auf die „Wiedererschaffung“ der Bedingungen und des Rahmens der „traditionellen“ Reproduktion verwiesen wird. Eine zufällige und explosive Begegnung zwischen einer globalen Integration und Abhängigkeit einerseits und andererseits der Wiedererschaffung einer „traditionellen“ Reproduktion, die jegliche innere (endogene) Finalität und Bedeutung verloren hat.

Es handelt sich um eine „Entnationalisierung“ des Islamismus, oder gar um seine „Deterritorialisierung“. In Pakistan muss man bis zur Eliminierung von Ali Bhutto (1977) zurückgehen, um diesen Prozess der „Entnationalisierung“ zu verstehen, der gleichbedeutend ist mit seinem Scheitern als politischer und „populistischer“ Islamismus wie er sich in den 1980er Jahren entwickelt hatte, die Jahre der saudischen Integration durch die Rente. Die von Zia-ul-Haq aufgegleiste Politik der Islamisierung ersetzt die unter Ali Buttho lancierten Entwicklungsprogramme. In den 1980er Jahren hat Pakistan noch Wachstumsraten von ungefähr 6% und profitiert von den Geldbeträgen der in die Golfstaaten ausgewanderten pakistanischen Arbeiter. Erst in den 1990er Jahren, d.h. nach dem Golfkrieg, der sowjetischen Niederlage in Afghanistan und dem Ende des Kalten Krieges, wird der Islamismus zu einer bedeutenden politischen Kraft in Afghanistan. Die islamistischen Organisationen füllen einmal mehr das vom Staat gelassene Machtvakuum. Pakistan widmet nur noch 3.5% seines Budgets der Bildung und der Gesundheit (38% der Verteidigung). „Millionen von Flüchtlingen, ein unkontrollierter Drogenhandel, der Kult der Kalaschnikow und die Kultur des Jihad sind das Erbe des Afghanistan-Krieges.“ [20] Pakistan ist mit der Tatsache konfrontiert, dass die Schaffung einer nationalen Unterordnung seiner Verschiedenheit sich als immer schwieriger erweist: eine Vorherrschaft der Punjabis, die besonders von den Sindhis, den Belutschen und den Muhajir von Karachi nur zähneknirschend hingenommen wird. Es handelt sich um ein Problem interner Kämpfe innerhalb der herrschenden Klasse: Die aus einer unternehmungslustigen kapitalistischen Klasse entstammenden Muhajir mussten sich der Macht des punjabischen Landadels unterordnen und die paschtunischen und belutschischen gesellschaftlichen Stammesstrukturen akzeptieren. Was uns jedoch hier gegenwärtig interessiert, ist die Tatsache, dass dieses Problem des Staatsaufbaus innerhalb der islamistischen Opposition selbst präsent ist, die nationalistische Tendenz wird von den Radikalsten bekämpft, für sie zählt die Umma viel mehr als die Nation.

Was zentral in dieser Bewegung des Zusammenbruches des Staatsaufbaus ist, ist das Verschwinden des staatlichen Nationalismus als Vermittlungsinstanz im „anti-imperialistischen Kampf“. Die Transformationen des Islamismus und das Scheitern des politischen Islamismus bezeugen diese Entwicklung (sogar im Sudan ist der Staat dabei, sich des nationalen Islamismus zu entledigen, er ist nun mit einem Islamismus konfrontiert, für welchen der nationale Rahmen anekdotenhaft ist, gleichzeitig lokalisiert er sich auf beschränkte Art und Weise und mit wechselnden Territorien - „Kriegsherren“).

„Diese neue Form des radikalen Islamismus resultiert aus einer gewissen Anzahl konstanter Akte des Scheiterns: dem Ende der Dritte-Welt-Ideologie, dem Bankrott des arabischen Sozialismus, der Sackgasse des politischen Islams, einhergehend mit der Erkenntnis, dass die offiziellen religiösen Autoritäten der arabischen Welt von den herrschenden Regimen ‚nationalisiert‘ worden sind.“ [21] Bin Laden verweigert sich „dem Islamismus in einem Land“ und hat keine nationale Strategie (die zentrale Stellung Saudi-Arabiens in seiner Strategie ist nicht das Resultat einer nationalen Strategie), seine Netzwerke bestehen aus Aktivisten, die das Scheitern der islamistischen Parteien in verschiedenen Ländern miterlebt haben. Es handelt sich also um eine innere (fast inhärente) Opposition gegen die Globalisierung, die sich auf ihrer Ebene und in den gleichen Begriffen wie sie verortet, sie konstituiert sich nicht einmal als Alternative zu ihr. Sie ist nicht ihr Widerspruch, sondern ihr Schatten. Was den „terroristischen“ Aspekt betrifft, sind die Aktionsformen an die neuen Formen der kapitalistischen Reproduktion als Herrschaft angepasst (daher kommt zumindest teilweise die religiöse Form). Es handelt sich nicht um eine Guerilla, die ein Territorium kontrolliert, und sogar das hypothetische „Endziel“ der Sezession existiert nur mangels Alternativen, als Resultat einer Art „Widerspruch“ (in Wirklichkeit eine Dualität) in der Daseinsberechtigung der Bewegung: Deterritorialisierung und Internationalisierung einerseits; „anti-imperialistische“ Revolte andererseits.

Bin Laden repräsentiert einen „abstrakten“ (d.h. deterritorialisierten) Islamismus. Seine Netzwerke entwickeln sich nach dem Scheitern des populären und nationalistischen Islamismus im Mittleren Osten, hauptsächlich in Ägypten (1997), woher die meisten seiner militärischen Führungskräfte und politischen Berater kommen. „Die Strasse“ ist nicht gegen die amerikanische Intervention in Afghanistan aufgestanden (einzig die Stadt Quetta, nur 200 km von Kandahar entfernt, erlebte am 8. Oktober 2001 eine aufständische Situation). Al-Qaida ist das Gegenteil der Gamma Islamijah (wovon einige ihrer Kader stammen, nach der „Niederlage“ 1997). Bin Laden ist in Afghanistan, da er am 18. Mai 1996 mit dem Einverständnis der Amerikaner vom Sudan in dieses Land ausgeschafft worden ist. Der Sudan war bereit, ihn in die USA oder nach Saudi-Arabien auszuschaffen, doch erstere konnten seine Verurteilung nicht garantieren, letztere wollten allen voran keinen Märtyrer. Weiter zu dieser „Deterritorialisierung“: Auf die militärische Niederlage der Taliban und der Truppen der Al-Qaida folgte keine Bewegung der Guerilla. Eine solche Bewegung entsprach weder der Ideologie noch der Praxis der Taliban und Al-Qaida, weder ihrem gesellschaftlichen Rückhalt, noch den sozialen Bedingungen in Afghanistan (kleine lokale Machthaber, die naturgemäss bereit sind, sich mit der momentan herrschenden Macht zu verbünden).

„Ab Beginn des amerikanischen Krieges in Afghanistan wurden diese Gebiete [die Stammesgebiete in Pakistan] von vielen als Orte betrachtet, die den ‚verlorenen Soldaten‘ Bin Ladens zum Zeitpunkt der Niederlage ein ideales Refugium bieten könnten. Besonders weil das Phänomen der relativen Talibanisierung der Grenzprovinz im pakistanischen Nordosten gewisse Paschtunen dazu hätte bringen können, sich solidarisch mit den Anhängern Al-Qaidas zu zeigen. Die Realität ist allerdings etwas nuancierter, denn der nach dem 11. September vorherrschende Kontext hat die Kräfteverhältnisse verändert. ‚Ich dachte, die Stämme würden nicht auf die Avancen der Regierung eingehen. Aber nein, sie arbeiten mit den Behörden zusammen. Die Stammesführer haben verstanden, dass es nach der Niederlage der Taliban und Al-Qaida nutzlos für sie war, von der amerikanischen Macht besiegte Leute zu unterstützten. Sie haben nicht das geringste Bedürfnis, dass der Krieg zu ihnen kommt‘, sagt Pareshan Khattak, ehemaliger Rektor der Universität von Peschawar und Anthropologe. Das bedeutet nicht, dass die Stämme plötzlich auf ihre Rechte verzichtet haben und von nun an stillschweigend die ‚Einmischung‘ der Regierung akzeptieren. ‚Doch sie wissen nun, woher der Wind bläst‘, sagt ein Funktionär in den Stammesgebieten. ‚Die meisten Stammesführer stehen den Taliban nicht unbedingt nahe und sind deshalb nicht immer bereit, den maleks, die Stammesführer, die monatlich von der Regierung bezahlt werden: das Geld.‘“ [22]

Saudi-Arabien hatte aus seiner Politik der Unterstützung des Islamismus ein Werkzeug im Kampf gegen die Welle des arabischen Nationalismus gemacht. Die fundamentalistischen Bewegungen haben sich allerdings seit dem Golfkrieg gegen die saudische Politik gewendet. Der Golfkrieg und das Ende des Kalten Krieges sind gleichbedeutend mit einem Bruch im Islamismus. Eine neue Art des Islamismus ist während dem Kampf gegen die UdSSR in Afghanistan entstanden. Ein erdloser Islamismus, wovon der Terrorismus die angemessene Aktionsform wird. Der Terrorismus der am Ende des antisowjetischen Krieges in Afghanistan gegründeten Al-Qaida ist fast nur gegen die amerikanischen Interessen gerichtet, er ist in seiner Form der Rekrutierung und seiner Identität transnational, er handelt im Namen „der Umma“, die auf den fünf Kontinenten verteilte muslimische Nation, die Anhänger werden in den Mittelklassen rekrutiert, sie sind häufig gebildet in westlicher Kultur. Dieses nebulöse Netzwerk wird von keinem Staat instrumentalisiert, es hat keine strukturierte populäre Basis [23]. Ein globaler Terrorismus in seiner Organisation sowohl hinsichtlich seiner Perspektive als auch seiner Ziele. Und er hat keine präzisen Forderungen. Al-Qaida ist eine Organisation, die perfekt zum „Zeitalter der Globalisierung“ passt, sie brauchte nur eine leere Hülle, einen leeren Staat, und die Auflösung der Staatsform kann man in weiten Teilen der Welt antreffen.

Die mangelnde Unterstützung durch die „Strasse“ in den arabischen Ländern für die von Bin Laden lancierte „Herausforderung“ gegenüber den USA ist problematisch. Es gab keine grossen Demonstrationen (ausser in den nördlichen Städten Pakistans, wo viele afghanische Flüchtlinge leben), doch die stillschweigende Unterstützung ist massiv, auch wenn sie keine politische Form annehmen kann. Dieser Widerspruch kann (jenseits der Effizienz der Repression in den arabischen Ländern und Pakistan) durch die Tatsache erklärt werden, dass diese Unterstützung nicht in Form des Nationalismus wie jene für Saddam und den Irak ausgedrückt und/oder vereinnahmt werden kann; sie kann auch nicht in den Begriffen eines sozialen Kampfes ausgedrückt werden. Bin Laden ist weder ein Nationalist, noch ein politischer Islamist (im Sinne der Bewegungen wie dem FIS in Algerien, der Muslimbruderschaft in Syrien, in Ägypten und in Jordanien, der Hamas in Palästina, der Refah in der Türkei oder der Gamma Islamijah in Ägypten), er versucht nicht, in einem bestimmten Land (nicht einmal Saudi-Arabien) die Macht zu ergreifen. Er lässt sich in einem Land ohne Staat nieder (Afghanistan der Taliban) oder baut in einem solchen (Somalia) Lager auf. Seine Opposition gegen die kapitalistische Globalisierung unter amerikanischer Führung ist nicht minder diffus und „deterritorialisiert“ als sie selbst. Die territoriale Verankerung seines Handelns ist nie abgesteckt (endlich), er definiert sie nicht: Afghanistan, Saudi-Arabien, die muslimischen Länder des Roten Meeres von Indonesien bis zum Süden der Philippinen, aber auch die ehemaligen sowjetischen Republiken Zentralasiens, die chinesische Region Xinjiang, das Horn von Afrika, die europäischen oder amerikanischen muslimischen Gemeinschaften… Das Ziel der Sezession ist eine weltweite Sezession, sie ist nur mangels Alternativen territorialisiert. Sie situiert sich innerhalb der kapitalistischen Globalisierung und ist nur ihre Kehrseite.

Die nationalen politischen islamistischen Bewegungen „erfüllen die Erwartungen einer entweder durch das Exil, das Studium im Ausland oder der Auswanderung ‚deterritorialisierten‘ und internationalisierten Jugend nicht, sie erkennt sich in keiner nationalen Sache wieder. […] Verschiedene Formen von Religiosität können eine Antwort auf die Bedürfnisse einer globalisierten muslimischen Bevölkerung sein, doch der Neofundamentalismus eignet sich besonders dafür, da er das, was als Kulturverlust erlebt wird, in einen Diskurs der Neugründung eines von Bräuchen und Traditionen gereinigten universellen Islams verwandelt, der somit auf alle Gesellschaften anwendbar ist. Er definiert die globale Welt als eine virtuelle Umma, welche nur darauf wartet, durch die Anstrengung aller Muslime verwirklicht zu werden. Er richtet sich nicht an wirkliche Gemeinschaften, sondern an isolierte Individuen, die zu ihrem Glauben und ihrer Identität zurückkehren. Die Neofundamentalisten sind jene, welche es geschafft haben, die Globalisierung zu islamisieren, indem sie in ihr die Voraussetzungen für einen Wiederaufbau der universellen muslimischen Gemeinschaft gesehen haben, selbstverständlich unter der Bedingung, die herrschende Kultur zu stürzen: die Verwestlichung in ihrer amerikanischen Form. Doch indem sie das tun, bauen sie nur ein Universelles auf, das als Spiegel von Amerika dient, sie träumen eher von einem McDonalds der halal ist als von einer Rückkehr der Küche der wirklichen damaligen Kalifen.“ [24]

Ein Ereignis

Die USA sind nur der Feind, weil sie die Universalität darstellen und „korrupte“ Regime auf der ganzen Welt unterstützen. Der Angriff auf das World Trade Center und das Pentagon hatte unmöglich eine Schwächung der USA selbst zum Ziel, es ging eher darum, zu zeigen, dass sie nicht unverletzlich sind. Die Zerstörung einer Faszination. Die Einführung einer Sezession, die nicht territorial ist (nur mangels Alternativen wird sie es), sondern allen voran in den Verhaltensweisen, den Haltungen, den Mentalitäten. Diesbezüglich erkennt man die spezifisch terroristische Dimension dieser Aktion, ihre Singularität.

Von diesem Standpunkt aus betrachtet, ist der am 3. November in Le Monde erschienene Text von Baudrillard besonders aufschlussreich. Natürlich muss man seine ganze psychoanalytische Problematik vergessen, die aus „der Allergie“ gegen eine universelle Herrschaft etwas nicht minder Universelles macht, das einem invariablen und inhärenten Trieb jedes Individuums entstammt. Der grundlegende Punkt dieses Textes liegt im Thema „der mit sich selber ringenden Globalisierung“. Dort, wo Baudrillard in die Psychoanalyse versinkt, vermischt und identifiziert er die terroristische Form mit ihren Ursachen. Die terroristische Form kommt von dem, was er sagt, „der mit sich selber ringenden Globalisierung“; doch die Ursache ist nicht in einer konzeptuellen Bewegung zwischen dem „Globalen“ und dem „Einzelnen“ zu finden. Hier sind wir mitten in der Tautologie. Baudrillard arbeitet sehr wohl die terroristische Besonderheit dieser Aktion heraus: Sie übersteigt die gewöhnliche Problematik des Kräfteverhältnisses, sie ist der „Heimfall“ der Erscheinungen der Globalisierung und der amerikanischen Macht gegen sie selbst, sie ist ihr „getragener Schatten“; sie ist „spektakulär“ in jenem Sinne, als dass die Realität nicht die Fiktion übersteigt, sondern zu ihrem höchstem Stadium wird (die diesem Ereignis gewidmete Antwort der Marvel-Gruppe und ihrer Superhelden in ihrer Sondernummer „A Moment of Silence“ ist diesbezüglich sehr aussagekräftig). Doch Baudrillard schafft es nur mithilfe hohler Formeln, das zu definieren, was er einen „Selbstmord der Globalisierung“ nennt: „Es ist die Welt selbst, die gegen die Globalisierung Widerstand leistet“; „heutzutage ist sie [die einheitliche Weltordnung] virtuell an ihr Ende gekommen, ringt mit den überall im Kern des Globalen selbst diffusen antagonistischen Kräften, in all ihren gegenwärtigen Krämpfen. Fraktaler Krieg aller Zellen, aller Singularitäten [von uns unterstrichen], die in Form von Antikörpern revoltieren“; „dieser Antagonismus ist überall, er ist innerhalb uns aller“. Die von der Globalisierung ausgelösten Brüche und Antagonismen werden also zu einem „Selbstmord“ der Globalisierung, was sinnlos ist. Als ob ich von der Tatsache, dass das Kapital ein prozessierender Widerspruch ist, auf einen „Selbstmord des Kapitals“ schliessen würde. Was in dieser Art von Räsonnement verschwindet, ist die besondere Realität der Pole eines Widerspruchs, die Totalität hat alles subsumiert und zerteilt sich unendlich in jedes ihrer Elemente, sie legt sich nicht mehr besonders in widersprüchlichen Polen dar, sondern löst sich in einem reinen „Heimfall“ gegen sich selbst auf. Baudrillard sieht die Singularität der terroristischen Aktion nur, indem er ihr jeglichen „Sinn“ verweigert, jegliche mögliche „Interpretation“. Ein solcher Ansatz kann uns die Singularität der Aktion vom 11. September liefern: Eine Aktion, welche die Globalisierung nicht verlässt, sondern nur ihre Kehrseite ist, und weil sie nur ihre Kehrseite ist, hat sie ihr gegenüber keine reale Macht. Der Terrorismus ist also die Existenz dieses Machtvakuums. Er ist, das stimmt, der „Heimfall“ der Globalisierung, doch er ist somit nur das und genau deswegen ist er nur Terrorismus: Wille, die Regel des Spiels innerhalb des Spiels selbst zu ändern.

Baudrillard glaubt an das, was er schreibt. Die Wirklichkeit ist nur noch das Prinzip der Wirklichkeit und das Prinzip ist verloren gegangen. Wie Anselm Jappe in seinem Buch über Debord ist Baudrillard ein radikaler Anhänger der Theorie des Spektakels. Er nimmt also die Aktion des 11. Septembers als Grund für den Beginn der Rezession in den USA für bare Münze: „Das System verinnerlicht gewissermassen seine eigene Niederlage.“ Sogar insofern, als dass die Stärkung der Polizeikontrollen als Niederlage des politischen Liberalismus verstanden wird. Jeglicher amerikanischer Unternehmensführer oder jegliche politische Beraterin von Tony Blair sehen darin, weit pragmatischer, nur eine sich eröffnende Gelegenheit.

In der terroristischen Aktion verschwinden die besonderen Wirklichkeiten der Pole des Widerspruches der kapitalistischen Produktion sehr wohl, denn, wie Baudrillard schreibt: „Das übersteigt bei weitem den Hass auf die Weltmacht unter den Enterbten und den Ausgebeuteten, unter jenen, welche auf die falsche Seite der Weltordnung gefallen sind.“ Dieser sehr wohl reale Hass und die sehr wohl reale Opposition werden als „innerer Bruch der Globalisierung“ zusammengefasst, d.h. als diesen überall seienden Antagonismus („in jedem von uns“) zwischen der Universalität der Globalisierung und der Singularität jedes einzelnen und der Welt. Man könnte sich damit begnügen, zu sagen, dass Baudrillard in den Begriffen einer Globalisierung räsoniert, als ob diese in sich selbst eine gesellschaftliche Realität sein könnte, ohne sie als Form der Entwicklung der kapitalistischen Akkumulation zu charakterisieren. Diese Nichtbeachtung des spezifischen Objekts der terroristischen Aktion führt dazu, dass das Ereignis in der Analyse verschwindet. Der Terrorismus ist eben genau das Resultat der möglichen Existenz einer Kritik der Globalisierung, die sie nicht als kapitalistische Produktionsweise versteht, und die mögliche Existenz dieser Kritik ist ein Resultat der gegenwärtigen Modalitäten der Opposition gegen diese Produktionsweise, die innerhalb der Akzeptierung dieses unüberwindbaren Horizonts verortet ist. Man findet hier in und durch die selbstverständliche Akzeptierung der kapitalistischen Produktionsweise den „Heimfall“ von Baudrillard. Dieser „Heimfall“ geniesst ein prosaisches Dasein im radikalen Demokratismus, ein heroisches im Terrorismus. Im einen wie dem anderen Fall wird die Globalisierung für sich selbst gesetzt (d.h. als ihre eigene Vermittlung), als Ding an sich, Verhältnis zwischen dem „Globalen“ und dem „Einzelnen“. Es sind sehr wohl der Hass und die Opposition der Ausgebeuteten, die damit überwunden werden, denn dieser Hass und diese Opposition können in der vorherrschenden Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise nur innerhalb derselben existieren, insofern als dass der Angriff gegen diese Welt für jene die sie angreifen nicht ihre Infragestellung, ihre Selbsttransformation ist. Somit geht die „Unterstützung der Strasse“ nicht weiter als eine stillschweigende Unterstützung, denn sie ist, durch das Wesen dessen selbst, was unterstützt wird, getrennt von den wirklichen Ausbeutungssituationen. Wir kommen immer wieder zurück auf die Dynamik und die Grenzen dieses Kampfzyklus. Der Terrorismus ist in diesem Fall die von der Globalisierung konstruierte Grenze des Hasses und der Opposition „jener, welche auf die falsche Seite gefallen sind“. Die Tatsache, dass er als „Staatsterrorismus“ existiert, als Resultat einer kapitalistischen Erpressung zwischen „Staaten“, ist einer der ach so normalen Figuren des Übergangs, die er annehmen kann, ohne dass er sie ausschöpft.

Restrukturierung/Abtrennung/Polizei

Umgekehrt und symmetrisch dazu sind die amerikanischen Interventionen als Aktivitäten Teil der Restrukturierung als Konterrevolution im Verhältnis zum früheren Kampfzyklus, nicht dass Al-Qaida oder die FARC in Kolumbien revolutionäre Organisationen wären, sondern als Zerstörung des gesellschaftlichen Existenzrahmens des früheren Zyklus. Es handelt sich im wesentlichen um den nationalen Rahmen, d.h. um die Verbindung zwischen Kapitalakkumulation und Reproduktion der Arbeitskraft, welche diesen Rahmen definiert und dieser im Gegenzug nachhaltig sicherte. Die Intervention in Afghanistan hat also für die USA keinen lokalen Sinn, man interveniert nicht aus „afghanischen“, sondern aus allgemeinen, globalen Gründen in Afghanistan. Die Intervention in Afghanistan kann also nur als erste Etappe einer Intervention gerechtfertigt werden, welche andere Staaten (Sudan, Somalia, Jemen, Philippinen, Indonesien, Erpressungsversuche gegenüber Saudi-Arabien usw.) oder sogar einfache bewaffnete oder unbewaffnete Organisationen, welche für den kapitalistischen freien Warenverkehr ein Risiko darstellen können (IRA, FARC, Abu Sayyaf…) betreffen oder bedrohen wird. Im gegenwärtigen Rahmen der kapitalistischen Produktionsweise (hinzu kommt die Bedeutung der Region im Falle des Mittleren Ostens: die berühmten Erdölfragen, von denen trotz allem gesprochen werden muss) kann keine Sezession toleriert werden, sie hat überhaupt keinen Sinn mehr, was nur eine andere Art und Weise zu sagen ist, dass sie nicht toleriert werden kann. Das kann nirgends toleriert werden und noch weniger in so wichtigen Regionen wie im Mittleren Osten oder in Südostasien, drittwichtigster Handelspartner der USA (2000 waren dort die amerikanischen Investitionen sechs Mal höher als in China).

Die Interventionsformen sind jene der Disziplin. Obwohl das Hauptresultat des Kapitals die Reproduktion der Entgegensetzung von Proletariat und Kapital ist, ist es nicht selbstverständlich, dass sich aus dieser Entgegensetzung ipso facto das erste Tauschmoment zwischen Kapital und Arbeit (Kauf/Verkauf der Arbeitskraft) ergibt. Vom Roten Meer bis nach Indonesien ist das Problem nicht ein vermeintliches Chagrinleder der kapitalistischen Entwicklung, sondern im Gegenteil die enorme, spezifisch kapitalistische Entwicklung, die dort in den letzten 25 Jahren stattgefunden hat. Die Situation der Arbeitskraft ist dort grundlegend die selbe wie in weiter entwickelten Gebieten: Die Arbeitskraft existiert gegenüber dem Kapital als globale gesellschaftliche Arbeitskraft. Doch während sie in den entwickelten Gebieten global vom Kapital gekauft und individuell benutzt wird, gibt es in den neuen Peripherien keinen globalen Kauf, deshalb ist die Disziplinierung der Arbeitskraft bedeutend [25]. Die Disziplin „verwaltet“ die Brüche auf der Ebene des dritten Moments der Ausbeutung, sie ist in Anbetracht eines in einen „Armen“ verwandelten Proletariers, in Anbetracht einer einfachen Forderung nach Reichtum, Begehrens für oder Hass auf die USA notwendig.

Die Aussenpolitik der USA ist von einem „neuen unilateralen hegemonischen Kurs“ geprägt, weil mit dem Afghanistan-Krieg der Kalte Krieg wirklich geendet hat. Die USA bereiten nach dem 11. September eine planetarische Antwort vor, für welche es nur noch inneres Chaos gibt. Der Golfkrieg war noch ein von zwischenstaatlichen Verhältnissen geprägter Krieg. Die USA verkünden nun offen, dass überall auf der Welt zur Erreichung ihrer Ziele Gewaltanwendung notwendig und legitim ist, es geht natürlich nicht darum, sich darüber zu empören, sondern zu verstehen, was neu ist an diesem Diskurs, d.h. die von ihm abgedeckte neue Realität, die dazu führt, dass die amerikanische Armee nun in Kandahar oder Mogadischu wie in Los Angeles interveniert. Eine neue Realität, die dazu führt, dass sich die Amerikaner trotz der russischen Opposition in den Republiken Zentralasiens niederlassen, trotz den chinesischen Befürchtungen in der muslimischen Provinz Xinjiang, die nahe amerikanische Präsenz erschüttert die „Gruppe von Schanghai“ (Russland, China, Usbekistan, Kasachstan, Kirgisien, Tadschikistan), welche zum Ziel hatte, der amerikanischen Präsenz in Zentralasien etwas entgegenzusetzen. Die amerikanische Präsenz in Kirgisien wird offen so präsentiert, dass sie darauf ausgelegt ist, „lange Jahre“ zu dauern, der Stützpunkt von Manas ist ein „Angelpunkt der Observation in Zentralasien“. Gleichzeitig wird die amerikanische Präsenz in Somalia und den Stützpunkten Omans und Bahrains gestärkt. In den Philippinen ist die Aufmerksamkeit v.a. auf die Gruppe Abu Sayyaf gerichtet, aber auch auf die kommunistische „Neue Volksarmee“ (NPA) mit ihren städtischen Kommandos, die Bedrohung Singapurs verpflichten die USA zu einer massiveren Präsenz in Südostasien, trotz dem offensichtlichen Zögern in Anbetracht einer direkten Intervention in Indonesien (das schwache Glied des „anti-terroristischen Kampfes“ in der Region).

Die Niederschlagung der Sezession ist gleichbedeutend mit der Vereinnahmung der Kontrolle und gesellschaftlichen Reproduktion des Islamismus. Nicht nur seines Aspektes des „Wohlfahrtsstaates“, sondern auch seiner Fähigkeit, die kleine Warenproduktion und ihre Netzwerke zu kontrollieren, zu besteuern und ihre Produkte zu verteilen. Vom Kaspischen Meer bis nach Wladiwostok wuchert die obszöne Lebendigkeit des Werts durch alle Produktionen und allen Handel, legal oder nicht. Um die Kosten des Krieges und der Unterstützung für die Mudjahedin zu tragen, haben der ISI (pakistanischer Geheimdienst) und die CIA Hunderte von Laboratorien zur Verarbeitung von Heroin installiert, die Mudjahedin hatten ihrerseits eine „Revolutionssteuer“ durchgesetzt und den Bauern die Anweisung gegeben, Opium anzupflanzen. Zwar hat das Regime der Taliban den Opiumanbau ausgemerzt (vier Jahre nach ihrer Machtergreifung und womöglich, um zu wichtig gewordene Vorräte loszuwerden), doch sie begnügten sich damit, den (auf 50 Millionen Dollar pro Jahr geschätzten [26]) Opiumhandel zu besteuern, genau wie alle anderen Sektoren illegalen Handels (Waffen, wertvolle Edelsteine – etwa 75 Millionen Dollar [27]) und waren nicht in den höheren Schichten des Handels vertreten. In Tadschikistan sind die in die Regierung aufgenommenen islamistischen Anführer des Bürgerkrieges zu Drogenbaronen geworden. „Die als einzige Unterstützung des Regimes stets präsente russische Armee spielt mit ihren Flugzeugen eine Schlüsselrolle im Heroinhandel.“ [28]

Die gesellschaftliche „Vereinnahmung“ des Islamismus kann allerdings problematisch sein (Bildung, Frauen…). Nach der Einstellung der Unterstützung für die Taliban und der Disziplinierung der radikalen islamistischen Tendenzen wischt Musharraf (Präsident Pakistans) die seit 1977 von Zia-ul-Haq ins Werk gesetzte politische Islamisierung in seiner am 12. Januar 2002 gehaltenen Rede vom Tisch (die Niederlage der Taliban ist zu diesem Zeitpunkt offensichtlich) und definiert Pakistan als „einen islamischen, fortschrittlichen und dynamischen Wohlfahrtsstaat“ und, während er gleichzeitig jene Gruppen angreift, „welche einen Staat im Staate geschaffen und die Macht der Regierung herausgefordert haben“, bedankt er sich bei den Madrassas für ihre „exzellenten Massnahmen ohne staatliche Unterstützung zum Wohle der Enterbten“ [29]. Pakistan ist seit dem Beginn der 1980er Jahre ein wichtiger Lieferant der multinationalen Firmen für billige Produkte: Textilien, medizinisches Material, Lederwaren, Teppiche für Ikea, Konfektion für Wal-Mart, Heimtextilien aus Baumwolle für die Galeries Lafayette, Carrefour, Auchan, Leder für die Schuhe von Eram, Fussbälle für Adidas, Nike, Puma.

Der Terrorismus von Bin Laden ist in Wirklichkeit mit einer bedeutenden wirtschaftlichen Frage verbunden, jener der gegenwärtigen Akkumulationsweise des Kapitalismus: extensive oder intensive Phase. Die Unterscheidung dieser beiden Akkumulationsweisen ist nur teilweise mit den beiden Extraktionsweisen des Mehrwerts verbunden. Obwohl die Extraktion des Mehrwerts in ihrer relativen Weise weitgehend vorherrschend ist, ist sie nie ausschliesslich und zudem kann sie sich selbst entweder als Selbstzentrierung auf die schon am weitesten entwickelten Gebiete oder als Ausbreitung modellieren. Die enorme Plünderung („Planet der Slums“) ist paradoxerweise gleichbedeutend mit einer sich realisierenden Ausbreitung der intensiven Akkumulation. Die Theorie der kapitalistischen Akkumulation und der auf dem Kapital als „Chagrinleder“ gegründeten Reproduktion der Produktionsverhältnisse kann der Kritik nicht widerstehen. In dieser Theorie wird die Dualität der kapitalistischen Welt (entwickelt/unterentwickelt, um es extrem zu vereinfachen) nicht als systematisch betrachtet, obwohl das Entwickelte fast immer als das „Nicht-Entwickelte“ erschaffende und manchmal sogar als das es reproduzierende verstanden wird, wird es nie als es notwendigerweise für sich selbst reproduzierend verstanden; ausserdem betrachtet diese „Theorie des Chagrinleders“ das, was widersprüchlich ist in der kapitalistischen Akkumulation, als Zeichen ihres Scheiterns, und nicht gleichzeitig als Zeichen ihrer Dynamik; zu guter Letzt ist es nur eine objektivistische Theorie über Verhältnisse zwischen Kapitalfraktionen. Die Globalisierung ist nicht ein Ölfleck auf einem gegebenen Raum, sondern eine Akkumulationsstruktur, eine Konstruktion des Raumes wie die Geographen sagen würden. Eben genau weil die „Plünderung“ gleichbedeutend mit einer Ausbreitung der intensiven Akkumulation ist, gibt es keine Dritte-Welt-Ideologie mehr, welche nur die Frustration eines selbstzentrierten Kapitals war, deshalb ist der Terrorismus auch deterritorialisiert, trotz des (absolut notwendigen und absolut irrealen) sezessionistischen Zieles, er verortet sich auf der gleichen Ebene wie sein Gegner. Die Globalisierung bringt ihren Gegner auf der gleichen Ebene der abstrakten Universalität hervor: das Kapital/die Religion. Der polizeiliche Aspekt des amerikanischen Interventionismus besonders und des westlichen allgemein ist kein Anzeichen der zunehmenden Zurückgezogenheit des „Nordens“ auf sich selbst. In diesem Interventionismus ist eine Beschleunigung der Globalisierung am Werk, eine Disziplinierung im Rahmen eines doppelten Abgleitens der globalen Reproduktion des kapitalistischen Produktionsverhältnisses, von der wir zu Beginn dieses Textes sprachen: Abtrennung zwischen einem Abgleiten der Reproduktion der Verwertung und der Akkumulationsbedingungen nach „oben“ und der Reproduktion der Arbeitskraft und der Bedingungen ihrer Verfügbarkeit und ihrer Mobilisierung nach „unten“. Obwohl dieser Prozess uns den Schlüssel für die staatliche Auflösung liefert, kann er dennoch nicht ohne eine teilweise Wiederverstaatlichung gewisser Regionen weitergehen, welche seit 25 Jahren kapitalistische Entwicklung erduldet haben. Diesbezüglich ist die Frage des „Chagrinleders“ eines der wenigen Themen des Textes „Septembre gris“ [30], worüber man diskutieren kann, ein Thema, das schon im Text über Serbien präsent war.

Wir sind in eine merkwürdige kapitalistische Welt eingetreten, in welcher die Produktionsweise, je mehr die Reproduktionsweisen der Arbeitskraft sich von den „theoretischen Regeln“ der reellen Subsumtion zu entfernen scheinen, umso mehr total und überall spezifisch kapitalistisch wird.

Théorie communiste, Nr. 18, Februar 2003.

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

[1] „Crise du golfe: les changements stratégiques“, Fondation pour les études de défense nationale, 1990, S. 62.

[2] Alain Joxe, Le Cycle de la dissuasion. 1945-1990, Paris, La Découverte, 1990.

[3] Ebd., S. 284 und S. 287-290.

[4] Le Monde vom 5. Dezember 2001.

[5] Ebd.

[6] Ebd.

[7] Habib Haider, „Afghanistan, agriculture d‘abord“ in Le Monde.

[8] Olivier Roy in Le Monde vom 3. April 2001.

[9] Siehe Pierre Centlivres, „Exil, relations interethniques et identité dans la crise afghane“ in Olivier Roy (Hg.), Revue du monde musulman et de la Méditerranée, Nr. 59-60: Des ethnies aux nations en Asie centrale, 1991.

[10] Ebd.

[11] Ebd.

[12] Ebd.

[13] Bruno Philip in Le Monde vom 11./12. März 2001.

[14] Le Monde vom 22. Oktober 2001.

[15] Erklärung von Bin Laden in Peter Bergen, Holy War Inc., New York, Free Press, zitiert in Le Monde diplomatique vom Oktober 2001.

[16] Siehe Théorie communiste, Nr. 11, Dezember 2002.

[17] Ebd.

[18] „Ben Laden, la vérité interdite“, Zusammenfassung und Auszüge in Le Monde vom 13. November 2001.

[19] Gilles Kepel in Le Monde vom 11. Januar 1991.

[20] Le Monde.

[21] Ebd., Januar 2002.

[22] Le Monde.

[23] Siehe ebd., November 2001.

[24] Olivier Roy, „L‘islam au pied de la lettre“ in Le Monde diplomatique, April 2002.

[25] Siehe „L‘oppression comme moment de l‘exploitation“ in Roland Simon, Fondements critiques d‘une théorie de la révolution, Paris, Senonevero, 2001, S. 653 f.

[26] Siehe Le Monde vom 4. November 2001.

[27] Siehe ebd.

[28] Le Monde vom 16. September 2001.

[29] Le Monde vom 15. Januar 2002.

[30] Siehe Gilles Dauvé, Karl Nesic und J-P Carrasso, „Grey September“, 2001.

Mexiko: Niemand sagte, es sei friedlich

Webmaster — 2019-08-20T01:14:00Z

AdÜ: Nachdem mehrere Frauen von Bullen vergewaltigt worden sind, kam es letzten Freitag zu heftigen Protesten. Dieser Text ist die deutsche Übersetzung eines Kommuniqués mexikanischer Genossinnen. Mangels Spanischkenntnissen ist der Text aus dem Englischen übersetzt worden, im spanischen Originaltext sind die Adjektive weiblich markiert, was im Deutschen so nicht wiedergegeben werden kann.

Der mexikanische Staat, die Medien, jene Leute, welche uns jedes Mal Lügnerinnen nennen, wenn wir einen sexuellen Angriff denunzieren, welche sagen, dass wir übertreiben, verkünden nun öffentlich, die Gruppenvergewaltigung einer jungen Frau durch die Polizei sei eine Lüge, weil sie Angst hatte, die Anzeige weiterzuführen, da ihr niemand eine Sicherheitsgarantie für sie und ihre Familie geben konnte, die Skeptiker nörgeln und bestätigen ihre verfaulten Haltungen einmal mehr; nun jubeln sie darüber, dass sie Recht hatten, weil die Frau log, und beteuern galant einmal mehr, dass sie unschuldige Männer sind.

Die Leute sind zufrieden mit der Version in den von den Medien veröffentlichten Videos, wo die angepöbelte Frau widerlegt wird; und es ist einfacher so, sie schwelgen im ruhigen Bewusstsein, dass sie ihren Henkern weiterhin vertrauen können, es ist so viel einfacher für sie, genau wie sie weiterhin ohne schlechtes Gewissen ein gesellschaftliches System unterstützen können, das zum x-ten Mal Gewalt gegen Körper von Frauen ermächtigt; sie können friedlich herumlaufen, während sie sich vorstellen, dass die Polizei ihre Töchter nicht sexuell angreifen wird...

Was sie vergessen, ist die Tatsache, dass es nicht das erste oder das letzte Mal ist, dass Frauen rund um den Globus öffentliche Figuren aufgrund eines sexuellen Angriffs gegen sie denunzieren; sie missbrauchten stets ihre Macht und sie werden das weiterhin tun, genau wie ein Mann, der kein Staatsfunktionär ist, sich zum Angriff im Schatten verstecken wird, verstecken sich diese öffentliche Figuren hinter ihren Titeln als Polizist, Militärangehöriger oder Politiker.

Von Frauen zerstörter Bullenwagen in Puebla, Mexiko.

16. August 2019: Proteste gegen geschlechtsspezifische Gewalt im mexikanischen Territorium

Eine entschlossene Frau.

Mit dem Beginn der Abenddämmerung kann alles unter Musterbeispielen guten Verhaltens, guter Staatsbürgerschaft abgebucht werden, anständig, Parolen rufend, Forderungen stellend, schon fast flehend, um gehört zu werden…, dass wir es nicht geniessen, in einem alltäglichen Leben zu überleben, das geprägt ist von der Angst, entführt, zu Tode gefoltert, ermordet zu werden; oder uns vorzustellen, wie unsere Mütter unsere verwesten Körper ansehen müssen oder uns überhaupt nie mehr finden…

Später wurden die Wände bemalt, Darbietungen mit Feuer, Bewegung, immer lautere Schreie, das erste Glas wird zerbrochen, Schreie der Empathie ufern aus, improvisierte Werkzeuge und mehr Glas fällt. Wir schreien mit Wut, mit Freude, mit Traurigkeit… Ja, wir waren es, und ja, wir würden es tausend Male wieder tun, ja, wir verjagten die Männer aus unseren Versammlungen, aus unserem Raum der Aktion. Sie hatten dort nichts verloren, sie waren nicht eingeladen. Sie waren als Freunde oder Verbündete nicht willkommen.

Die Leidenschaft für die Zerstörung ist auch eine kreative Leidenschaft.

Die Nacht beschützte uns und wir fürchteten uns nicht vor der Polizei oder den dunklen Strassen, wir waren eine Flut des Unbekannten, zusammen, stark, wild und desorganisiert, krank vor Wut und Frustration. Wir bemalten alles auf unserem Weg, wir zerstörten jedes Symbol der für unseren täglichen Ärger verantwortlichen Autoritäten. Wir brannten nieder, was wir niederbrennen konnten.

Sie fragen uns, wieso wir verrückt sind.

Während andere uns folgendermassen bezeichnen: Schlampen, gestört, hysterisch, Nutten, schamlos. Sie machen sich über uns lustig, sie verhöhnen uns, sie beauftragen andere, uns zu ermorden, uns sexuell anzugreifen, uns einzusperren; sie sagen, wir wüssten nicht, wie man protestiert; sie sagen uns, wir sollen die Wände, die Scheiben, die Monumente verschonen; sie fragen, wer die Stadt wieder sauber machen wird, sie sagen, wir seien eine Bande lästiger Puppen, dass die Bewegung wegen uns vom Weg abkommt, wir seien Eindringlinge, Provokateurinnen, Faschistinnen, Agentinnen der Yankees, porras [1] der Linken.

Ich bin mit diesem Körper geboren worden, der mich quer durch die Geschichte und Länder hindurch als etwas markiert, das sie Frau nennen, und sie haben mich erschaffen, um unterwürfig zu sein, niedergetrampelt und angegriffen zu werden, eine Mutter und Versorgerin zu sein, auf andere zu warten, alles zu akzeptieren, still zu sein, um dem Diener des Bosses und auch dem Boss zu dienen und deshalb waren wir alle da, deshalb lassen wir nicht eine einzige zurück und zelebrieren die Handlungen von uns allen.

Niemand rief zu einem friedlichen Marsch auf, keine von uns kam im Namen einer anderen, wir wollen weder irgendwen repräsentieren, noch von irgendwem repräsentiert werden, wir bitten den Henker nicht nach Gerechtigkeit, wir bitten weder den Verräter Sheinbaum [2], noch den Sitz des Präsidenten um irgendwelchen Schrott; was gestern [16. August 2019] geschah, war eine Explosion der Wut; wir wissen, dass [die Behörden] keinen Finger rühren werden, um für unsere Sicherheit zu garantieren oder unsere Angreifer zu bestrafen. Es werden auf dieser Welt weiterhin Frauen umgebracht werden, schlicht und einfach, weil sie Frauen sind; sie werden uns weiterhin die Schuld geben; sie werden uns weiterhin Lügnerinnen nennen; Betrüger familienorientierter Ideologien werden kommen und uns sagen, wir seien keine richtigen Feministinnen oder Anarchistinnen; dass wir nicht wissen, wie Politik gemacht werden muss; und die Mütter der Getöteten und Verschwundenen werden mit ihrem Schmerz weiterleben; sie werden weiterhin ihre Töchter in Massengräbern suchen; es werden neue Ermittlungsorganisationen entstehen; die Kinder der ermordeten Mütter werden immer noch da sein; sie werden aufwachsen, nur um festzustellen, dass es der Menschheit scheissegal ist, was ihren Müttern zugestossen ist...

Die gestrigen Ereignisse erlaubten uns, uns gegenseitig mit komplizenhaften Blicken anzuschauen und zu erkennen, mit in Glitzer gehüllten Körpern, nackten und vibrierenden Körpern, uns zu zeigen, dass wir nicht alleine sind… Und wir wollen uns nicht weiterhin verstecken und ein gesellschaftliches System des Todes aufrechterhalten, weder als Frauen, noch als menschliche Wesen.

Ich erkannte mich selbst in den Blicken anderer, ich nahm ihre Hand, dann umarmten wir uns aufrichtig, eine Umarmung zwischen Frauen, eine Umarmung zwischen Genossinnen, nachdem wir einige Scheiben zerschlagen und neugierige Männer und Polizisten verjagt haben, lief jede von uns nach Hause mit einer letzten Botschaft für den Abend, wofür es sich lohnt, zu kämpfen: um sicher nach Hause zu kommen und sich ausruhen zu können.

Nur eine weitere Anekdote.

Antidemokratische Proletarierinnen

Spanische Originalversion

Englische Übersetzung

Übersetzt aus dem Englischen von Kommunisierung.net

[1] Ein Begriff ohne deutsche Entsprechung. Porros sind rechte Strassengangs, die häufig vom mexikanischen Staat gegen linke Gruppen eingesetzt werden.

[2] Der amtierende Bürgermeister von Mexiko-Stadt.

Doc Sportello - Einleitung zu den drei Bänden zur Kommunisierung

Webmaster — 2014-10-29T20:25:00Z

Die Kommunisierung beschreibt eine kommunistische Revolution ohne Übergangsphase, eine Revolution nicht „für den Kommunismus, sondern durch den Kommunismus“ [1]. Durch die Ergreifung kommunistischer Massnahmen wird gleichzeitig der kapitalistische Feind geschwächt und die post-revolutionäre Welt skizziert. Aufgekommen ist der Begriff in den intensiven theoretischen Debatten in den linkskommunistischen Milieus Frankreichs nach dem Mai 1968. Der Begriff wird in der Regel Gilles Dauvé zugeschrieben, der ihn als erster in der Zeitschrift Le Mouvement Communiste gebraucht haben soll [2].
In Zusammenarbeit mit anderen Linkskommunisten wie François Martin und Karl Nesic versuchte Dauvé, verschiedene linkskommunistische Strömungen zusammenzubringen, zu kritisieren und weiterzuentwickeln, z.B. die italienische Bewegung, die mit Amadeo Bordiga in Verbindung gebracht wurde, die Zeitschrift Invariance von Jacques Camatte, den deutsch-holländischen Rätekommunismus und französische Strömungen wie Socialisme ou Barbarie und die Situationistische Internationale.
Diese theoretischen Entwicklungen hängen stark mit der erstmaligen Übersetzung zentraler Marxscher Texte zusammen. Die Grundrisse der politischen Ökonomie erschienen zum ersten Mal 1967-1968 auf Französisch und hatten einen beträchtlichen Einfluss auf die Debatten im linkskommunistischen Milieu Frankreichs. Auch der Entwurf des Kapitels 6 des Kapitals, Resultate des unmittelbaren Produktionsprozesses, erschien 1968 zum ersten Mal auf Französisch in der Gesamtausgabe der Pléiade, herausgegeben von Maximilien Rubel und Louis Janover.
Neben dem Milieu um Gilles Dauvé ist die Zeitschrift Théorie communiste eine weitere theoretische Quelle der Kommunisierung. Die Gruppe konstituierte sich 1975 und die erste Nummer von Théorie communiste erschien 1977. Einige Mitglieder gaben 1972 und 1973 die Zeitschrift Intervention communiste heraus und waren zuvor an der Zeitschrift Cahiers du Communisme de Conseil beteiligt. Diese war verbunden mit der Information Correspondance Ouvrières, aus welcher nach 1973 Échanges et mouvement entstand.
Im Gegensatz zu Dauvés Ansatz war für Théorie communiste die Kommunisierung nicht schon immer möglich, sondern wurde erst durch die „Restrukturierung“ des Kapitalismus in den 1970er Jahren möglich gemacht [3]. Diese „Restrukturierung“ ist für Théorie communiste das Ende eines Kampfzyklus und beginnt grosso modo nach der Ölkrise 1973. Dieser neue Zyklus ist gleichbedeutend mit dem Beginn der zweiten Phase der reellen Subsumtion und v.a. dem Ende der Arbeiterbewegung: „Diese Arbeiteridentität, wie auch immer die sozialen und politischen Formen ihrer Existenz sein mögen (von den kommunistischen Parteien bis zur Autonomie; vom sozialistischen Staat bis zur den Arbeiterräten), gründete in ihrer Totalität auf dem Widerspruch, der sich in dieser Phase der reellen Subsumtion der Arbeit unter das Kapital entwickelte, zwischen, einerseits, der Schaffung und Entwicklung einer Arbeitskraft, die vom Kapital auf eine immer kollektivere und sozialere Art und Weise bewerkstelligt wurde, und, andererseits, den Formen der Aneignung dieser Arbeitskraft durch das Kapital im unmittelbaren Produktions- und im Reproduktionsprozess. Das ist die konflikgeladene Situation, die sich in diesem Kampfzyklus als Arbeiteridentität entwickelte, die ihre Prägungen und ihre unmittelbaren Auffassungsmodalitäten in der „grossen Fabrik“ fand; in der Dichotomie zwischen Anstellung und Arbeitslosigkeit, Arbeit und Ausbildung; in der Unterwerfung des Arbeitsprozesses unter das Sammeln der Arbeiter; im Verhältnis zwischen Löhnen, Wachstum und Produktivität innerhalb eines nationalen Territoriums; in den institutionellen Repräsentationen, welche all dies implizierte, sowohl in der Fabrik als auch auf Staatsebene; in der Abriegelung der Akkumulation innerhalb eines nationalen Territoriums.“ [4]
Dieser neue Zyklus des Kapitalismus ist die materielle Grundlage für jenen wirtschaftspolitischen Ansatz, welche Linke gemeinhin als Neoliberalismus bezeichnen. Doch im Gegensatz zur idealistischen Idee, dass das Aufkommen dieser Ideologie dem Keynesianismus den Gnadenstoss versetzt hat, ist es eher so, dass diese Ideologie eben genau das reale Scheitern des Keynesianismus zur Grundlage hat. Diese Restrukturierung hatte beträchtliche Konsequenzen für die Modalitäten der kapitalistischen Ausbeutung: „Die Restrukturierung als Niederlage, Ende der 1960er Jahre und während den 1970er Jahren, dieses auf die Arbeiteridentität gegründeten Kampfzyklus hatte als Inhalt die Zerstörung all dessen, was zu einem Hindernis der Fluidität der Selbstvoraussetzung des Kapitals geworden war. Man fand einerseits alle Trennungen, Absicherungen, Vorschriften, welche der Wertminderung der Arbeitskraft entgegen standen, da sie verhinderten, dass die gesamte Arbeiterklasse, weltweit, in der Kontinuität ihrer Existenz, ihrer Reproduktion und ihrer Vergrösserung, sich als solche dem gesamten Kapital stellen musste. Man fand andererseits alle Zwänge des Kreislaufs, des Umschlags, der Akkumulation, welche die Umwandlung der Überproduktion in Mehrwert und zusätzliches Kapital verhinderten. Jegliche Überproduktion muss überall ihren Markt, jeglicher Mehrwert überall seine Möglichkeit, als zusätzliches Kapital zu operieren, d.h. die Möglichkeit, sich in Produktionsmittel und Arbeitskraft umzuwandeln, finden können, ohne dass eine Formalisierung des internationalen Zyklus (Ostblock, Peripherie) diese Umwandlung überbestimmt. Das Finanzkapital war der leitende Architekt dieser Restrukturierung. Mit der in den 1980er Jahren vollendeten Restrukturierung fallen die Mehrwertproduktion und die Reproduktion der Produktionsbedingungen desselben zusammen.“ [5] Detailliertere Ausführungen zu Théorie communiste und dem Milieu um Gilles Dauvé findet man in den beiden Texten „Bringt eure Toten raus“ und „Théorie communiste und Troploin“ in diesem Band.
Begleitet wurde dieser epochale Wandel von einem „Bruch in der Theorie der Revolution“, wie es im Titel eines 2003 veröffentlichten Buches von den Éditions Senonevero, dem Verlag von Théorie communiste, formuliert wurde [6]. Der zentrale Widerspruch der Situationistischen Internationalen ist Ausdruck dieses Wandels: „Die Arbeiterräte bewahren die Abschaffung der Arbeit vor der Gefahr, keine Handlung der Klasse mehr und die Abschaffung der Arbeit bewahrt die Arbeiterräte davor, nur eine Affirmation dieser Klasse zu sein. Die situationistische Theorie kann die Negation nur als Affirmation von etwas anderem hervorbringen.“ [7] Die Texte „Der Aktivismus als höchstes Stadium der Entfremdung“ und „Nieder mit dem Proletariat“ in diesem Band sind Ausdrücke dieses „Bruchs in der Theorie der Revolution“.
Im Jahr 2004 wurde die Zeitschrift Meeting lanciert. Diese „internationale Zeitschrift zur Kommunisierung“ (in Tat und Wahrheit war es eher eine „französische Zeitschrift zur Kommunisierung“) brachte Théorie communiste und verschiedene Einzelpersonen hauptsächlich aus Paris zusammen. Auch Gilles Dauvé und Karl Nesic hatten eine Einladung erhalten, an diesem Projekt teilzunehmen, sie haben diese jedoch aufgrund ihrer Meinungsverschiedenheiten mit Théorie communiste abgelehnt: „Falls wir (gemäss TC) in einen idealistischen Humanismus abgleiten oder falls TC (gemäss uns) in einen deterministischen Strukturalismus abgleitet, verhindert das jegliche gemeinsame theoretische Arbeit und macht sogar jegliche Diskussion schwierig. Wir können nur debattieren, wenn wir uns im wesentlichen einig sind, wenn wir uns einig sind bezüglich der zu stellenden Fragen und diese einfach anders beantworten.“ [8]
Der Text eines anderen Milieus aus Paris wäre hingegen fast in Meeting veröffentlicht worden, es war damals als „les tiqquniens“ („die Tiqqunianer“) bekannt. Diese Bezeichnung leitet sich vom Namen der Zeitschrift Tiqqun ab, von welcher zwischen 1999 und 2001 zwei Nummern erschienen [9]. 2005 wurde der Text „Appel“ („Aufruf“) zur Veröffentlichung in Meeting Nr. 2 vorgeschlagen. In diesem Text wird die Kommunisierung folgendermassen konzipiert: „So wie wir es verstehen, kann der Prozess der Einführung des Kommunismus' nur die Form eines Gefüges von Akten der Kommunisierung annehmen; durch das Teilen dieses und jenes Raumes, dieser und jener Geräte, dieses und jenes Wissens. Das heißt die Ausarbeitung der Formen des Teilens, die mit ihnen verknüpft sind. Der Aufstand an sich ist nur ein Beschleuniger, ein entscheidender Moment in diesem Prozess.“ [10]
Die Veröffentlichung dieses Texts in Meeting wurde abgelehnt, stattdessen wurden zwei Texte veröffentlicht, welche diesen kritisieren, „Un autre emploi de l'argent“ („Ein anderer Gebrauch des Geldes“) und „Réflexions autour de 'l'Appel'“ („Überlegungen zum 'Aufruf'“). Diese Texte kritisieren die Konzeption des Kommunismus als einfaches Teilen und die Abwesenheit jeglicher Klassenanalyse. Der zentrale Kritikpunkt ist jedoch die Idee, der Kommunismus wäre bereits innerhalb des Kapitalismus möglich: „Wenn man keine Vorbedingung für den Kommunismus im Sinne von Übergangsphase, Vergesellschaftung der Produktionsmittel, der Tätigkeiten usw. voraussetzt, ist es offensichtlich, dass man meinen könnte, die kommunisierende Tätigkeit sei hier und jetzt möglich, in den gegenwärtigen Bedingungen der durch das Geld, das Privateigentum, die Zirkulationsweise der Güter, Reichtümer, Wissen usw. vermittelten Beziehungen, anders gesagt, in den wirtschaftlichen und politischen Bedingungen dieser Gesellschaft. Unter diesen Bedingungen ist das Niveau der Kommunisierung gleichbedeutend mit der Kaufkraft einer mehr oder weniger homogenen gegebenen gesellschaftlichen Gruppe. Vom immediatistischen Standpunkt aus könnte man meinen, die Erschaffung von Netzwerken der Kooperation, in Form von Orten, Gemeinschaften, „kommunisierten Bauernhöfen“ sei schon das Erleben und die Praxis des Kommunismus. Doch diese Praxis entspricht dem historischen Kontext der westlichen Demokratie. Und hängt im wesentlichen vom Regime der Warenfreiheit ab: Wer bezahlen kann, kann wählen. Wenn die Kommunisierung die Verwandlung, die allgemeine Verbreitung, die hegemonial werdende Ausbreitung einer neuen Art der gesellschaftlichen Beziehung ist, welche das Kapital beseitigt (d.h. die Klassen, die Ausbeutung usw.), so sind die im Territorium der kapitalistischen Totalität zerstreuten Praktiken der Zusammenlegung wie genauso viele virale Phasen des Übergangs des gesamten gesellschaftlichen „Organismus“ des Kapitals hin zur Kommunisierung. Doch während man auf diese Verallgemeinerung wartet, sind es die kapitalistischen Zugangsbedingungen, welche die Zusammenlegung bestimmen.“ [11]
Daraufhin verliessen die Tiqqunianer (die in der Folge eher Appellisten genannt werden) Paris, um ihre Konzeption der Kommunisierung in Tarnac und den umliegenden Gemeinden zu verwirklichen. Im Gegensatz zu ihren Kritikern, welche bis 2008 noch zwei weitere Nummern von Meeting herausgaben, bevor das Projekt eingestellt wurde, wurden sie dank der Affäre von Tarnac 2008 und der Veröffentlichung des Buches Der kommende Aufstand [12] weltweit bekannt. Die deutschsprachige Öffentlichkeit kann jedoch an dieser Stelle beruhigt werden: Es handelt sich weder um Nazis [13], noch um das „wichtigste linke Theoriebuch unserer Zeit“ [14] oder den „radikalste[n] und problematischste[n] Ausdruck eines neuen gesellschaftlichen Unbehagens“ [15], sondern schlicht um ein postmodernes Pamphlet einiger Pariser Autonomer, welche ins französische Hinterland umzogen, um ein bisschen Kommunismus zu spielen, und dabei vermutlich aufgrund der dilettantischen Arbeit eines britischen Spions ins Visier des Antiterrorgesetzes gerieten [16].
Doch auch die Arbeit von Théorie communiste inspirierte Projekte ausserhalb Frankreichs, obwohl ihnen eine Erwähnung in den Feuilletons der bürgerlichen Zeitungen nicht vergönnt war. In Schweden entstand 2002 die Zeitschrift riff-raff und in Griechenland 2006 Blaumachen. In England spalteten sich die Beteiligten der Zeitschrift Aufheben 2005 nach einer gemeinsamen Lektüre einiger Texte von Théorie communiste ab und aus dieser Spaltung entstand die Zeitschrift Endnotes. Ausserdem entstand in Italien das Kollektiv Il lato cattivo und in Tschechien Přátelé komunizace, welche v.a. Texte übersetzen, aber manchmal auch selber Texte verfassen. Aus der Begegnung dieser Kollektive entstand die – dieses Mal wirklich internationale – Zeitschrift Sic.
Die erste Nummer von Sic erschien im November 2011 und die zweite im Februar 2014. Allerdings hat Théorie communiste in der Zwischenzeit (im August 2013) das Projekt verlassen. Diese Entwicklung hat einerseits theoretische, andererseits konkrete Gründe. Der konkrete Anlass, welcher zur Spaltung führte, war eine Reihe von sexistischen Beleidigungen eines Beteiligten von Sic gegenüber einer Beteiligten am Treffen in Campestre im Sommer 2013 [17]. Der theoretische Grund hingegen ist die Einführung eines Genderwiderspruchs von Théorie communiste seit der 2012 veröffentlichten Nr. 24. In dieser theoretischen Entwicklung kommt Théorie communiste zum Schluss, dass der Klassenwiderspruch nicht genügt, um die kapitalistische Gesellschaft zu definieren. Viel mehr generiert das Kapital als prozessierender Widerspruch zwei Widersprüche, den Klassen- und den Genderwiderspruch: „Der Widerspruch zwischen den Männern und den Frauen ist die Genderunterscheidung, so wie er existiert und sich abspielt, er erlaubt uns, von der Notwendigkeit seiner Aufhebung und der Notwendigkeit der Aufhebung aller Vermittlungen für den „Erfolg“ der Kommunisierung zu sprechen. Wir analysieren die Genderunterscheidung vom Standpunkt ihrer Aufhebung aus, weil wir von ihrer konkreten, aktuellen Existenz ausgehen. Die diesem Widerspruch eigene Dynamik lässt ihn als Besonderheit der Totalität existieren, welche das Kapital als prozessierender Widerspruch ist. Die Frauen wollen nicht bleiben, was sie sind, wie es Marx bezüglich der Proletarier in der Deutschen Ideologie formulierte. Sie wollen nicht bleiben, was sie sind, weil ihre eigene Situation ein Widerspruch in der kapitalistischen Produktionsweise und durch sie ist: die Arbeit als Problem (der „auftauchende Widerspruch“, die Bevölkerung als prinzipielle Produktivkraft im Kapitalismus ist nicht mehr selbstverständlich, die natürliche Unterscheidung wird durch die Kontingenz untergraben). Doch die Arbeit als Problem nimmt nicht die Form vom Frauenkampf an, die Arbeit als Problem ist gleichbedeutend mit dem Kampf der Frauen gegen ihre eigene Definition als solche.“ [18].
Diese theoretische Entwicklung führte unter den Beteiligten von Sic einerseits zu einer intensiven Diskussion der Genderfrage, andererseits zu einer Hinterfragung des hegelianischen Begriffs des „Widerspruchs“. Für Endnotes ist es sowohl sinnlos von Klassen- als auch von Genderwiderspruch zu sprechen: „Für uns hat ein Widerspruch zwischen Arbeitern und Kapital genauso wenig Sinn wie einer zwischen Männern und Frauen. Eigentlich ist der einzige „Widerspruch zwischen“ jener, mit welchem Marx die erste Ausgabe des Kapitals beginnt, nämlich der Widerspruch zwischen Gebrauchs- und Tauschwert [19]. Letztendlich sind kapitalistische gesellschaftliche Beziehungen widersprüchlich, weil sie auf dem Tausch äquivalenter Werte beruhen – gemessen durch die gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit zu ihrer Produktion – und gleichzeitig untergraben sie diese Grundlage, weil sie dazu tendieren, menschliche Arbeitskraft vom Produktionsprozess zu verdrängen (das drückt sich paradoxerweise als Arbeitsüberlastung für die einen und komplette oder partielle Arbeitslosigkeit für andere aus). Die Wirtschaft ist also eine gesellschaftliche Tätigkeit, welche auf einem logischen Widerspruch basiert, dieser breitet sich in der Zeit als Unfreiheit aus, als praktische Unmöglichkeit für die menschlichen Wesen, zu sein, was sie sein müssen: 'Mit der durch sie selbst produzierten Akkumulation des Kapitals produziert die Arbeiterbevölkerung also in wachsendem Umfang die Mittel ihrer eignen relativen Überzähligmachung.' [20] Dieser Widerspruch verursacht etliche Antagonismen innerhalb kapitalistischer Gesellschaften, der Klassenantagonismus ist einer davon. Andere existieren: Ethnie, Gender, Sexualität, Nation, Handel oder Fähigkeiten, religiöser Glaube, Status Immigrant usw. Es wäre unmöglich, alle Antagonismen der kapitalistischen Gesellschaft zu denken, wenn Antagonismus und Widerspruch nicht klar abgegrenzt würden (sonst wäre es notwendig, sich für jeden Antagonismus einen anderen Widerspruch einfallen zu lassen).“ [21]
Auch das Vorwort der zweiten Nummer von Sic bezieht sich auf den Abschiedstext von Théorie communiste. Es liegt vermutlich v.a. an der Uneinigkeit der Beteiligten, dass der Widerspruch an und für sich und der Genderwiderspruch im besonderen nicht konkret angesprochen wird. Der Ausstieg von Théorie communiste wird einfach kurz zusammengefasst: „Vor einigen Monaten entschieden die Mitglieder der französischen Theoriegruppe Théorie Communiste (TC), Sic zu verlassen. Diese Entwicklung war besonders wichtig, denn die theoretische Arbeit von TC war der Eckpunkt der Lancierung von Sic. Doch das Leben geht weiter und Probieren geht über Studieren: Die Fähigkeit von Sic, kreativ gemeinsam zu funktionieren und Theorie auszuarbeiten wird in Zukunft das einzige entscheidende Kriterium für das Projekt sein (natürlich abgesehen von allgemeinen Entwicklungen). Das Verlassen des Tischs bedeutet nicht, dass das Essen darauf nicht mehr geniessbar ist, und spricht auch niemanden von gegenwärtigen oder vergangenen Sünden frei. Da die Geschichte sich nicht darum kümmern wird, in der Angelegenheit irgendein Urteil zu sprechen, genügt es zu sagen, dass wir sowohl TC als auch Sic eine konstruktive Zukunft wünschen.“ [22]
Trotz diesen Meinungsverschiedenheiten wird die Genderfrage nach wie vor auf beiden Seiten intensiv diskutiert. Diese theoretische Debatte hat den Verdienst, dass diese Problematik zum ersten Mal in linkskommunistischen Zusammenhängen konkret theoretisch diskutiert und deren Lösung nicht einfach stillschweigend auf den Tag nach der Revolution verlegt wird. Deswegen, aber nicht nur, ist die Kommunisierung eine der interessantesten theoretischen Entwicklungen des Linkskommunismus in den letzten Jahren. Es ist ein Milieu, wo theoretische Probleme ausführlich diskutiert werden und ohne identitäre Scheuklappen auf diverse Debatten eingegangen wird. Im Unterschied zur fast ausschliesslich akademischen Neuen Marx-Lektüre in Deutschland und zum ebenfalls fast ausschliesslich akademischen Operaismus in Italien (der allerdings zusammenfiel mit Arbeiterkämpfen, welche weite Teile dieser Theorie in der Praxis bestätigten), entstand die Kommunisierung ausserhalb der Universitäten. Und obwohl sie in der Zwischenzeit v.a. in den USA an Universitäten vermehrt diskutiert wird, ist die akademische Welt nach wie vor kein wesentlicher Faktor für theoretische Entwicklungen.

Doc Sportello,

Juli 2014

[1] Théorie communiste, „Kommunisierung im Präsens“.

[2] Gilles Dauvé, „Révolutionnaire? (notes sur la subversion)“ in: Le Mouvement Communiste, Nr. 4, Mai 1973, S. 2-47.

[3] Siehe Théorie communiste, op. cit.

[4] Ebd.

[5] Ebd.

[6] François Danel (Hg.), Rupture dans la théorie de la révolution, Marseille, Senonevero, 2003.

[7] Roland Simon, Histoire critique de l'ultragauche. Trajectoire d'une balle dans le pied, Marseille, Senonevero, 2009, S. 265-266.

[8] Gilles Dauvé und Karl Nesic, „Communisation: un Appel et une Invite“, 2004.

[9] Mehrere Texte dieser Zeitschrift sind auf Deutsch veröffentlicht worden: Theorie vom Bloom, Zürich/Berlin, Diaphanes, 2003; Kybernetik und Revolte, Zürich/Berlin, Diaphanes, 2007; Einführung in den Bürgerkrieg, Zürich, MG+R – Dataretribal, 2007; Grundbausteine einer Theorie des Jungen-Mädchens, Berlin, Merve Verlag, 2009; Anleitung zum Bürgerkrieg, Hamburg, Laika Verlag, 2012; Alles ist gescheitert, es lebe der Kommunismus, Hamburg, Laika Verlag, 2013.

[10] Aufruf, S. 66.

[11] „Eine andere Nutzung des Geldes“ in: Meeting, Nr. 2, 2005.

[12] Unsichtbares Komitee, Der kommende Aufstand, Hamburg, Edition Nautilus, 2010.

[13] Siehe Johannes Thumfart, „Links ist das nicht!“ in: Jungle World, Nr. 47, 25. November 2010.

[14] Nils Minkmar, „Seid faul und militant!“ in: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 8. November 2010.

[15] „Der kommende Aufstand“ in: Der Spiegel, Nr. 47, 22. November 2010.

[16] Siehe „Spitzel-Affäre um Mark Kennedy erreicht Frankreich“

[17] Siehe Théorie communiste, „Das Spiel ist aus“.

[18] Théorie communiste, „Einige kritische Anmerkungen zu 'Gender und Klassen. Der Generalaufstand, der die Männer und die Frauen zerstören wird'“

[19] Der Begriff des „Klassenwiderspruchs“ ist grundsätzlich mit der maoistischen Tradition verbunden. Einige verteidigten seine Marxsche Druckerlaubnis, indem sie auf eine Passage in der Penguin-Übersetzung der Grundrisse verwiesen, wo Marx sich auf eine „contradiction of capital and wage labour“ (MECW 29, S. 90, Übersetzung von Nicholaus) bezieht. Doch der deutsche Begriff ist Gegensatz, nicht Widerspruch. Der Widerspruch zwischen „Kapital und Arbeit“ oder „Kapitalisten und Arbeitern“ wird im Werk von Marx nirgends erwähnt [Fussnote von Endnotes].

[20] Marx, Kapital, Bd. 1, MEW Bd. 23, S. 659. Zum logischen Charakter des Widerspruchs bei Marx und Hegel siehe Richard Gunn, „Marxism and Contradiction“, Common Sense 15, 1994 [Fussnote von Endnotes].

[21] „Vorwort Endnotes 3“.

[22] „Dies ist kein Vorwort“.

Vorwort Endnotes 3

Webmaster — 2014-01-06T22:27:00Z

Diese Ausgabe von Endnotes war lange unterwegs. Ihre Veröffentlichung verspätete sich aufgrund von Erfahrungen und Diskussionen, welche uns dazu zwangen, unseren Analysen mehr Klarheit zu geben und sie manchmal ganz zu überarbeiten. Viele der Artikel in dieser Ausgabe sind das Produkt jahrelanger Diskussionen. Einige Artikel waren schliesslich so lange, dass wir die Ausgabe in zwei Teile gliedern mussten. Endnotes 4 wird also bald erscheinen, nicht wieder in drei Jahren, sondern eher in den nächsten sechs Monaten. In diesem Text beschreiben wir, als Erklärung für die Verzögerung, einige der Fragen und Zwickmühlen, welche am Anfang dieser und der nächsten Ausgabe standen.

1 Neue Kämpfe

Die ersten zwei Ausgaben von Endnotes verlangten eine erneuerte Sichtweise auf die Kämpfe unserer Zeit, frei von der Bürde des toten Gewichts überholter Theorien. Wir selbst boten allerdings kaum Analysen von Kämpfen. Wohl auch, weil der Klassenkonflikt zu dieser Zeit an einem Tiefstand angelangt war, was Ausflüge in die Abstraktion attraktiver machte. Doch es war auch, weil wir nicht wussten, was wir sagen könnten über die laufenden Kämpfe und wir dachten, es sei das beste, nicht so zu tun, als ob dem nicht so wäre. Wir begannen diese Zeitschrift als einen Ort, um Ideen sorgfältig auszuarbeiten. Wir wollten keine überstürzten Schlussfolgerungen ziehen, nur um aktuell zu sein.

Und das Milieu, wovon wir Teil sind – die sogenannte Strömung der Kommunisierung – bot eine Analyse der Kämpfe, die wir attraktiv fanden.

Beteiligte dieses Milieus beobachteten, dass das Wiederauftauchen einer affirmativen Arbeiterklassenidentität vom Tisch schien, sogar in Fabrikkämpfen: Die Arbeiter organisierten sich selbst, doch ohne Illusionen über das revolutionäre Potenzial dieser Selbstorganisation. In einigen Fabriken beispielsweise – in Südkorea, in Frankreich, in den USA und anderswo – übernahmen die Arbeiter ihre Arbeitsplätze, nicht um sie selbst zu verwalten, sondern um bessere Abfindungszahlungen zu verlangen. In der Zwischenzeit entstanden viele Kämpfe ausserhalb der Arbeitsplätze – welche Studenten, Arbeitslose, rassifizierte Minderheiten betrafen – und sie zeigten nicht das geringste Interesse, ihren Weg in die Produktion zu finden. Die Kämpfe der Arbeiter in den ehemaligen Festungen der Arbeiterklasse (Industrie, Bau, Bergbau und Versorgung) waren nicht mehr ein Behälter für die Belange der Klasse als ganzes. Kämpfe, welche die „Reproduktion“ betreffen, verdrängen jene, welche die „Produktion“ betreffen, obwohl erstere scheinbar nicht jene Macht gegenüber dem Kapital haben, welche letztere historisch ausübten.

Die Strömung der Kommunisierung bot auch folgende Analyse dieser Kämpfe. Sie scheinen auf zwei Beinen zu humpeln. Ihr erstes Bein ist die Grenze des Kampfes: Als Klasse zu handeln bedeutet, keinen Horizont zu haben, der über das Verhältnis Kapital-Arbeit hinausgeht. Ihr zweites Bein ist die Dynamik: Klassenzugehörigkeit wird dann als „äusserer Zwang“, als etwas erlebt, das überwunden werden muss. In der Bewegung gegen die Globalisierung autonomisierte sich die Dynamik des Klassenkampfes vom Kampf selbst: Die Aufgabe der Klassenposition war die Grundlage, auf welcher das Kapital angegriffen wurde. Von der gegenwärtigen Krise wurde erwartet, dass sie die Beine des Klassenkampfes zwingen würde, zusammen zu laufen. Man erwartete Kämpfe an den Arbeitsplätzen, rund um eine strukturell „illegitime“ Lohnforderung [1]. Die Formen, welche den Klassenkampf seit der Restrukturierung charakterisierten (radikaler Demokratismus, Aktivismus), sollten überwunden werden, um zu den Grundlagen zurückzukommen: Die von innerhalb des Arbeitsplatzes kommende Aufgabe der Klassenposition ist nur als allgemeine Überwindung der Klassengesellschaft möglich.

Das geschah nicht. Stattdessen hatten wir den arabischen Frühling, die Empörten, Occupy, Taksim, sowie etliche Aufstände. Wie es im Text „The Holding Pattern“ in dieser Ausgabe dargelegt ist, schienen diese Kämpfe mehr wie eine Transformation der Bewegung gegen die Globalisierung, als auch ihre Ausbreitung auf einen grösseren Teil der Bevölkerung. Das heisst nicht, dass die jüngeren Kämpfe die Theorie der Kommunisierung untergruben (oder dass die dynamischen Kämpfe an den Arbeitsplätzen nicht wieder entstehen). In diesen Bewegungen bestätigte viel die kommunisierende Perspektive: Eine Intensivierung der Kämpfe war nicht mit der Rückkehr der Arbeiteridentität verbunden. Wie wir gesagt haben, war es eben genau die Nichtverfügbarkeit einer konstituierenden Identität – rund um die Arbeiterklasse oder anders –, um die es in den Dynamiken der Bewegung der Plätze ging.

In Anbetracht dieser Kämpfe scheint es klar, dass jetzt nicht die Zeit für Behauptungen ist, sondern für sorgfältige Analyse. In Endnotes 1 und 2 versuchten wir, die beiden miteinander verbundenen Fallen zu zerlegen, welche für uns Ende des letzten Jahrhunderts aufgestellt worden sind: Tendenzen, entweder, (1) die Dinge abseits von der sich selbst untergrabenden Dynamik des Kapitals zu analysieren, um sich besser auf die Klassenkämpfe ausserhalb des Arbeitsplatzes zu fokussieren, oder (2) eine Analyse der Krisentendenzen aufrechtzuerhalten, doch nur um die Idee damit zu verbinden, dass die Arbeiterbewegung die einzige wirklich revolutionäre Form des Klassenkampfes ist. Wir schafften es, diese Fallen dank einiger kärglicher analytischer Werkzeuge zu meiden. Jetzt ist die Zeit gekommen, diese Werkzeuge einzusetzen, zu versuchen, die neue Sequenz der Kämpfe in ihrer Entfaltung zu verstehen. Wir müssen gegenüber der Gegenwart offen sein – ihrer Tendenz, uns zu überraschen, uns zu zwingen, jede vermeintlich fixe Wahrheit zu überdenken – gleichzeitig jedoch kompromisslos bezüglich der Revolution als Kommunisierung: Es wird keine theoretischen Kompromisse geben.

2 Überschüssige Bevölkerungen

Endnotes 2 betonte die Rolle der überschüssigen Bevölkerungen: Bevölkerungen mit prekären Verbindungen zur Lohnarbeit. Überschüssige Bevölkerungen haben sich vergrössert aufgrund eines schlichten Niedergangs in der Nachfrage nach Arbeit, eine Begleiterscheinung der Wiederbelebung des Widerspruchs der kapitalistischen Gesellschaft. Diese gesellschaftliche Form, welche auf der Zentralität der Arbeit beruht, untergräbt diese Zentralität im Laufe der Zeit. Kapitalistisches Wachstum macht also die Begriffe jenes Verhältnisses zunichte, auf welchem es basiert: Die Produktion von überschüssigen Bevölkerungen parallel zu jener überschüssigen Kapitals ist letztendlich das Resultat des unmittelbaren Produktionsprozesses.

Das heisst jedoch nicht, dass die überschüssige Bevölkerung zu einem neuen revolutionären Subjekt wird. Im Gegenteil, das Wachstum der überschüssigen Bevölkerungen untergräbt die Konsistenz des revolutionären Subjekts als solches. Es ist nicht mehr möglich, das Kapital als eine Produktionsweise mit Zukunft zu sehen, die fähig wäre, immer mehr Leute durch „Entwicklung“ zu integrieren, z.B. die Industrialisierung. Stattdessen schrumpft die industrielle Arbeiterklasse fast überall dahin. Die Arbeiterbewegung, welche sich zuvor rund um den qualifizierten Arbeiter organisierte, kann der Klasse keine Konsistenz mehr geben. Auch kein anderes Subjekt kann sich als Träger einer affirmativen Zukunft präsentieren.

Das Wachstum der überschüssigen Bevölkerungen ist eben genau die Auflösung, die Zersetzung der Klasse. Die überschüssige Bevölkerung kann nämlich nicht affirmativ sein – nicht nur, weil es eine Stellung subjektiver Armut oder Unterwürfigkeit ist – sondern auch, weil sie international stark intern differenziert ist. Oder präziser: Ihr Wachstum ist gleichbedeutend mit der verstärkten Differenzierung der Klasse als ganzes. Welche Rolle spielen überschüssige Bevölkerungen heutzutage in Kämpfen? „A Rising Tide Lifts All Boats“ in dieser Ausgabe bietet eine Fallstudie der britischen Bewegung gegen die Sparpolitik 2010-2011 und der Ausschreitungen und untersucht die empirische Anwendbarkeit der Kategorie der „überschüssigen Bevölkerung“.

3 Die Genderunterscheidung

Seit der Veröffentlichung unserer letzten Ausgabe erschien „Communisation and the Abolition of Gender“ in der Anthologie Communization and its Discontents [2]. Dieser Text war das Produkt einer reifenden Debatte mit Théorie Communiste, welche seither etwas verfault ist.

In ihrem Versuch, einen feministischen Zweisystemansatz mit ihrer zuvor ausgearbeiteten Theorie zu versöhnen, verlor sich TC in einer Debatte mit sich selbst darüber, wie viele Widersprüche es in der modernen Gesellschaft gibt. Für uns hat ein Widerspruch zwischen Arbeitern und Kapital genauso wenig Sinn wie einer zwischen Männern und Frauen. Eigentlich ist der einzige „Widerspruch zwischen“ jener, mit welchem Marx die erste Ausgabe des Kapitals beginnt, nämlich der Widerspruch zwischen Gebrauchs- und Tauschwert [3]. Letztendlich sind kapitalistische gesellschaftliche Beziehungen widersprüchlich, weil sie auf dem Tausch äquivalenter Werte beruhen – gemessen durch die gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit zu ihrer Produktion – und gleichzeitig untergraben sie diese Grundlage, weil sie dazu tendieren, menschliche Arbeitskraft vom Produktionsprozess zu verdrängen (das drückt sich paradoxerweise als Arbeitsüberlastung für die einen und komplette oder partielle Arbeitslosigkeit für andere aus).

Die Wirtschaft ist also eine gesellschaftliche Tätigkeit, welche auf einem logischen Widerspruch basiert, dieser breitet sich in der Zeit als Unfreiheit aus, als praktische Unmöglichkeit für die menschlichen Wesen, zu sein, was sie sein müssen: „Mit der durch sie selbst produzierten Akkumulation des Kapitals produziert die Arbeiterbevölkerung also in wachsendem Umfang die Mittel ihrer eignen relativen Überzähligmachung.“ [4] Dieser Widerspruch verursacht etliche Antagonismen innerhalb kapitalistischer Gesellschaften, der Klassenantagonismus ist einer davon. Andere existieren: Ethnie, Gender, Sexualität, Nation, Handel oder Fähigkeiten, religiöser Glaube, Status Immigrant usw. Es wäre unmöglich, alle Antagonismen der kapitalistischen Gesellschaft zu denken, wenn Antagonismus und Widerspruch nicht klar abgegrenzt würden (sonst wäre es notwendig, sich für jeden Antagonismus einen anderen Widerspruch einfallen zu lassen).

Der Punkt ist, dass gesellschaftliche Antagonismen in der kapitalistischen Gesellschaft im Verhältnis zur widersprüchlichen Logik des Kapitals artikuliert und reartikuliert werden. Wie es im Text „The Logic of Gender“ in dieser Ausgabe gezeigt wird, sind die Geschlechterrollen in kapitalistischen Gesellschaften rund um die Unterscheidung von Sphären konstruiert, wir nennen eine „direkt vom Markt vermittelt“ und die andere „indirekt vom Markt vermittelt“. Diese Unterscheidung ist nicht getrennt von der Klassengesellschaft. Sie ist im Gegenteil fundamental für die Wertproduktion. Die kapitalistische Produktionsweise könnte ohne eine Unterscheidung der Sphären nicht existieren, eine Unterscheidung, die allerdings noch nie präzis definiert worden ist. In dieser Ausgabe widmen wir uns der Klärung von Konzepten, dem Verständnis der Grundlage und der Transformation des Genderverhältnisses in der kapitalistischen Gesellschaft. Diese Klärung erlaubt uns, die Prozesse der Entnaturalisierung der Geschlechterrollen – Butler nennt das ihre Verwirrung – besser zu erfassen, sowie auch die komplexen Dynamiken der laufenden Dekonstruktion der Geschlechterrollen (die Lockerung des Zwangs zur Heterosexualität, die Möglichkeit der Affirmation queerer oder transsexueller Identitäten) einerseits, die konstante Wiederaufzwingung der Geschlechterrollen andererseits, besonders angesichts der jüngsten Krise und der Sparpolitik.

4 Nichtklassenbezogene Identitäten

Das Interesse für Geschlechterrollen ist Teil einer allgemeinen theoretischen Wende. Die Arbeiterbewegung privilegierte den Klassenantagonismus vor allen anderen, weil sie die Arbeiterklasse als die Zukunft der Menschheit sah – wenn sie nur von ihrer Verbindung mit dem Kapital befreit werden könnte. Man meinte, die Affirmation der Klassenidentität sei die einzig mögliche Grundlage, um den Kapitalismus zu überwinden. Wenn sich die Arbeiter anhand anderer Linien mit sich selbst identifizierten, wurde das als falsches Bewusstsein betrachtet, dessen Gegenteil war ein wahres Klassenbewusstsein. Der Effekt dieser Orientierung war häufig, dass die Kämpfe gewisser Arbeiter (weiss, männlich, Staatsbürger) gegenüber anderen innerhalb der Klasse hervorgehoben wurden. Dies führte die Kämpfe der „anderen“ auch in Kanäle, wo die produktivistische Perspektive der Arbeiterbewegung reproduziert wurde: Frauen verlangten, dass ihre Arbeit im Haushalt über den Lohn als produktiv anerkannt wird; ehemals kolonisierte Bevölkerungen trieben ihre eigene heftige Industrialisierung voran, mit allem, was das zur Folge hatte, nämlich einen gewaltigen Tribut an menschlichem Leid.

Trotzdem erwarteten die Beteiligten der Arbeiterbewegung, dass andere Formen der Identität – nichtklassenbezogene Identitäten – mit der Weiterentwicklung der Produktivkräfte verschwinden würden. Die Bewegung beschrieb nichtklassenbezogene Identitäten als atavistische Überbleibsel früherer Produktionsweisen. Es gab keine Notwendigkeit, sie als etwas anderes denn todgeweiht zu betrachten. Doch kapitalistische gesellschaftliche Verhältnisse untergraben nicht notwendigerweise nichtklassenbezogene Formen der Identität. Im Gegenteil, kapitalistische gesellschaftliche Verhältnisse verändern zumindest einige dieser Identitäten, oder modernisieren sie sogar. Mit der Arbeiterbewegung abzuschliessen – anzuerkennen, dass keine Klassenfraktion mehr eine Hegemoniestellung innerhalb der Klasse haben kann – bedeutet, dass es notwendig ist, das Verhältnis zwischen klassenbezogenen und nichtklassenbezogenen Identitäten zu reartikulieren. „The Gender Logic“ ist Teil dieser theoretischen Anstrengung. „The Limit Point of Capitalist Equality“, ein Gastbeitrag in dieser Ausgabe von Chris Chen, ebenfalls.

Es ist zwingend erforderlich, drei Thesen des Marxismus aufzugeben, welche im Verlauf der Arbeiterbewegung ausgearbeitet wurden: (1) dass Lohnarbeit die wichtigste Überlebensweise in kapitalistischen Gesellschaften ist und dass alle Proletarier früher oder später darin integriert werden, (2) dass alle Lohnarbeiter tendenziell in industrielle (oder reell subsumierte) Arbeitsprozesse integriert sind, welche sie homogenisieren und als den kollektiven Arbeiter zusammenbringen, und (3) dass Klassenbewusstsein somit das einzig wahre oder wirkliche Bewusstsein der Situation der Proletarier in kapitalistischen Gesellschaften ist. Keine dieser Thesen ist historisch gültig gewesen.

Einerseits leben viele Proletarierinnen grosse Teile ihrer Leben ausserhalb des Verhältnisses Kapital-Arbeit, siechen zu Hause als Hausfrauen dahin. Andererseits profitierte das Kapital am Arbeitsplatz von der Anstellung von Arbeitern, welche nicht formell (oder nicht gänzlich) frei waren: Sklaven, „Eingeborene“, Papierlose, Frauen. Im Verlauf des zwanzigsten Jahrhundert spielte „Rasse“ weiterhin eine zentrale Rolle, um zu bestimmen, wer formell frei war, wer Arbeit bekam und besonders wer „gute“ Arbeit bekam, wenn sie verfügbar war. Prozesse der Rassialisierung und der Unterwürfigkeit sind während dieser Periode der Auflösung des Kapital-Arbeit-Verhältnisses intensiviert – aber auch verändert – worden, etliche Proletarier sind ganz oder teilweise ausgeschlossen von diesem Verhältnis.

5 Strategische Visionen

Im Text „Logistics, Counterlogistics and the Communist Prospect“ – ein weiterer Gastbeitrag in dieser Ausgabe – erörtert Jasper Bernes, dass die globale Restrukturierung der kapitalistischen Produktion heutzutage die Antwort des Kapitals auf eine Situation darstellt, wo Arbeit in höchstem Masse im Überfluss ist: Das Kapital nützt enorme Lohnunterschiede quer über den Globus zu seinem Vorteil, um Kosten zu reduzieren und Ausbrüche von Arbeiterunruhen zu kontrollieren. Zulieferketten existieren im Wesentlichen, weil das Kapital sie benützt, um Preisunterschiede der Arbeitsmärkte auszunutzen. Aus diesem Grund bietet die logistische Infrastruktur keine Perspektiven eines neu auftauchenden kollektiven Arbeiters auf globaler Ebene. Viel eher hat sie eine solche Möglichkeit untergraben, indem die Arbeiterklasse noch mehr fragmentiert wurde. Bernes zieht den Schluss, dass Zulieferketten nur insofern strategische Objekte zeitgenössischer Kämpfe sind, als dass sie unterbrochen werden können.

Der Artikel von Bernes ist teilweise eine Antwort an Alberto Toscano, der die „Anhänger der Kommunisierung“ in mehreren jüngeren Texten kritisiert hat. Er wirft ihnen vor, keine eigentliche strategische Orientierung zu haben, d.h. eine Orientierung zu allem, das „getan werden muss, um jene Art von Subjekten zu erstellen, die kommunisierende Massnahmen ergreifen“ [5]. Für Toscano gibt es viel vorzubereiten: Wir müssen z.B. herausfinden, wie wir die logistische Infrastruktur lesen müssen, nicht als etwas, das zerstört werden muss, sondern als Ort für „antikapitalistische Lösungen“ [6]. Weil die Strömung der Kommunisierung keine positive Konzeption des Ausstiegs aus der kapitalistischen Gesellschaft hat (d.h. etwas anderes als diese Gesellschaft abstrakt zu negieren), wirft er ihr „intransitive Politik“ vor und er verbindet diesen Standpunkt symptomatisch mit einem Mangel an strategischem Denken [7]. Mit diesem Etikett übergeht Toscano zwei Ideen, einerseits jene, welche den Übergang von der Revolution zum Kommunismus (die „Übergangsphase“), andererseits jene, welche den Übergang von alltäglichen Kämpfen zur Revolution betrifft („Übergangsforderungen“). In Bezug auf letztere stimmt es natürlich, dass die Revolution nicht vom Himmel fallen wird. Sie wird nicht von nirgendwo kommen und plötzlich überall sein. Sollte es eine Revolution geben, so wird sie nur als Antwort auf die Grenzen der aktuellen Kämpfe ausgelöst werden, im Verlauf ihrer Entfaltung. Der Bruch muss ein produzierter Bruch sein. Das ist die „transitive“ Position, welche Endnotes seit Beginn verteidigt.

Doch genau diese Position lehnt Toscano ab. Toscano sieht nicht, wie es möglich ist, dass die Revolution aus den Grenzen heutiger Kämpfe entsteht. Er glaubt nicht an „eine Art Lernen durch Handeln, welches sich scheinbar mutwillig nicht um die riesigen Hindernisse auf dem Weg zur Negation des Kapitals kümmert“; denn diese Negation „kann nicht im Vorbeigehen ausgeführt werden“; und noch einmal, „der Weg wird nicht gemacht, indem er gelaufen wird“ [8]. Scheinbar muss der Weg von Individuen gemacht werden, die – irgendwie – fähig sind, den Proletariern den Weg im Vorhinein aufzuzeigen. Hier betreten wir die listige Welt der Strategen.

Im Text „Spontaneity, Mediation, Rupture“ in dieser Ausgabe versuchen wir, das Verhältnis zwischen Kampf und Revolution durch die Reartikulation von zentralen Konzepten der Geschichte revolutionärer Theorie neu zu konzipieren. In der Einstellung zum Kampf sollte das Ende offen bleiben, es braucht einen Ansatz, der weder fahrlässig herablassend, noch naiv bejahend ist. Klassenkampf ist nicht einfach der Ort einer krampfartigen Reaktion gegen die vom Kapital auferlegten Belastungen, sondern jener, wo die Widersprüche des Kapitalismus sich abspielen, der proletarischen Erfahrung innewohnend. Erst im Verlauf sich intensivierender Kämpfe können die strategischen Fragen einer Ära gestellt und beantwortet werden, auf eine konkrete Art und Weise; nur hier können Taktiken, Strategien und Organisationsformen – und auch die Bedeutung vom Kommunismus selbst – konkret Gestalt annehmen. Strategien entstehen als Antworten auf spezifische Grenzen einer Reihe von Kämpfen. Sie können nicht von aussen auferlegt werden [9].

6 Kommunistische Perspektiven

Endnotes 3 versucht also, Werkzeuge herzustellen, die uns erlauben, über heutige Kämpfe zu sprechen – in ihren eigenen Begriffen, indem alle Widersprüche und Paradoxa analysiert werden, anstatt sie zu verschweigen. Die Frage bleibt: Welches Verhältnis haben diese Kämpfe zur Revolution? Hier insistieren wir: Revolution ist ein möglicher Ausgang der heutigen Kämpfe, aber nur als Kommunisierung. Denn die Revolution wird gezwungen sein, die Wertform abzuschaffen, weil diese Form keine brauchbare Art und Weise mehr ist, unsere Existenz zu organisieren. Direkte menschliche Arbeit ist ein immer geringerer Teil der gesellschaftlichen Produktion, während eine imposante Masse an Technologien und Infrastruktur, die die ökologische Grundlage menschlichen Lebens auf der Erde zerstört, uns als Hauptkraft im gesellschaftlichen Leben entgegensteht. Der Kauf und Verkauf von Arbeit strukturiert allerdings immer noch alle Aspekte unserer Leben und Kapital bleibt unser Hauptmodus der Interaktion miteinander. Wie könnten wir ohne auskommen? Es gibt keine einfachen Antworten – besonders wenn man der Tatsache Rechnung trägt, dass die Reproduktion von jedem von uns heutzutage von einem Produktivapparat abhängt, der auf der ganzen Welt zerstreut ist. Die Frage der Revolution wird trotzdem immer noch gestellt – auf notwendigerweise abstrakte, spekulative Art und Weise – aufgrund des widersprüchlichen Charakters des zentralen Verhältnisses, auf welchem die Gesellschaft basiert. Und diese Frage kann nur in Kämpfen selbst konkret werden.

Übersetzt aus dem Englischen von Kommunisierung.net

Quelle

[1] R.S., „The Present Moment“, SIC 1, November 2011, S. 96.

[2] Benjamin Noys (Hg.), Communization and its Discontents, Minor Compositions, 2011, S. 219-236.

[3] Der Begriff des „Klassenwiderspruchs“ ist grundsätzlich mit der maoistischen Tradition verbunden. Einige verteidigten seine Marxsche Druckerlaubnis, indem sie auf eine Passage in der Penguin-Übersetzung der Grundrisse verwiesen, wo Marx sich auf eine „contradiction of capital and wage labour“ (MECW 29, S. 90, Übersetzung von Nicholaus) bezieht. Doch der deutsche Begriff ist Gegensatz, nicht Widerspruch. Der Widerspruch zwischen „Kapital und Arbeit“ oder „Kapitalisten und Arbeitern“ wird im Werk von Marx nirgends erwähnt.

[4] Marx, Kapital, Bd. 1, MEW Bd. 23, S. 659. Zum logischen Charakter des Widerspruchs bei Marx und Hegel siehe Richard Gunn, „Marxism and Contradiction“, Common Sense 15, 1994.

[5] Alberto Toscano, „Now and Never“ in: Noys, Communization and its Discontents, S. 98.

[6] Alberto Toscano, „Logistics and Opposition“, Mute 3:2, Januar 2012.

[7] Toscano, „Now and Never“, S. 87.

[8] Ebd., S. 99.

[9] Toscano bezeichnet unsere Perspektive als abstrakt (in ihrer „Kompromisslosigkeit“ und ihrer Sorge um „theoretische Reinheit“), doch es ist Toscano, der die Frage der Revolution auf eine abstrakte Art und Weise stellt, indem er suggeriert, dass eine Lösung für strategische Probleme abstrakt von der konkreten Art und Weise, wie diese Probleme im Verlauf der aktuellen Kämpfe auftreten, gefunden werden könnte.

Théorie communiste - Das Spiel ist aus

Webmaster — 2014-01-02T22:31:00Z

Folgender Text ist die Erklärung von Théorie communiste, wieso sie die Zeitschrift Sic verlassen. Einige mögen sich fragen, was es bringt, einen solchen Text zu übersetzen, der auf Ereignisse anspielt, deren genauer Verlauf nur eine Handvoll Leute kennen. Es geht darum, dass der Text auch durchaus theoretische Probleme anspricht und trotz allen diskutierten "Interna" ziemlich konkret auf verschiedene Konfliktlinien eingeht. Um das Bild zu vervollständigen, werden auch die Übersetzungen der Vorworte von Endnotes 3 und Sic 2 folgen, sie sind gewissermassen als Antworten auf diesen Text zu lesen.

Das Spiel ist aus

Für uns ist das Projekt Sic tot. Die Ereignisse von Campestre [wo das Sic-Treffen 2013 stattfand] haben schlicht und einfach einem Kranken den Gnadenschuss gegeben, den man noch einige Zeit künstlich hätte am Leben erhalten können.

Die nicht nur verbale Gewalt (jemand wurde umgestossen und fiel zu Boden) in der sexistischen Form, welche sie annahm und welche sich dreimal wiederholte, konnte nicht mehr als bedauernswerter Ausrutscher betrachtet werden. Wenn es auch rein hypothetisch unter einem wolkenlosen Himmel geschehen wäre, hätte es gereicht, um den Abbruch des Treffens und die Abreise der meisten Teilnehmer zu rechtfertigen.

Die Behauptung, er sei „provoziert“ worden, rechtfertigt keinesfalls eine solche Reaktion und noch weniger die gebrauchten Begriffe welche, aus einer Art Schamgefühl, von niemandem in den etlichen Korrespondenzen auf dieser Liste wiederholt wurden. Dass jene Leute, welche sich während Monaten abmühten, den materiellen Erfolg eines einwöchigen Treffens zu garantieren, sich durch eine Darstellung einer Typologie der Lebensweise, welche sie (absichtlich oder nicht) in die Kategorie „Bourgeois“ einteilt, angegriffen fühlen, ist sehr wohl verständlich. Es muss gesagt werden, dass es sich um theoretische oder politische Gräben in der Pariser Aktivisten- oder sogenannten „autonomen“ Szene handelt. Sie mussten als solche auf den Tisch kommen, doch: Die Entnervung, „den heissblütigen Typ zu spielen“, ist nicht ein Charakterzug, sondern eine gesellschaftliche Rolle und eine Haltung, welche eine gewisse Stellung garantiert, sie ist an sich der Inhalt eines theoretischen Diskurses und nicht seine Form. Die Tatsache, von einer „Provokation“ zu sprechen, bedeutet, einer politischen Uneinigkeit eine persönliche Dimension zu geben, um eine Reaktion zu rechtfertigen, welche von einer politischen Haltung abhängt, die an einem unbezwinglichen Charakterzug festhält. Was daraufhin die Drohung einer Abrechnung erlaubt, als ob das alles persönliche Angelegenheiten wären.

Es gab einen Angreifer und eine Angegriffene. Auch wenn wir denken, dass sie es nicht als Mädchen war, so klebt doch die Tatsache, eines zu sein, so natürlich an der Haut, genau wie ein Arbeiterinnenstreik immer ein Frauenstreik ist, muss verbale Gewalt gegenüber einem Mädchen ihr immer zeigen, dass sie, wie ein Makel, eines ist. Was auch immer die Meinungsverschiedenheiten in der besagten Szene, die uns persönlich egal sind, sein mögen, war das das schlimmste und inakzeptabelste. Das ganze ging in den darauf folgenden Korrespondenzen nicht zur Neige, im Gegenteil, es verschlimmerte sich.

Die „Enthüllung“ des Privatlebens einer Person, indem man sich auf die Tatsache beruft, das Private sei politisch und müsse somit öffentlich sein, pervertiert den Zweck dieses Prinzips und seine Rechtfertigung, wenn sie nicht von der betroffenen Person entschieden und verantwortet wurde und vor allem wenn sie dazu dient, eine andere Aggression zu rechtfertigen und kleinzureden, wo eine Person als Mädchen an ihren Platz zurückgewiesen wurde. Zu sagen, dass das Private öffentlich oder politisch ist, verwischt nicht die Tatsache, dass das Private immer das Private des Öffentlichen ist, und dass seine Politisierung immer mit seiner Unterordnung einhergeht. Es ist immer eine Frage, welche den Widerspruch zwischen Männern und Frauen betrifft, diese Politisierung bekämpft dieses Verhältnis, doch wischt es nicht weg. Sogar eine Bestätigung des Privaten als politisch kann eine Bestätigung der Herrschaft sein, man denke an ganz andere Umstände, nämlich die Aktivität der Frauen in den Zentren der Textilindustrie im Delta Ägyptens. Nichts spielt sich unmittelbar zwischen Öffentlichem und Privatem oder Privatem und Politischem ab, denn es sind zwei Instanzen, welche nicht nur nicht unabhängig sind und sich begegnen, sondern in einem Verhältnis der Unterordnung des einen gegenüber des anderen zueinander stehen. Die Bestätigung des Privaten als politisch bedeutet nicht nur eine Art Enthüllung, sondern auch einen Kampf innerhalb der auferlegten Bedingungen der Enthüllung. Entschuldigt diese „theoretische Abschweifung“, obwohl es um Personen und ihr konkretes und unmittelbares Leben geht, doch manchmal kann die Theorie auch dazu dienen.

Die Mehrheit der Teilnehmer des Treffens entschied also, dieses aus den obengenannten Gründen abzubrechen, und traf sich in Marseille mit dem Bedürfnis, die anderen Teilnehmer von Sic auf den Abbruch dieses Treffens und die Gründe dafür aufmerksam zu machen. Das war also das berühmte „Kommuniqué“, das mit „Sic Admin“ unterschrieben war. Unserer Meinung nach ist die einzige mögliche Kritik gegenüber diesem Kommuniqué, dass es in Bezug auf das Wesen der nur evozierten Gewalt nicht explizit genug war. Ja, es war natürlich eine Fraktionsaktivität und das vom Administrator der Liste übermittelte Kommuniqué war mit „Sic Admin“ unterschrieben. Da die Massnahme oder die Entscheidung dieser Fraktion (trotz allem die Mehrheit der Teilnehmer des Treffens), Sic zu verlassen, de facto beträchtliche Konsequenzen für die Gesamtheit von Sic hatte, war „Sic Admin“ die angemessene Unterschrift. Es gab andere Vorschläge, doch schliesslich waren alle Anwesenden mit dieser Lösung einverstanden.

Der „Ortswechsel“ des Treffens wurde nicht aus materiellen Gründen vorgeschlagen (Ort des Treffens oder Unfähigkeit der Leute, welche sich anboten, es zu organisieren), als ob der Grund für die Ereignisse in Campestre in einem „Organisationsproblem“ läge, sondern klar und eindeutig, um zu verhindern, dass es an einem Ort stattfindet (Montreuil), wo das ganze Umfeld und die Leute für eine Wiederholung der gleichen Ereignisse vorhanden gewesen wäre.

Diese Ereignisse hätten genügt, um das Treffen abzubrechen und die Beziehung zwischen etlichen Teilnehmern von Sic und somit auch die Fortsetzung des Projekts schwer zu belasten, doch sie waren für uns auch der alles andere als zufällige Gnadenstoss für ein im Sterben liegendes Projekt. Die Inflation der Anzahl Teilnehmer der Liste, die wachsende Vielfältigkeit ihrer geographischen Herkunft sind nur eine Hinzufügung, doch kein gemeinsames Projekt. Das Thema der „Kommunisierung“ und die Bezeichnung „Kommunisierer“ können schlicht und einfach als Unterscheidung zu einer Mode werden, als eine Angst vor der Leere innerhalb der Leere. „Kommunisierer“ zu sein ist zu einer Art und Weise geworden, den anderen Identitäten der Szene etwas entgegenzustellen, eine Art Gegenhaltung, die darin besteht, dass man sagt „Wir sehen uns nicht als Revolutionäre“ (was bedeutet: womit wir zu echten Revolutionären werden), doch nachdem das einmal gesagt ist, fragt man sich, was man tun könnte und was wir eigentlich sind. Der radikale Demokratismus ist dahingeschieden, die Unterscheidung mit den Alternativen diverser Prägungen ist vorausgesetzt, ohne dass sie etwas hervorbringen würde. Man benutzt also ins Blaue hinein „die Klassenzugehörigkeit als äusserer Zwang“, die „Diskrepanz“, manchmal gar die „Konjunktur“ oder „die Verschränkung des Klassen- und Genderwiderspruchs“ ein bisschen wie Mantras.

Die Krise bleibt, ohne dass sie, zumindest bei uns (Westeuropa, Nordamerika), die grossen aufständischen Wellen auslöst, welche Griechenland zu versprechen schien, Griechenland selbst ist schlichtweg K.O., und somit gibt es im Moment nicht viel zu holen: einige Ausschreitungen in England, eine Bewegung gegen die Rentenreform in Frankreich...Natürlich gibt es da noch Bangladesch und China, doch obwohl wir global und internationalistisch sind, ist die Bedingung der unter Trümmern begrabenen Textilarbeiterin oder des Wanderarbeiters von Apple etwas weit weg von uns. Was geschieht (Iran, Brasilien, Türkei, die Bewegungen rund um occupy und die Empörten, oder die „arabischen Revolutionen“), macht uns aufgrund seiner Komplexität stutzig, und wir wissen nicht so genau, was damit anstellen. Nichts geschieht wie „geplant“.

Im Text Ende von Meeting (TC 23, 2010) wurde eine Nachfolgezeitschrift folgendermassen definiert: „Meeting ist tot, die nächste Etappe muss unseres Erachtens auf neuer Grundlage erstellt werden. Es geht um unsere Anstrengungen für diese internationale Zeitschrift, welche entstehen wird oder auch nicht und weder TC, noch irgendeine andere Zeitschrift ersetzt, an welcher die Mitglieder dieser internationalen Veröffentlichung, unter anderem, beteiligt sind. Diese Zeitschrift wird nicht mehr die gleiche Problematik und auch nicht die gleichen Voraussetzungen wie Meeting haben. Diese Zeitschrift ist nur ein Aspekt dieses „anderen“, welches Texte wie Revendiquer pour le salaire (Die Lohnforderung, TC 22) oder Le plancher de verre (Die Glasdecke, in Les émeutes en Grèce, Ed. Senonevero) zu definieren suchten. Die Frage der Kommunisierung wird im Kern selbst der Ausbeutung und der Mehrwertproduktion neu begründet. (…).

Wir tun andere Dinge auf anderen Grundlagen, nicht diese unausgesprochenen Dinge „Theorie“ und „Aktivität“, welche als wesentliche Streitpunkte innerhalb von Meeting die Intervention voraussetzten, denn die Aktivität ist da und „entspricht“ fast der Theorie. Wir sind nicht mehr die Kritik von nichts, sondern die Bestätigung von etwas, oder besser gesagt, die Kritik des Kapitalismus, da Bestätigung seiner „sichtbaren“ Überwindung?

Damit war das spurlose Verschwinden der autonomen Szene und der Bewegung der direkten Aktion verbunden."

Der Text von 2009 war etwas überstürzt. Der Verlauf der Krise erwies sich als viel komplexer, Klassen, Klassensegmente und heterogene gesellschaftliche Gruppierungen, welche wir, nicht im Sinne einer allgemeinen Analyse, sondern bezüglich der Existenzberechtigung dieser Zeitschrift, vernachlässigt hatten, wurden von ihr erschüttert. Manchmal drängt das Herz das Hirn in den Hintergrund.

Wir denken nicht, dass eine neue Periode der Restrukturierung beginnt, sondern eine Unterperiode dieser Krise, in welcher die ausbrechenden Konflikte wesentlich von den Merkmalen der kriselnden Phase der kapitalistischen Produktionsweise bestimmt sind. Diese reichen von Arbeiteraufständen bis hin zur Empörung der Mittelklassen (diesbezüglich denken wir, dass man bezüglich der Besonderheit der Mittelklasse klar sein und damit aufhören muss, zwischen Inter- und Intraklassismus hin- und herzuwechseln), verbunden mit all den Problemen, welche das Konzept der Konjunktur mit seiner Idee einer Planungskrise der Instanzen als Krise der Selbstreproduktion und seiner Fokussierung auf die Widersprüche zu erfassen sucht. In Bezug auf diesen letzten Punkt wagen wir zu behaupten, dass die aktuelle Fokussierung der Staat und genauer die Krise der Entnationalisierung des Staates ist, welche man mit der in der aktuellen Krise konterproduktiv gewordenen Dreizonenteilung (TC 24; S. 28) und der Entkoppelung von Kapitalverwertung/Reproduktion der Arbeitskraft (Türkei, Brasilien, die jüngsten Konfrontationen in Ägypten, die stetigen Kämpfe in China, Bangladesch usw.; ohne von Westeuropa zu sprechen) in Verbindung bringen kann. Eine solche Fokussierung auf die Widersprüche ist nicht im Vorhinein zielgerichtet und birgt mehrere Gefahren.

Um diese durch die „arabischen Revolutionen“ eröffnete Unterperiode zu verstehen, muss man von folgendem ausgehen: 1) der Übereinstimmung dieser Krise zwischen Unterkonsumtion und Überakkumulation;

Und dadurch 2) Krise einer definitorischen Bestimmung dieser Periode der kapitalistischen Produktionsweise, welche in eine Krise tritt: die Zonendreiteilung; 3) seit den „Empörten“, dann den arabischen Revolutionen, Türkei, Brasilien usw., ohne Griechenland und Portugal zu vergessen: Kohärenzverlust des Systems: die Dreiteilung ist konterproduktiv geworden (TC 24, S. 28), sowohl für das Proletariat als auch für die Mittelklassen und die kapitalistische Klasse. Niemand weiss, wohin er geht.

Diese Fokussierung der Widersprüche als Staatskrise (ein entnationalisierter Staat) hat etliche Möglichkeiten eröffnet: der Nationalismus nicht nur als Ideologie des Klassenkampfes, sondern als Arbeit der Wiederzusammensetzung des globalen Zyklus. Die Entkupplung zwischen Kapitalverwertung und Reproduktion der Arbeitskraft war ein globales System. China, Indien, Brasilien sind hin- und hergerissen zwischen ihrer funktionellen Rolle im System, welches zusammenbricht, und ihrer eigenen errungenen Entwicklung, welche sie noch nicht für sich selbst verwerten können. Diese Länder hatten dort ihren Platz, gleichzeitig als aufsteigenden autonome wirtschaftliche Mächte und Teile dieser globalen Struktur. Eine Rekonfiguration des globalen Zyklus des Kapitals, welche die gegenwärtige Globalisierung verdrängt (eine Renationalisierung der Wirtschaften, welche die Globalisierung überwindet/beibehält, eine Definanzialisierung des produktiven Kapitals?), ist eine Hypothese, welche ausserhalb unserer Reichweite liegt, weil sie ausserhalb dieses Kampfzyklus liegt, sie setzt die Revolution wie sie in diesem Zyklus als besiegt getragen wird und, innerhalb dieser Niederlage, eine Restrukturierung der kapitalistischen Produktionsweise voraus.

Gegenwärtig ist der Staat das Problem, gleichzeitig präsentieren ihn alle, welche ihn zum Problem machen, als die Lösung. Die Grenze der Kämpfe aller Klassen und dessen, was sie vereint, ist die Betrachtung ihrer Kämpfe als Redefinition des Staates, denn diese selbst existieren, als Kämpfe, als Moment der Krise der Zoneneinteilung. Die Vielfältigkeit der gegenwärtigen Kämpfe und der Klassen oder Klassensegmente, welche sie tragen, wird nicht zu einer Vereinigung der Kämpfe führen, sondern zu Konflikten, weil gewisse Tendenzen ihren vorherrschenden Charakter den anderen Tendenzen aufdrängen, was nur dazu führen kann, diese vorherrschende Tendenz selbst zu verwandeln, indem sie Vertreter der Überwindung der Gesamtheit der bestehenden Widersprüche wird.

In dieser Verschränkung zwischen der Krise eines entnationalisierten Staates, dem Interklassismus und den zentralen Arbeiterkämpfen, welche jedoch in diesem Interklassismus ihre Daseinsberechtigung und ihre Grenze haben, geht es gleichzeitig um die Sackgasse dieser Kämpfe, ihrer von sich selbst ausgehenden Negation, die Möglichkeit ihrer Überwindung und last but not least die Restrukturierung der kapitalistischen Produktionsweise.

Das Projekt Sic hätte einen Sinn haben können, indem es diese Situation und ihren Kontext analysiert, um eine Art freie Stimme zu sein, welche ausserhalb ihrer unmittelbaren Produzenten gebraucht werden kann und wird, was scheinbar begonnen hat, der Fall zu sein. Es ist diese Unterperiode, welche der Gegenstand und die Daseinsberechtigung von Sic hätte sein können, und nicht die scheinheilige Behauptung der kommunisierenden Perspektive und eine Serie von „Was weiss ich“ über die Kommunisierung und die kommunistischen Massnahmen. Diese Perspektive muss wieder in die Analyse der heutigen Zeit zurückkehren, auch unter dem Risiko normativ und ideal zu sein und noch mehr muss daraus abgeleitet werden. Wenn die gebrauchten Begriffe auch störend sein mögen, die „zweite Phase der Restrukturierung“ der griechischen Genossen beschreibt etwas wirkliches. Und wieso soll man dies nicht die „Ära der Aufstände“ nennen? Der Text Von Schweden zur Türkei kam zum richtigen Zeitpunkt, denn es war schlimm, dass niemand, auch wir nicht, eine Analyse und eine Arbeitsgruppe zum Thema, wo wir uns in der Krise befinden, anzubieten hatte.

Das ist nicht geschehen. In Anbetracht der Vorschläge, gewisse Texte aus dem Inhaltsverzeichnis zu streichen, entstand heftiger Widerstand der empörten Autoren, sie gingen soweit, diesen Vorschlag als „inakzeptabel“ zu bezeichnen (was bedeutet, dass man ihn nicht mal diskutieren kann), man sah einen politischen Putsch von TC, wenn nicht gar eine „Aneignung des Projekts durch eine Organisation“, was natürlich „inakzeptabel“ ist, denn wie jemand ohne zu lachen gesagt hat, „ist das Eigentum eine bürgerliche Kategorie“ (ohne Witz). Die vorgeschlagenen Änderungen wurden nicht mal diskutiert, jeder wollte seine Viertelstunde Ruhm in der Sonne von Sic. Theorie ausgehend von „Kampfberichten“ zu machen, welch ein Horror, wo wir doch hier sind, um zu diskutieren, wie wir es mit der Kommunisierung haben. Dass Sic zu einem Briefkasten verkommt, ist nicht interessant – doch das betrifft uns nicht mehr!

Unserer Meinung nach befindet sich Sic, aufgrund der Ohnmacht der Ausgangsperspektive gemäss welcher die Kommunisierung wie ein offenes Buch in der Entwicklung der Krise gelesen werden kann, in einem höllischen Zwiespalt zwischen der Unmöglichkeit einerseits die Aktivistenszene loszuwerden, eine Leiche, die sich immer noch bewegt und sogar während der Bewegung gegen die Rentenreform eine neue Frische als Zombie eines radikalen Programmatismus gefunden hat, und andererseits einem marxistischen Akademismus, der zum guten Ton gehört und der, eben genau wegen dieser Ohnmacht und dieser Verzerrung, die Theorie der Kommunisierung zu einer Idee und einer Norm und somit zur Bedeutungslosigkeit verdinglichen konnte. Im Gegensatz zu unserem Standpunkt in Fin de Meeting, können die einen mit der Kommunisierung noch so tun, als ob sie gestikulierten; und die anderen sich abmühen, den Marxismus als zeitgemässe Wahrheit wieder herzustellen.

Für die einen wie für die anderen geht es allen voran um die Kommunisierung als Ziel, als Idee. Die Debatte über den Wert und die Planung im Kommunismus (nennen wir es so), eine der wenigen auf der Sic-Liste, war bezeichnend für diese Situation. Eine zukunfsorientierte und normative Debatte, die vergisst, dass die Frage des Fortbestands des Werts nicht in der Historizität oder Ahistorizität der Abstraktionen oder in der besten Art und Weise liegt, den Topf zum Sieden zu bringen, sondern in den gegenwärtigen Bedingungen des Klassenkampfes und somit im wenigen, das man vom eventuellen revolutionären Verlauf, getragen von diesem Kampfzyklus, wissen kann: die kommunistischen Massnahmen. Doch es war schon zu spät. Der Aktivismus präsentiert die Kommunisierung als Lösung und Perspektive für die Kämpfe, wie man es zuvor mit der „Regierung der Volkseinheit“ tun konnte, und der Akademismus macht aus der Kommunisierung die angemessenste zeitgemässe Lesart auf dem Markt der Marxschen Konzepte, immer darauf bedacht, die Albernheiten gewisser Meister nicht zu stark zu kritisieren, was das Leben von Sic formatiert hatte. In der wirklichen Verzerrung der kommunisierenden Perspektive wurde diese zu einer Idee oder einer Parole.

All das geisterte schon lange explizit in unseren Köpfen herum und es gab etliche Anzeichen, doch in der Verzerrung der kommunisierenden Perspektive wurde das Medium zum Zweck. Die Erhaltung und Ausbreitung einer „theoretischen Szene der Kommunisierung“ ist schnell wichtiger geworden als die historische und gesellschaftliche Angemessenheit, welche jede Zeitschrift braucht, es wurde zum eigentlichen Zweck. Wir waren bereit, die Prahlereien und die Intrigen der Aktivisten, die universitären Power-Point-Präsentationen und die unproduktive Wiederholung einiger Konzepte als Begleiterscheinungen im Namen der notwendigen Vielfältigkeit der Strömung der Kommunisierung zu betrachten, doch eigentlich versuchten wir nur, unsere eigene theoretische und „gesellschaftliche“ Behaglichkeit unter dem Deckmantel eines verantwortungsbewussten Verhaltens und der Notwendigkeit der Debatten zu erhalten. Die Meinungsverschiedenheiten müssen auf den Tisch gelegt, die gegenwärtige Zerstreuung kann nicht verschwiegen werden, sie ist notwendig und willkommen. Es muss jedoch gesagt werden dass wir bis zu jenem Punkt, wo der Schein selbst von Gemeinsamkeiten mit der Theorie des Genderwiderspruchs verschwunden ist, wo an einem Ort, an einem Tag, in einer vollendeten Tatsache alle Spannungen explodierten, die Hoffnung nicht aufgegeben hatten. Die Hoffnung, die Wunde, die der Sonne am nächsten ist.

Dafür haben wir bezahlt. Die Akademiker brauchten nur ihre eigenen Reflexionen und das Erscheinen der Zeitschrift, möglichst dick und gut geschrieben, und kamen ohne die Treffen aus; den Aktivisten, welche nichts anzubieten haben, blieb nur noch die Nabelschau ihrer Streitigkeiten in einem lebenswichtigen Drang, eben diese Treffen und die Zeitschrift als Schaufenster ihrer Existenz und ihrer Identität zu gebrauchen; der Genderwiderspruch bedeutete das Ende dieses anfänglichen Konsens.

Genau wie die Wolke das Gewitter ankündigt, geschahen auch die Ereignisse in Campestre nicht unter einem klaren Himmel. Wenn die Lebensweisen zu „theoretischen“ und „politischen“ Fragen werden, muss mit dem Schlimmsten gerechnet werden. Und wie üblich geschah das Schlimmste dreimal. Wir behaupten nicht, dass der Zeitpunkt, der Vorwand, der Inhalt und die Form davon vorhersehbar war, doch in einer Versammlung, welche, aufgrund der oben erklärten Gründe, fast ganzheitlich aus Leuten bestand, welche sich innerhalb oder am Rande dieses „Aktivisten“- oder „autonomen“ Dunstkreis bewegen: Das Schlimmst war dort in seinem Biotop. Die Konfrontationen über Lebensweisen artikulieren sich notwendigerweise rund um zwei Achsen: Geld und Sex. „Bourgeois“ und „dreckige Hure“. Doch zwischen diesen beiden gibt es keine Gleichwertigkeit, kein Gleichgewicht, keine Symmetrie. Das eine kann diskutiert werden, man kann vernünftig darauf antworten (unter der Bedingung, aus dem „Ausrasten“ nicht eine gesellschaftliche und politische Positionierung zu machen), man kann eine Typologie kritisieren und sogar die Tatsache, sie zu erstellen; das andere kann nicht diskutiert werden: es ist massiv, hieb- und stichfest, auf „dreckige Hure“ gibt es keine Antwort.

Für uns ist die Schlussfolgerung dieses Zwiespalts, dass es innerhalb Sic nichts mehr zu tun gibt, umso mehr, weil die Frage des Klassen- und Genderwiderspruch symptomatisch brutal und experimentell dargestellt wird. Es scheint bei der Lektüre der Mails, welche auf die Ereignisse von Campestre folgten, dass das Scheitern des Treffens und der Reflexion über dessen Gründe zur Anekdote verkommen ist. Schon unmittelbar danach ging es auf der Sic-Liste nur darum, das business as usual weiterzuverfolgen, indem von den beiden Protagonisten, wenn man daran dachte, verlangt wurde, dass sie sich „versöhnen“, und von jenen, welche die Liste verliessen, dass sie sich „verantwortungsbewusst“ verhalten (es muss gesagt werden, dass dieser Aufruf zur „Vernunft“ erst lanciert wurde, als die Mitglieder von TC die Liste verlassen haben und auch erst, als es besonders zwei davon betraf). Man konnte dabei auch die sehr französische Neigung zur Aggressivität und zum Mobbing beobachten: der French touch. Jeder weiss, dass Frankreich natürlich einhergeht mit Asterix.

Das Hauptthema ist jetzt die Hegemonie von TC und die grosse Erleichterung, welche der Austritt der Mitglieder bei einigen ausgelöst hat. Wenn unser Austritt und jener von anderen Genossen diesen Effekt haben kann, umso besser. Gutes Gelingen und viel Glück. Für jene, welche diesen Austritt bereuen oder darin ein Aufgeben sehen, sage ich nur, dass es Momente gibt, wo Entscheidungen getroffen werden müssen, und dass diese nie zufällig sind.

Wir müssen brechen.

Und da die Frage gestellt wurde, es ist selbstverständlich, dass die von den Unterzeichnern dieses Briefes verfassten Texte weiterhin jenen zur Verfügung stehen, welche weitermachen, und in Sic 2 oder 3 veröffentlicht werden können, falls der Wunsch besteht, das in irgendeiner Form zu tun. Es ist ebenfalls selbstverständlich für uns, dass unsere Teilnahme am Treffen im November ausgeschlossen ist und natürlich auch seine Organisation.

Hätten wir böse Absichten, Gott bewahre, so würden wir im Gegenzug jene auffordern, welche Sic weiterführen, ihre gütliche Einigung mit der Situation und den Ereignissen zu erklären. Übrigens haben einige von uns trotz ihres Alters Mühe, die Ausgeglichenheit der „Alten von gestern“, jener, welche auch schon andere gesehen haben, zu teilen.

Die Perspektive einer internationalen Zeitschrift ist nicht definitiv abgeschlossen, doch Klärung ist nötig, sowohl zwischen uns als auch in der Geschichte – welche lange ist.

Freundschaftlich und bis zum nächsten Mal

[Unterschriften der Mitglieder von Théorie communiste]

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

Bernard Lyon - Der ausgesetzte Schritt der Kommunisierung

Webmaster — 2013-06-23T00:26:00Z

Erster Teil. Kommunisierung vs. Vergesellschaftung

"Der äusserste Punkt der gegenseitigen Verschränkung der Klassen ist die Bemächtigung der Produktionsmittel durch das Proletariat. Es reisst sie an sich, kann sie sich jedoch nicht aneignen. Die vom Proletariat vorgenommene Aneignung kann keine sein, denn sie wird nur durch ihre Aufhebung als Klasse vollendet." (L'auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s'effectue contre elle [Die Selbstorganisation ist der erste Akt der Revolution, was folgt, ist gegen sie gerichtet])

Bemächtigung der Elemente des Kapitals, Aneignung oder Kommunisierung

Die Frage der Kommunisierung ist jene nach der Überwindung durch das Proletariat, oder eher durch die Proletarier, der Verteidigung ihrer Bedingung und somit ihrer gegenseitigen Verstrickung mit dem Kapital hin zu einer Tätigkeit, die nicht eine Vergesellschaftung, d.h. eine Art der Verwaltung der Wirtschaft, ist, sondern die Konstitution einer Gemeinschaft von Individuen, welche unmittelbar ihre Konstituenten sind. Die Gesellschaften, d.h. die Gemeinschaften, welche von einer Klasse beherrscht und repräsentiert werden, bilden eine Einheit der Individuen, welche Teil von ihr sind, doch diese Individuen sind nur als Teil einer Klasse Mitglieder dieser Gesellschaften; die einzelnen Individuen haben keine gesellschaftliche Existenz. Die Kommunisierung wird mittels der Bemächtigung der Mittel zum Lebensunterhalt, zur Kommunikation, des Transports und der Produktion im engeren Sinne durchgeführt. Die Kommunisierung der Beziehungen, die Konstitution einer menschlichen Gemeinschaft/des Kommunismus wird für den Kampf, im Kampf und durch den Kampf gegen das Kapital verwirklicht, man kann in diesem Kampf nicht die Übernahme der materiellen Mittel und die Transformation der Proletarier in unmittelbar gesellschaftliche Individuen einander entgegenstellen: Es handelt sich um ein und dieselbe Tätigkeit und diese Übereinstimmung ist durch die aktuelle Form des Widerspruchs Proletariat/Kapital gegeben. Der radikale Unterschied zur Vergesellschaftung ist die Tatsache, dass es sich nicht um eine Änderung des Eigentumsstatus der materiellen Mittel handelt. In der Kommunisierung gibt es keine Aneignung der Güter durch irgendeine Instanz: Staat, Kommune oder gar Arbeiterrat, welche die das Kapital enteignenden Proletarier repräsentiert, beherrscht und somit daraus eine Aneignung macht. Ein Wechsel des Eigentumsregimes ist die Konstitution einer neuen Wirtschaftsform, namentlich der Sozialismus, auch wenn er sich solidarische Ökonomie nennen würde. Als der Sozialismus real möglich war, wurde der Kommunismus auf das Ende der Zeiten vertagt, dies war faktisch die Unmöglichkeit des Sozialismus, zu sein, was er vorgab, zu sein: Die Übergangsphase zum Kommunismus, der Sozialismus war letztendlich die angemessene Konterrevolution zur einzigen wirklich möglichen Revolution dieser Periode. Die Kommunisierung ist keine Wirtschaft, sie nimmt alles, hat jedoch kein anderes Ziel als sich selbst. Die Kommunisierung ist nicht ein Kampf für den Kommunismus, sie ist der Kommunismus, welcher sich gegen das Kapital konstituiert.

Die Verschränkung der Kommunisierung und der Vergesellschaftung

Zwar ist die kommunisierende Handlung der Ausgang des Klassenkampfs in einer revolutionären Krise, doch die gleiche Handlung der Bemächtigung kann, wie wir gesehen haben, Kommunisierung oder Vergesellschaftung sein. Jede Handlung dieser Art kann die eine oder die andere Form annehmen, alles hängt von der Dynamik, vom sich konstant verändernden Rahmen, d.h. vom Kampf gegen das Kapital ab, welcher sich vertieft und ausbreitet oder langsamer wird und sehr schnell allmählich zum Erliegen kommt. Alles hängt auch vom Kampf innerhalb des Kampfes gegen das Kapital ab. Die Konstitution des Kommunismus ist verschränkt mit der Konstitution einer allerletzten Form der sozio-ökonomischen kapitalistischen Alternative. Die Tendenz zur Konstitution von Instanzen, welche versuchen, aus der Bemächtigung der materiellen Mittel eine wirtschaftliche und politische Vergesellschaftung zu machen, wird bis zur vollständigen Kommunisierung permanent sein. Diese Fortdauer einer Bremse, welche von der kapitalistischen Konterrevolution innerhalb der Revolutionsbewegung gebraucht werden kann, ist gleichbedeutend mit der Existenz bis zuletzt einer Dimension der Affirmation und der Befreiung der Arbeit, denn die Revolutionsbewegung ist und bleibt eine Bewegung der Klasse der Arbeit, sogar in der Überwindung der Tätigkeiten als Arbeit. Die Aufrechterhaltung dieser Affirmation wird durch die noch nicht aufgehobene Existenz des Kapitals hervorgebracht, solange das Kapital gegenüber dem Proletariat existiert, sogar gegenüber dem Proletariat, welches dabei ist, es aufzuheben, d.h. dabei ist, sich selber aufzuheben, bewahrt das Proletariat eine Positivität, wenn auch diese Positivität der Arbeit nicht mehr vom Kapital bestätigt wird, so wird sie doch im revolutionären Prozess reaktiviert, denn die gesellschaftliche Reproduktion wird in diesem Prozess abhängig vom Proletariat.

Die Vergangenheit der Revolutionen zeigt uns nur zu gut, dass „die rote Fahne gegen die rote Fahne geschwenkt werden kann“, bis zum Eintreffen der Freikorps

Das Kapital „wird nicht zögern“, erneut zu proklamieren, dass die Arbeit „die einzige produktive Tätigkeit ist“, um die Bewegung ihrer Aufhebung aufzuhalten und sie wieder zu seiner gefügigen Dienerin zu machen, sobald es dazu fähig sein wird. Die einzige Überwindung dieser Dimension ist der Sieg der Kommunisierung, welche gesicherte Aufhebung der kapitalistischen Klasse und des Proletariats ist. Die Überwindung dieser Konterrevolution wird nicht immer irenisch sein, sie wird nicht immer „in der Bewegung“ vorgenommen, wird keine wahre und beschleunigte Version des im Sozialismus vorgesehenen „Absterbens des Staates“ sein. Jede staatliche oder parastaatliche Form wird immer alles tun, um sich im Namen selbst der Notwendigkeit ihres späteren Absterbens aufrechtzuerhalten! Diese Verknöcherung und dieser Fortbestand sind nicht „konterrevolutionäre Tendenzen innerhalb der Revolution“, sondern DIE Konterrevolution. DIE kapitalistische Konterrevolution gegenüber der Revolution.

Der Kommunismus kämpft nicht gegen die Demokratie, doch die Konterrevolution gibt sich als demokratisch aus

Die radikale Demokratie wird im Namen der Aufhebung der Klassen selbst alles zur Aufrechterhaltung oder Wiederherstellung von Wahlstrukturen tun, welche gemäss ihr notwendig sind, um die Konstitution einer neuen sich selbst einsetzenden und unkontrollierten Führungsschicht zu vermeiden. Die Konstitution des Kommunismus ist mit der Konstitution einer allerletzten Form des Sozialismus verschränkt, wenn auch die Bewegung, welche ihn trug, die Arbeiterbewegung, definitiv verschwunden ist.

Der Kampf darum, die in der Enteignung des Kapitals aktivsten Fraktionen des Proletariats „wieder zur Vernunft zu bringen“, wird umso heftiger sein, weil er sich als Verteidigung der demokratischen Revolution präsentieren wird und es ablehnt, dass „Minderheiten“ die Errungenschaften der Mehrheit kompromittieren.

Die Verteidigung der Errungenschaften bedeutet die Möglichkeit einer Phase der Konterrevolution

Die Kommunisierung wird nie Errungenschaften haben, alle Enteignungen, welche die unmittelbare Gemeinschaft konstituieren, werden als reine Enteignungen, wilde Aneignungen in Frage gestellt, sie werden zu Vergesellschaftungen erklärt sobald die Bewegung langsamer wird und sich eine parastaatliche Instanz bildet, um zu verteidigen, was in diesem Moment als Errungenschaften und Elemente zur Konstitution einer möglichen neuen Wirtschaft erscheinen wird. Die Klasse erkennt sich selbst als geteilt und verschieden, um sich aufzuheben; die Aufhebung des Proletariats als Auflösung aller Klassen impliziert die interne Notwendigkeit dieser anderen Klassen für das Proletariat, sie zu absorbieren, indem es sie auflöst, gleichzeitig mit dem Widerspruch. Die Kommunisierung lebt konstant in den Bedingungen ihrer Verknöcherung. Alles wird sich auf der geographischen, horizontalen Ebene abspielen, nicht auf sektorieller Ebene, welche die Arten von Tätigkeiten differenziert. Die Grenzen werden überall sein und die verallgemeinerte Verschränkung Revolution/Konterrevolution wird sich in vielfältigen und chaotischen Konflikten zeigen. Das Proletariat hebt sich in der menschlichen Gemeinschaft auf, welche es hervorbringt. Es sind die internen und dynamischen Widersprüche eines solchen Prozesses, welche den Inhalt und die Stärke der Konterrevolution darstellen, denn in jedem kann sich das Kapital wieder beleben. Denn für die Klasse ist ihre Aufhebung gleichbedeutend mit der Überwindung ihrer Autonomie: Dort liegt der Inhalt und die Stärke der kapitalistischen Konterrevolution.

Die Ausbreitung ist die Bewegung des Sieges, die Verlangsamung jene der Konterrevolution

Der Kampf des Kapitals, um wieder die gesellschaftliche Kontrolle zu erlangen wird doppelt sein, ohne dass das eine Strategie wäre. Einerseits werden die Staaten kämpfen, um ihre Herrschaft wieder herzustellen und die Ausbeutung wieder zu beleben, andererseits wird sich die kapitalistische Gesellschaft auf den total ambivalenten Grundlagen der Volksmacht und der Selbstverwaltung aufrechterhalten. Während der formellen Subsumtion war das vollständige Produkt der Arbeit lange Zeit eine Forderung der Arbeiter, sie findet nun eine neue Jugend, ist der ideale Inhalt zur Reproduktion der kapitalistischen Verhältnisse und eine „solide“ Basis des Widerstands gegenüber der Kommunisierung, diese Fraktionen können sich bekämpfen oder verbünden, je nach Situation und somit Entwicklung der Bewegung der Kommunisierung. Die Aktion der kapitalistischen Klasse kann sowohl militärisch als auch auf gesellschaftlichen Gegenmassnahmen und Konstruktionen von Konflikten, die auf den Kapazitäten der kapitalistischen Produktionsweise basieren, welche die Revolution selbst zu unvorhergesehenen Entwicklungen drängt, von der Wiedereinführung der Sklaverei bis zur Selbstverwaltung, gegründet sein, doch vor allem wird ihre Reproduktion ganz nah bei der Revolution verstreut sein und in allen Momenten stattfinden, wo die Kommunisierung sich aufgrund ihrer eigenen Natur zu einer einfachen Organisation des Überlebens der Proletarier, zur Vergesellschaftung verknöchert. Die kapitalistische Klasse kann sowohl ihre konterrevolutionäre Handlung im Staat zentralisieren, als auch die Konfrontation dezentralisieren, indem sie sie auf regionale Ebene verlegt, die Klassen in soziale Kategorien und Ethnien aufteilen, denn eine Krisensituation ist immer auch ein interkapitalistischer Konflikt. Wenn ein kapitalistischer Bereich es in einem interkapitalistischen Konflikt schafft, durch die allgemeine Entwertung der Krise eine globale Lösung für alle Kapitale zu repräsentieren, wird er es auch für die Besiegten repräsentieren.

Die Revolution wird nicht geradewegs auf den Sieg zusteuern

Einige Fraktionen des aufständischen Proletariats werden zerschlagen werden, andere „umgedreht“ und werden sich konservativen Überlebensmassnahmen anschliessen, andere Aufstände werden die Nachfolge antreten. Einige umgedrehte/mit Leim gefangene Fraktionen werden wilde Enteignungen und die Organisation des Kampfes durch jene, welche kämpfen und nur für den Kampf, ohne Repräsentation, ohne Kontrolle von irgendwem in irgendeinem Namen wieder in Schwung bringen, die Konstitution des Kommunismus wieder aufnehmen, nicht als Ziel, sondern als Inhalt des Kampfes. Die konterrevolutionären Ideologien werden zahlreich sein, an erster Stelle vielleicht jene des Überlebens der Wirtschaft: Bewahren wir die wirtschaftlichen Mechanismen, zerstören wir nicht jegliche wirtschaftliche Logik, um danach eine neue Wirtschaft aufbauen zu können. Das Überleben der Wirtschaft ist gleichbedeutend mit dem Überleben des Tausches, ob dieser Tausch nun Geld, alle Arten von Gutscheinen braucht oder eine einfache Tauschwirtschaft sei, welche sich mit dem Namen der gegenseitigen Hilfe der Arbeiter schmücken kann! Die Unentgeltlichkeit, die vollständige Abwesenheit jeglicher Art von Buchhaltung ist die Achse, um welche sich die revolutionäre Gemeinschaft aufbaut, nur die Unentgeltlichkeit erlaubt es, alle nicht direkt proletarischen gesellschaftlichen Schichten, welche in der Hyperkrise auseinanderfallen, zusammenzubringen und somit die nicht direkt proletarischen Individuen zu integrieren/aufzuheben, alle „Habenichtse“ (jene eingeschlossen, welche durch die revolutionäre Tätigkeit auf diese Bedingung reduziert wurden), die Arbeitslosen, die ruinierten Bauern der „Dritten Welt“, die Massen der informellen Wirtschaft. Es geht darum, diese Massen als Mittelklassen, als Bauern aufzulösen, die persönlichen Abhängigkeitsbeziehungen zwischen „Bossen“ und „Lohnarbeitern“ oder die Situation des „kleinen unabhängigen Produzenten“ innerhalb der informellen Wirtschaft zu zerstören, indem man konkrete kommunistische Massnahmen ergreift, welche all diese Schichten dazu zwingen, Teil des Proletariats zu werden, d.h. ihre „Proletarisierung“ zu vollenden...

Die die Gesellschaft kommunisierenden Proletarier betreiben keinen „Frontismus“, sie suchen nicht nach einem gemeinsamen Programm für die Opfer des Kapitals. Wenn sie Frontismus betreiben, sind sie tot, wenn sie alleine bleiben ebenfalls. Sie müssen mit allen anderen Klassen der Gesellschaft in Konfrontation treten und sind die einzige Klasse, welche, um zu siegen, nicht bleiben kann, was sie ist. Die Massnahmen der Kommunisierung sind gleichbedeutend mit der Aufhebung des Proletariats weil sie, neben seiner Vereinigung in seiner Aufhebung, seine Aufhebung sind. Sie löst die Existenzgrundlagen (welche dadurch vom Prozess der Kommunisierung absorbiert werden) auf von einer Unzahl von Zwischenschichten (Betreuung der kapitalistischen Produktion und Reproduktion) und von Millionen (Milliarden?) von Individuen, welche über das Produkt ihrer Arbeit und nicht durch den Verkauf ihrer Arbeitskraft ausgebeutet werden. Sowohl auf regionaler als auch auf globaler Ebene wird die Kommunisierung eine Handlung sein, welche man „humanitär“ nennen könnte, obwohl der Begriff im Moment unaussprechbar ist, da die Kommunisierung sich dem ganzen Elend der Welt annehmen wird. Die menschliche Tätigkeit als Fluss ist die einzige Selbstvoraussetzung ihres kollektiven Weiterverfolgens, d.h. ihres individuellen Weiterverfolgens, denn sie weiss nicht, was ein Produkt ist und kann somit freigiebig die Beute teilen. Das als Klasse handelnde Proletariat löst sich als Klasse in seinen Bemächtigungen auf, denn in seinen Bemächtigungen überwindet es seine „Autonomie“.

Demokratie und solidarische Ökonomie werden die beiden grossen zu zerschlagenden ideologischen Konstruktionen sein

Demokratie und solidarische Ökonomie werden je nach Ort mit anderen Systemen kombiniert werden. Sie werden vor allem vor allem mit den sehr diversen Ideologien der Gemeinschaften kombiniert werden: national, ethnisch, religiös. Die Bildung von lokalen, spontanen und unvermeidlichen Gemeinschaften („Wir sind bei uns“) ist wahrscheinlich gefährlicher. Diese Gemeinschaften werden etliche Abwandlungen erleben und diese Ideologien können alle politischen Farben annehmen: konservativ, reaktionär, demokratisch und natürlich vor allem revolutionär, denn die Verschränkung Revolution/Konterrevolution ist dort die Regel. Denn es gibt keine Situation, in welcher es, einseitig betrachtet, für das Kapital keinen Ausweg mehr gibt. Es ist die Aktion des Proletariats, welche dazu führen wird, dass das Kapital keine höhere Verwertungsweise hervorbringen kann, eine höhere Verwertungsweise, deren Bedingungen es in jeder Krise und in jeder Konfrontation mit dem Proletariat finden kann. Von diesen drei Standpunkten aus:

– Diversität, Segmentierung des Proletariats;
– Auflösung und Absorbierung der etlichen ausgebeuteten Schichten ausserhalb einer direkten Subsumtion ihrer Arbeit unter das Kapital;
– interkapitalistische Konflikte, welche das Proletariat an Bord nehmen, für letzteres haben diese Konflikte einen integrierenden und vereinnahmenden Sinn.

Daraus resultiert die Macht und der Inhalt der Konterrevolution, Macht und Inhalt, welche direkt mit den unmittelbaren, empirischen Notwendigkeiten der Kommunisierung (ihre dynamischen Widersprüche oder die Widersprüche ihrer Dynamik) verbunden sind.

Es gibt keinen ideologischen Kampf, der praktische Kampf ist theoretisch

Man darf sich den anti-ideologischen Kampf nicht als verschieden von der Kommunisierung selbst vorstellen, die Ideologien werden innerhalb der Kommunisierung bekämpft, denn sie sind Teil des von der Bewegung aufgehobenen. Die Konstitution des Kommunismus kommt nicht um heftige Konfrontationen mit der Konterrevolution herum, doch diese „militärischen“ Aspekte führen nicht zur Bildung einer Front, würde sich eine solche Front bilden, hätte die Revolution verloren, zumindest dort, wo diese Front liegt und bis zu ihrer Rückbildung. Die Revolution wird gleichzeitig geographisch und ohne Fronten sein, die Anfänge der Kommunisierung werden immer lokal und unmittelbar und sehr schnell expandierend sein, wie die Ausbrüche von Bränden, sogar ausgelöscht schwelen diese Brände unter der Selbstverwaltung und den Bürgergemeinschaften. Der Kommunismus wird aus einem immensen Faustkampf heraustreten, der Prozess der Kommunisierung wird zwar eine Übergangsphase sein, doch überhaupt keine ruhige Phase des Aufbaus des Sozialismus und/oder der Demokratie zwischen einer chaotischen revolutionären Periode und dem Kommunismus, sondern das Chaos selbst zwischen Kapital und Kommunismus. Es ist klar, dass eine solche Vorwegnahme, obwohl sie durchdacht ist, kein Grund für Begeisterung darstellt! Es ist weder die Barbarei, die keinen Sinn hat, noch der königliche Weg der rosigen Zukunft! Es ist eine Perspektive, die ihre Wurzeln in der aktuellen Situation des Kapitals und der Kämpfe hat, im aktuellen Kampf des Proletariats gegen das restrukturierte Kapital in seiner Krise. Es ist eine Perspektive, die bei der Überwindung dieser Kämpfe ansetzt, nicht geradewegs, sondern in der Vertiefung der Krise des momentan herrschenden Kapitals.

Die Verschränkung Revolution/Konterrevolution schliesst die ganze Organisation mit ein, welche sich die Bewegung des Klassenkampfes gibt. Eine Koordination, ein Kollektiv oder jede andere Form können der organisierte Kampf sein oder gegen eine Repräsentation dieses Kampfes und eine Entwicklung, in einer Situation der Spaltung des Staates, hin zu einer parastaatlichen Form tendieren. Es geht nicht um eine Opposition zwischen Organisation und Spontaneität (alles ist immer spontan und organisiert), sondern um die Opposition zwischen Enteignung und Aneignung, Kommunisierung und Vergesellschaftung, letztere bedingt, dass die Gesellschaft existiert, d.h., dass sie von „den Leuten“ unterscheidbar ist, von jenen „Leuten“, von welchen wir nun sprechen werden. In den Kämpfen in Frankreich 2003 hatte man beobachten können, wie die Proletarier zwischen ihnen etwas, das man als Intersubjektivität bezeichnen könnte, konstruiert haben, diese war nicht den Gewerkschaften gefügig, womit sie auf die Organisation einer rein szenischen Repräsentation dieser Einheit beschränkt waren. Der Kampf hat jedoch die allgemeine Grenzen dessen, was er damals war, den radikalen Demokratismus nicht überwunden: Politische Konsolidierung der Grenzen der Kämpfe als Klasse, indem Lösungen für die „Probleme des Kapitals“ vorgeschlagen wurden, zum Beispiel die „Verteidigung der öffentlichen Dienste“. Es war eine Intersubjektivität in dem Sinne, dass es miteinander verbundene (noch proletarische) Subjekte gegenüber ihrem Gegenstand, dem Kapital, waren. In Griechenland 2008 ist der Aufstand grundsätzlich Intersubjektivität. Indem sie mit der Frage der Demokratie konfrontiert war, war die Intersubektivität der griechischen Aufständischen durch die Abwesenheit von Forderungen mit der Klassenzugehörigkeit als äusserer Zwang konfrontiert, jenseits vom Rechtsauschluss, welchen der radikale Demokratismus repräsentiert. Die Bewegung der Aufhebung des Kapitals enthält die Entgegenständlichung desselben, die Aufhebung des Verhältnisses Subjekt-Gegenstand, Kapital-Proletariat. (Erinnern wir daran, dass diese Aufhebung der Inhalt des revolutionären Prozesses, der Kommunisierung, darstellt und dass man, solange er nicht vollendet ist, immer dieses Verhältnis Subjekt-Gegenstand hat, sogar wenn das Subjekt dabei ist, seinen Gegenstand als solchen aufzuheben, die Aufhebung findet innerhalb dieses Verhältnisses statt, d.h. die Proletarier heben das Kapital auf, welches sie zu Proletariern, zu reinen Subjekten ihrem Gegenstand gegenüber macht, und somit die ganze kapitalistische Gesellschaft.) Der revolutionäre Prozess der Entgegenständlichung des Kapitals ist also auch ein Prozess der Zerstörung der getrennten Subjektivität des Proletariats, es ist dieser Prozess, welchen wir als Selbsttransformation der Proletarier in unmittelbar gesellschaftliche Individuen bezeichnen. Diese Transformation ist nie errungen solange sie nicht vollendet ist, in diesem Sinne sind es die Proletarier, welche die Revolution bis zum Ende machen, denn bis zum Ende heben sie das Kapital auf, welches sie zu Proletariern macht.

Die Kommunisierung und die Vergesellschaftung bilden keinen Widerspruch

Der Widerspruch bleibt Kapital-Proletariat, er wird nicht zu einem inneren Widerspruch des Proletariats, obwohl es ein Werden der totalen Opposition zwischen den beiden Perspektiven gibt, sind sie verschränkt und beide zusammen Teil des Widerspruchs Kapital/Proletariat. Der Kampf des Proletariats gegen das Kapital wird zur Aufhebung der Klassen durch die Enteignung des Kapitals, doch diese Handlung selbst, in ihrer Opposition zur Arbeit, gibt der Affirmation der Arbeit eine neue Kraft wenn sie von der kapitalistischen Klasse unterbrochen wird (dort existieren die Errungenschaften, die wir erkannt haben). Diese provisorische und standardmässige Affirmation der Arbeit treibt einen sozialen Staat voran, dessen Werden wäre ein sozialer Staat, also eine konterrevolutionäre Form, die Bewegung des Proletariats muss ihm entgegentreten. Der Prozess der Selbsttransformation in unmittelbar gesellschaftliche Individuen kann im Kampf gegen das Kapital und somit gegen die kapitalistische Klasse auch ein Kampf gegen jene Proletarier sein, welche die proletarische Bedingung verteidigen. Kampf der Kommunisierung gegen die Vergesellschaftung.

Die Konterrevolution baut sich auf den Grenzen der Revolution auf

Das ist es, was dieser Text versucht, etwas „konkreter“ zu zeigen. In der Periode, wo die revolutionären Versuche von 1917 bis 1937 stattfanden, erzeugt der allgemeine Widerspruch Kapital/Proletariat die Affirmation der Klasse der Arbeit und somit den Aufbau des Sozialismus. Heutzutage erzeugt der Widerspruch die Infragestellung der Klassenzugehörigkeit und die allgemeine Struktur somit die Kommunisierung. Diese Struktur hindert die Grenzen nicht daran, weiter zu existieren, wenn auch die Richtung der Bewegung ihre Überwindung ist. Die Grenze ist gleichwesentlich mit jeder revolutionären Massnahme und diese Grenze wird nur durch die nächste Massnahme überwunden, es ist der Klassencharakter der Bewegung der Kommunisierung, welcher ihre Grenze ist, sie ist die Überwindung ihres eigenen begrenzten Charakters, denn sie ist die Aufhebung der Klassen und somit des Proletariats.

Der Proletarier ist das der Gegenständlichkeit beraubte Individuum, seine Gegenständlichkeit steht ihm im Kapital gegenüber, er ist auf reine Subjektivität reduziert, er ist freies Subjekt, Träger einer Arbeitskraft, die erst zu Arbeit als Tätigkeit werden kann, nachdem sie gekauft und somit von seinem kapitalistischen Eigentümer in die Tat umgesetzt worden ist. Das von allem freie Subjekt ist verbunden mit der Gegenständlichkeit an sich, das fixe Kapital, welche seine Arbeitskraft subsumiert, sie unterwirft und in den Arbeitsprozess eingliedert. Die Aufhebung des Kapitals ist gleichbedeutend mit der Aufhebung der Gegenständlichkeit an sich, in der Bemächtigung der materiellen Mittel, und mit der Aufhebung des proletarischen Subjekts in der Hervorbringung des unmittelbar gesellschaftlichen Individuums. Das ist es, was wir simultane Entgegenständlichung und Desubjektivierung nennen, hervorgebracht durch die Bemächtigung der gesellschaftlichen Totalität, eine Handlung welche sie als etwas von den Individuen unterschiedenes zerstört. Die unterschiedene Totalität ist gleichbedeutend mit der unabhängigen Gesellschaft, ihrer Teilung in Klassen und ihrer Repräsentation in der herrschenden Klasse. Die Aufhebung der Klassen ist gleichbedeutend mit der Aufhebung der Gesellschaft, die Erschaffung einer sozialistischen oder gar „kommunistischen“ Gesellschaft bedeutet immer noch die Aufrechterhaltung der Unabhängigkeit der Gemeinschaft gegenüber ihren Mitgliedern, welche nur durch die Vermittlung der Gesellschaft gesellschaftlich werden. Die Kommunisierung ist gleichbedeutend mit dem Ende jeglicher Vermittlung zwischen den Individuen und ihren konstant ändernden affinitären Gruppierungen, doch in der Revolution existiert noch eine Vermittlung durch das Kapital, denn die Tätigkeit ist die Aufhebung des Kapitals! Die Kommunisierung, welche durch seinen Gegenstand selbst vermittelt wird, birgt immer die Möglichkeit der Autonomisierung der Vermittlung durch die Bildung einer von der revolutionären Tätigkeit getrennten Struktur der Revolution. Diese Tendenz wird immer wieder existieren, sie ist die Institutionalisierung der Revolution und der Sieg des Kapitals. Die Kommunisierung ist eine Revolution in der Revolution, Überwindung der Klassenautonomie, doch Revolution und Konterrevolution hören nicht auf, sich gegenüber zu stehen. Der Weg der Kommunisierung ist der eines Seiltänzers.

B.L., Juni 2009

Zweiter Teil. Kommunisierung vs. Sphären

Im ersten Teil des Textes „Der ausgesetzte Schritt der Kommunisierung“ mit dem Titel „Kommunisierung vs. Vergesellschaftung“ ging es einerseits darum, dass Bemächtigungen von Elementen des Kapitals „Kommunisierung“ sein können, d.h. reine „Enteignungen“, Aufhebung von jeglichem Eigentumsverhältnis, auch kollektive und „proletarische“. Man würde sich also dieser Elemente bemächtigen, um eine neue Gemeinschaft von Individuen zu konstituieren, welche unter ihnen, in ihrer Einzigartigkeit, unmittelbare Beziehungen im Kampf gegen das Kapital als Inhalt selbst dieses Kampfes definieren. Doch andererseits ist dieser Prozess der „Kommunisierung“, d.h. der Hervorbringung des Kommunismus, mit anderen möglichen Inhalten dieser Bemächtigungen verschränkt: Aneignungen, Vergesellschaftungen, welche Teil der Konstitution einer neuen selbstverwalteten, sozialen und populären, konterrevolutionären Wirtschaft sind. Jede dieser Möglichkeiten ist für die andere ihr anderes, d.h. das sie in einem Verhältnis des Konflikts stehen, wo jede in ihrer eigenen Praxis die andere als notwendig, als Moment ihrer selbst anerkannt.

In diesem Prozess des Klassenkampfes, der zur Aufhebung der Klassen führt, sind die Individuen faktisch jenseits von Geschlechterrollen gesetzt, denn sie bilden eine Gemeinschaft von unmittelbar gesellschaftlichen Individuen.

Der zweite Teil versucht, dieses „faktisch“ zu verdeutlichen. Diese Überwindung als natürlicher Teil „der Bewegung“, diese, in Anbetracht der Natur und des Inhalts der Bewegung, selbstverständliche Überwindung, welche als solche der Kritik unterzogen werden muss. Es reicht nicht zu sagen, dass die Kommunisierung, da sie die Kommunisierung ist, definitionsgemäss Überwindung der Geschlechterrollen ist. Obwohl keine unterschiedlichen „Fronten“ im Kampf existieren können, wird keine Instanz der Gesellschaft überwunden ohne für sich selbst angegriffen zu werden.

Die Analyse der geschlechterbezogenen Herrschaft im Kapitalismus zeigt, dass diese unmittelbar die Teilung der Totalität der gesellschaftlichen Praxis in zwei Tätigkeitssphären ist.

"Dieser geschlechtlich differenzierte Charakter aller Kategorien des Kapitals bedeutet eine allgemeine Teilung der Gesellschaft in Männer und Frauen. Diese allgemeine Teilung erlangt als gesellschaftlichen Inhalt das, was die Synthese all der geschlechtlichen Differenzierungen der Kategorien ist: die Erschaffung der Unterscheidung von Öffentlichem und Privatem. Diese Unterscheidung ist die Synthese, weil die kapitalistische Produktionsweise eine politische Ökonomie ist. D.h., da die kapitalistische Produktionsweise auf dem Verkauf der Arbeitskraft basiert und eine gesellschaftliche Produktion als solche nur für den Markt (Wert) existiert, weist sie die Momente ihrer eigenen Reproduktion, die einer direkten Unterordnung unter den Markt oder dem unmittelbaren Produktionsprozess entgehen, als nicht-gesellschaftlich zurück: das Private. Dieses Private ist das dem Öffentlichen entzogene, immer in einem hierarchischen Verhältnis der Definition und der Unterordnung gegenüber dem Öffentlichen." (Réponse aux Américaines)

Der revolutionäre Prozess der Hervorbringung des Kommunismus wird sich in der verallgemeinerten Krise des Kapitals und vor allem gegen sie abspielen. Die Krise der Reproduktion des Ausbeutungsverhältnisses ist zugleich die Unfähigkeit des Kapitals, die Proletarier rentabel auszubeuten als auch jene der Proletarier, eine genügend billige Arbeitskraft (genügend unter ihrem Wert) anzubieten, um das Kapital zu verwerten. In einem Wort, die Proletarier erweisen sich als unfähig von – verschmutzter – Luft dieser Zeit zu leben und präziser erweisen sich die Frauen als unfähig, sich der Reproduktion der Arbeitskraft anzupassen.

Jetzt schon, zum gegenwärtigen Zeitpunkt der Krise (die erst anfängt), lässt „die Illegitimität der Lohnforderung“ darauf schliessen, dass diese – Geld und/oder Arbeitsbedingungen – nicht mehr „systemisch“ ist, d.h. dass sie kein System mit dem Kapital mehr formt, welches Erhöhung der Ausbeutungsrate (Mehrwertrate) und Erhöhung der Reallöhne (ein System, das von seinen Verteidigern als „Teilen der Produktivitätssteigerungen“ präsentiert wird) miteinander verbinden kann: Sie ist heutzutage nicht mehr angemessen. Mit der Zuspitzung der Krise des Verhältnisses, im Moment, wo der Handel zwischen Kapitalisten blockiert ist und die Staaten gegen ihre Proletarier (aber auch untereinander) in den Krieg ziehen, damit sie einen massiven Abstieg in die Müllzonen akzeptieren, um die Fortdauer einer erbitterten Ausbeutung zu erlauben, in diesem Moment steht das Überleben auf dem Spiel. Der Kampf gegen das Kapital wird zum Kampf um dieses Überleben. Dann wird massiv beginnen, was schon in begrenzter und vorläufiger Art und Weise in Argentinien begonnen hat: die Bemächtigungen der Elemente des Kapitals.

Die Kämpfe gegen das Kapital, gegen seine Krise und seine anti-proletarische Offensive sind jetzt schon Kämpfe für die Reproduktion der Leben der Proletarier. Die Proletarier werden sich jener Elemente des Kapitals bemächtigen, welche für ihr Überleben unabdingbar sind und diese Bemächtigungen sind revolutionäre Aktionen gegen das Kapital. Die argentinischen Proletarier haben die von ihren Eigentümern verlassenen Unternehmen „übernommen“ und sie zu ihrem Vorteil wieder zum Laufen gebracht nach durchwegs bekannten Prinzipien: man produziert, verkauft, wird bezahlt. Es ist die Selbstverwaltung, doch diese Selbstverwaltung war nur in einem allgemeinen Rahmen möglich, wo das verdiente Geld noch als solches funktionieren und gegen den Lebensunterhalt getauscht werden konnte. In einer Situation der Hyperkrise ist dies nicht mehr möglich und man muss sich der Mittel zum Lebensunterhalt selbst bemächtigen (was auch geschah in den argentinischen Kühlhäusern).

Eine verallgemeinerte Selbstverwaltung hat sowieso keinen Sinn und würde vom Kampf, welcher sie gegen das Kapital führen muss, und der totalen Abwesenheit interner Akkumulationsdynamik überholt; sie kann nur eine Phase sein in einem Prozess, der entweder zu Massnahmen der Kommunisierung zur Weiterführung der Kämpfe oder zu einer versteckten oder offenen konterrevolutionären Regression führt.

In Argentinien stellten die Bewegungen der Arbeitslosen etliche Aktivitäten auf die Beine: „Produktionswerkstätten“ (Bäckereien, kollektive Gärten, Herstellung von Ziegelsteinen, Verpackung von Haushaltsartikeln usw.), deren Produkte zum Eigenkonsum oder zum Verkauf bestimmt sind. In den meisten Fällen kollektiv selbstverwaltet, können diese „Werkstätten“ als Parallelwirtschaft in embryonalen Zustand betrachtet werden. Diese war – auf einem sehr begrenzten Niveau – der Beginn einer Konstitution einer Gemeinschaft von kämpfenden Proletariern, in welcher und durch welche die Verhältnisse begannen, sich zu ändern, besonders die Verhältnisse der Geschlechterrollen durch die Infragestellung der Teilung der gesellschaftlichen Praxis in zwei getrennte Tätigkeitssphären: eine private und eine öffentliche.

Sei es in einer revolutionären Situation oder in jedem Kampf, welche sie dem Kapital entgegenstellt, die proletarischen Frauen stellen immer praktisch die Existenz der privaten Sphäre in Frage. Ein Arbeiterinnenstreik ist nie nur ein Streik, sondern immer ein Streik von Frauen, welche aus diesem Grund die private Sphäre, mit welcher sie unlösbar verbunden sind, ins Zentrum der öffentlichen Sphäre stellen. Sie stellen damit nicht nur die Existenz dieser privaten Sphäre in Frage, sondern auch jene der öffentlichen Sphäre durch den intimen und persönlichen Charakter der Kampfverhältnisse, welche die Frauen erschaffen, Verhältnisse, welche den politischen und gesellschaftlichen Charakter, welche die öffentlichen Tätigkeiten in ihrer Unterscheidung selbst mit den privaten Tätigkeiten annehmen müssen, in Frage stellen.

Die Teilnahme der Frauen an der Lohnarbeit ist als solches kein Einfall in die öffentliche Sphäre, denn sie stellt sie nicht in Frage aufgrund der spezifischen Organisationen der weiblichen Lohnarbeitsformen (ein Bereich, der von Feministinnen und jedem Soziologen oder Ökonomen, der etwas auf sich hält, hinlänglich analysiert worden ist), mit hierarchischen und Lohnniveaus (die Glasdecke), die einfach auffindbar und konzipiert sind, um die Existenz der privaten weiblichen Sphäre der Reproduktion der Arbeitskraft zu erhalten, zu welcher die Frauen zugewiesen sind.

Der Markt der weiblichen Arbeit macht aus der entlohnten Frau gleichzeitig den Archetypen der neuen restrukturierten Form der Lohnarbeit im allgemeinen (flexibilisiert, prekarisiert) und eine absolut spezifische Form. Die Präsenz der Frauen in der Lohnarbeit ist also eine „entschärfte“, kontrollierte Präsenz, die auf einen Teil der öffentlichen Sphäre beschränkt ist, die somit zu einer Art Anhang der privaten Sphäre wird. Nur wenn der Rahmen gesprengt wird (Streik), dringen die entlohnten Frauen in die öffentliche Sphäre ein.

Man kann nicht nur sagen, dass jeder Kampf von Frauen feministisch ist, sondern auch, dass jeder Kampf von Frauen die Opposition der Frauen gegen ihre Genderzugehörigkeit enthält, paradoxerweise sogar wenn sie sich auf ihr Frausein berufen!

Folgend einige Auszüge von einem Bericht von Frauenkämpfen in Argentinien:

"Sie waren die ersten, welche die Strassen blockierten als ihre Partner keine Arbeit mehr hatten, doch sie wurden unsichtbar gemacht. Sie kämpften für Nahrung, Gesundheit und Würde, wie sie das auch täglich in ihrem Haushalt taten. Und mit dem Kampf, der Organisation und der Kameradschaft zwischen Frauen, begannen sie, die Stellung, welche sie einnehmen, in Frage zu stellen: zu Hause, in den Organisationen und in der Welt.

„Rauszugehen ist eine Revolution“, sagt Viviana von der Bewegung der Arbeitslosen (MTD) von Lugano, während sie etwas beschreibt, dass nicht an einem Tag geschah, doch für sie, 33-jährig, Mutter von fünf Kindern und Hausfrau seit sie 16 war, ein (glücklicher) Weg ohne Zurück war: „Mein vorheriges Leben bestand darin, um vier Uhr morgens aufzustehen, weil mein Mann damals eine Arbeit hatte, wenn er ging, musste ich den Haushalt erledigen, bevor die Kinder aufstehen, dann sie vorbereiten, zur Schule bringen, zurückkommen, ihnen was zu Essen zubereiten, den Haushalt erledigen und keine Fernsehserie (Telenovela) verpassen. Danach war er arbeitslos.“

Im Jahr 2001 wurden sie zu einem Treffen von Eltern an jenem Ort eingeladen, wo ihre Kinder schulische Unterstützung bekamen. Viviana ging dort hin. Es gefiel ihr und sie geht weiterhin hin. Sie sprachen von der Arbeitslosigkeit, den Problemen des Quartiers, darüber, etwas gemeinsam zu unternehmen. Jeden Samstag verliess sie ihr Mann mit dem gleichen Satz: „Du wirst deine Zeit verlieren.“ Bis sie den MTD gründen.

Das erste Mal, als sie rausging, war es nur einige Hundert Meter von ihrem Haus weg. Graciela Cortes war damals vierzig Jahre alt, als sie akzeptierte, anderen arbeitslosen Frauen das Nähen beizubringen.

"Ja, das führte zu Problemen zu Hause. Obwohl ich mich immer um den Haushalt und die Kinder kümmerte, alles tat, hatte ich Probleme. Ich entschied, raus zu gehen. Zuerst interessierte mich die Politik nicht, doch als ich begann, abwesend zu sein, merkte ich, dass die Politik mittlerweile in mir drin ist. Mein Mann sagte mir, ich solle nicht hingehen, doch ich gab ihm zu verstehen: Allein werde ich nichts erreichen, man muss eine Menge sein."

Graciela nahm an der achtzehntägigen Strassensperre in Isidro Casanova mit der CCC (Corriente Clasista Combativa) teil und stellt sich laut Fragen:

„Was nützt es mir, ihm zu gehorchen, wenn wir uns sowieso trennen? Ich bereue es nicht. Ich tue nun Dinge, die ich vorher nicht getan hätte. All das dank der Nähmaschine und den Frauentreffen.“
– Die Treffen?
– Sie öffnen den Horizont. Ich veränderte mich während den Treffen.
– Weshalb?
– Du siehst jede Frau.

Eine Zeit lang war Gladis Roldan erfreut, sagen zu können, dass sie Teil der Unterkommission der Frauen in der Einwohnerkommission des asentamiento (wegen Wohnungsnot besetztes Gelände) Maria Elena (mit den Jahren eine Hochburg der CCC in La Matanza) war. Das erfreute sie bis sie 1989 zum ersten Mal an einem nationalen Frauentreffen teilnahm. Während einer Debatte fragte sie eine Frau: „Wieso ist es eine Unterkommission? Ihr könnt auch in der Führungskommission sein.“ Ihre Augen leuchten komplizenhaft: „Stell dir vor, wie wir zurückgekommen sind!“ Die Diskussion mit den Männern dauerte zwei Monate. Schliesslich kamen sie alle in die Führungskommission und die Unterkommission der Frauen – sie möge in Frieden ruhen – wurde aufgelöst."

Diese Zitate zeigen praktisch, was die Infragestellung der Existenz der zwei Sphären ist, doch man muss auch die Fälle heftigen Widerstands seitens männlicher Proletarier erwähnen.

"Es gab Frauen, welche während der Versammlung erzählten: Ich konnte nicht zur „piquete“ (Strassensperre) gehen, weil mein Mann mich geschlagen und eingesperrt hat. Viele haben es geschafft, dass ihre Partner mitkommen und nun sind beide da. Dafür hat uns das Thema der Frauen viel geholfen – denn du hast gesehen, dass wir, die Frauen, die ersten waren, die rausgingen. Für Nahrung, Arbeit, Gesundheit – und das erzeugte sehr schwierige Situationen. Bis hin zu Toten. Es gab Ehemänner, welche nicht tolerierten, dass Frauen zu einer Sitzung, einem „piquete“ gingen. Das geschah. Ich sage nicht, dass es das heute nicht mehr gibt."

Die Verteidigung der männlichen Bedingungen ist die Verteidigung der Männerherrschaft, sie ist die Verteidigung der Existenz der beiden getrennten Tätigkeitssphären wie man es hier sehr gut sieht.

"Ich kann dir die Geschichte einer Frau erzählen, die 1996, als wir neun Quartiere waren, an der Bewegung teilnahm. Sie war von hier, La Juanita, und sie hat sich von ihrem Mann getrennt, weil sie es nicht mehr aushielt. Er war arbeitslos, sie begann, teilzunehmen und er wurde verrückt, begann, sie zu schlagen. Danach ging er. Am nächsten Tag kam er zurück, fesselte sie und zündete sie an. Sie ist tot. Er hielt es nicht aus, dass sie rausging.
– Weshalb?
– Weil rausgehen dein Leben verändert."

Rausgehen ändert das Leben im wahrsten Sinne des Wortes, dieses Rausgehen der Frauen in die Kämpfe ändert die Form und den Inhalt der Kämpfe. Im erbitterten Klassenkampf ums Überleben gegen die kapitalistische Krise ist die Zerstörung der beiden Tätigkeitssphären die Bedingung zum Sieg, denn die Aufhebung der Klassen ist nicht eine Basis, zu welcher die Aufhebung der Geschlechterrollen hinzugefügt wird, das eine geht nicht ohne das andere und das andere nicht ohne das eine.

Das Arbeiterprogramm zog nie die Aufhebung der Geschlechterrollen in Betracht, nicht einmal als finale Perspektive jenseits der berühmten Übergangsphase, während welcher nur die Gleichheit zwischen Männern und Frauen in Betracht gezogen wurde, weil der Kommunismus des Programms nur die Gesellschaft der vereinten Produzenten war. Doch wer Produktion sagt, muss auch Reproduktion sagen, letztere spielt sich daneben ab, untergeordnet und beherrscht. Diese Herrschaft hätte stets die Zuweisung zur Kindererzeugung zum Inhalt gehabt, wodurch die Frauen als solche existieren.

Die Verteidigung der Existenz der beiden Sphären ist gleichbedeutend mit der Existenz der Wirtschaft und der Politik, der Politik als Bedingung selbst der Wirtschaft [1]. Die öffentliche Sphäre ist in ihrem Wesen jene des männlichen und die Teilnahme der Frauen an dieser Sphäre ändert nichts daran. Gegenüber dieser politisch-wirtschaftlichen öffentlichen Sphäre hält sich die private Sphäre aufrecht, wenn auch in einer Situation, wo diverse Orientierungen des Klassenkampfes (Volksmacht, Selbstverwaltung, wilde Bemächtigungen) miteinander in Konfrontation treten, die „Zurückweisung der Frauen an ihren Platz“ schwierig ist. Tritt sie ein, ist sie das Zeichen eines schweren Rückschlags, zumindest lokal. In Spanien erfolgte der Rückzug der Frauen von der Front im Rahmen der Militarisierung der Milizen, ein wesentliches Element der kompletten Wiederherstellung des Staates und des Sieges der Konterrevolution.

Die Kommunisierung, die Hervorbringung einer unmittelbaren Gemeinschaft ihrer Mitglieder im Kampf gegen die kapitalistische Gesellschaft ist gleichbedeutend mit der Aufhebung der Klassen, der Unternehmen, des Staates in all seinen Formen (Kommunen, Räte, Gewerkschaften, Genossenschaften), d.h. die Aufhebung aller Instanzen öffentlicher Tätigkeit, die von der privaten Tätigkeit der Reproduktion getrennt sind.

Die private Tätigkeit der Reproduktion bedingt den Tausch und/oder den Vertrieb. Die Aufhebung des Tausches bedingt jene des Vertriebs, sogar wenn er nicht tauschgebunden ist, denn letzterer ist, wie es alle Massnahmen des Stils „Kriegskommunismus“ zeigen, nur eine provisorische Modalität bis zur Rückkehr des Marktes. Die Kommunisierung integriert die Produktion und den Konsum, die Produktion und die Reproduktion. Deshalb wird jegliche Buchhaltung aufgehoben, denn sie ist Verbuchung von „Produkten“, welche in sich selbst als Produkte und als zu verbuchend die Trennung zwischen Produktion und Konsum voraussetzen. Doch das wichtigste ist, dass die Aufhebung der Trennung Produktion/Konsum gleichbedeutend ist mit der Aufhebung der Frauen.

Die Frauen werden aufgehoben durch die Aufhebung der Sphäre, welche sie definiert, die private Sphäre, welche „öffentlich“ geworden ist, doch auch durch die Aufhebung der öffentlichen Sphäre, welche „privat“ geworden ist. Der Programmatismus hatte nur zum Ziel, dass die Frauen das Haus verlassen, sie proletarisiert werden, die Hausarbeit zu vergesellschaften, er hatte die Gleichheit der Männer und der Frauen im Sozialismus zum Ziel. Die Tatsache, dass dieses spezifische Ziel des Programms bezüglich der Frauen nie verwirklicht wurde, kann nicht von der allgemeinen Unmöglichkeit des Programmatismus in seinen eigenen Begriffen unterschieden werden. Trotz allem kann man präzisieren, dass die Gleichheit von Frauen und Männern in einer durch die Absorbierung der privaten Sphäre totalitär gewordenen öffentlichen Sphäre unmöglich war. Diese Unmöglichkeit existiert, weil diese öffentliche Sphäre eben genau öffentlich bleibt, d.h. Wirtschaft und Politik. Die Reproduktion der proletarisch gebliebenen Individuen kann nicht in dieser sogenannt einzigen Sphäre stattfinden. Die Reproduktion des Proletariers gegenüber dem Kapital setzt die Zuweisung der Frauen zur Kindererzeugung voraus und somit die Aneignung aller Frauen durch alle Männer im allgemeinen und im besonderen. Somit wird die grundsätzliche Anordnung rekonstituiert, auf welcher die Familie basiert.

Die Aufhebung der öffentlichen Sphäre gegen ihre Rekonstitution wird immer das Streitobjekt im Kampf zwischen Revolution und Konterrevolution sein. Dieser Kampf ist jener zwischen der Aufhebung des Staates und seiner Rekonstitution. Ja, aber! Die Aufhebung des Staates ist gleichbedeutend mit der „Privatisierung“ der öffentlichen Sphäre!

In der öffentlichen Sphäre existieren die bekannten Leader – aller Arten – und der anonyme und ersetzbare Bürger/Arbeiter: Das Durchschnittsindividuum, das Teil einer Klasse ist (das Einzelindividuum existiert nur in der privaten Sphäre). Die Aufhebung des Staates und des Tausches ist gleichbedeutend mit der Aufhebung der öffentlichen Sphäre, doch auch mit der Selbsttransformation der anonymen und ersetzbaren Proletarier in Individuen, die sich selbst in unmittelbar gesellschaftlichen Verhältnissen definieren. D.h. absolut unersetzbare Individuen, die Beziehungen nur als Einzelindividuen und auf keinen Fall als Durchschnittsindividuen haben.

Im eigentlichen Sinn wird die öffentliche Sphäre natürlich nicht „privatisiert“, genauso wenig wie die private Sphäre vergesellschaftet wird, sie wird aufgehoben als Sphäre, welche die Verhältnisse zwischen Mitgliedern von Klassen, dadurch durchschnittlich und anonym, zum Inhalt hat. Das gesellschaftliche Einzelindividuum hebt das anonyme gesellschaftliche Individuum der öffentlichen Sphäre und das asoziale Einzelindividuum der privaten Sphäre auf. Genau wie die Aufhebung der Klassen und der Sphären zwei Aspekte ein und derselben Kommunisierung sind, wodurch das Kapital entkapitalisiert und die ganze Gesellschaft aufgehoben wird, so ist die Aufhebung der Proletarier und der Frauen zwei Aspekte der Selbsttransformation aller Proletarier – Männer und Frauen – und damit aller Menschen in unmittelbar gesellschaftliche Individuen in der Gesamtheit ihrer körperlichen, psychischen und intellektuellen Beschaffenheit.

Wir haben gesehen, wie das individuelle „Rausgehen“ proletarischer Frauen in die öffentliche Sphäre des Kampfes ihre Definition durch die private Sphäre in Frage stellt und wie dies mit den proletarischen Männern zusammenprallt, obwohl sie auch gegen die kapitalistische Offensive kämpfen, welche die Krise des Kapitals und der „schmerzhaften, doch mutigen“ politischen Lösungen, welche der Staat in die Tat umsetzt, um gegen sie anzukämpfen – auf Kosten der Proletarier.

Als die Bewegung in Argentinien ihrem Ende zuging, entschieden die Frauen mehrerer Arbeitslosenbewegungen, eine Bewegung der arbeitslosen Frauen zu gründen. Diese spezifischen Frauenorganisationen im Kampf wurden von Bruno Astarian in seiner sehr interessanten Broschüre über die argentinische Bewegung (Échanges) als Schwäche aufgefasst, als Spaltung der kämpfenden Proletarier, die das Ende der Bewegung einläutete. Wenn zuvor durch das Aufkommen der Kämpfe verborgene Oppositionen in ihrem Niedergang plötzlich auftauchen, so heisst das nicht, dass sie Schwächen sind. Von einem Standpunkt aus, der die Aufhebung der Geschlechterrollen als absolut grundlegendes Element der Kommunisierung betrachtet, sieht die Sache anders aus.

Die Selbstorganisation der Frauen wird ein unumgänglicher Moment des revolutionären Prozesses sein und das muss gleich aufgefasst werden wie im Text „L'auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s'effectue contre elle“ („Die Selbstorganisation ist der erste Akt der Revolution, alles, was danach kommt, ist gegen sie gerichtet“) beschrieben. Die Selbstorganisation der Frauen wird das Mittel selbst sein, welches sich die (Noch-)Frauen geben werden, um gegen das zu kämpfen, was sie als solche definiert. Die Überwindung des Staates, des Marktes wird durch die Vereinigung der sowohl produktiven als auch Kampf- und Reproduktionsaktivitäten erfolgen, diese Einheit wird sowohl die Erziehung der Kinder als auch die Reparatur von Autos und, falls notwendig, den bewaffneten Kampf betreffen. In der Bildung dieser Einheit werden die Frauenorganisationen zentral sein, indem sie eben genau in sich selbst diese Einheit sein werden. Die Frauen, welche als solche kämpfen, können nur für diese Einheit kämpfen, denn sie ist auch ihre eigene Vereinigung gegen die Spaltung aller und jeder in Proletarierin und Frau, Bürgerin und Frau, Mann und Frau!

Die Selbstorganisationen der Frauen werden auch gegen eine Tendenz kämpfen müssen, die notwendigerweise existieren wird, jene, welche die Tendenz haben wird, ihre Rolle auf die Repräsentation und die Verhandlung für die Gleichheit der Frauen, für die Anerkennung „ihres unverzichtbaren Beitrags“ zu beschränken. Diese politisch „strikt feministische“ Tendenz wird verbunden mit allen sein, welche eine Vergesellschaftung der Wirtschaft und des Staates fördern. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die „radikalsten“ Frauen, jene, welche ihren Willen verkünden, Frauen aufheben zu wollen, bekämpft werden als „Verräterinnen“, als jene, welche der „Sache der Frauen“ und der echten und nicht sexistischen Demokratie einen Dolchstoss in den Rücken versetzen. Genau wie jene, welche sich – und diese Frauen werden vielleicht die Mehrheit davon sein – einer demokratischen und/oder Wahlprozedur widersetzen, angegriffen werden als jene, welche „die Revolution für sich konfiszieren wollen und sich als hinzugewählte Elite auf Kosten der Massen konstituieren“ wollen.

Die kämpfenden Frauen und ihre Organisationen werden alle Frauen vereinen müssen, ohne eine antisexistische Front zu bilden: die ruinierten Kleinbürgerlichen, die Bäuerinnen, die Masse all jener, die „keine Anstellung“ haben, die mehr oder weniger armen oder mehr oder weniger mittelständischen Hausfrauen. Die revolutionäre Bewegung der Frauen, welche kämpfen wird, um die nicht-tauschende und nicht-politische Einheit der kämpfenden Proletarier zu konstituieren wird sie integrieren, weil sie Frauen sind und weil sie als solche in Krise sind, als jene, welche Teil der weiblichen Geschlechterrolle in Krise sind und deren Krise sie auch provozieren. Sie werden Teil der Kampfbewegung gegen das Kapital werden und werden, indem sie tun, was sie in Wirklichkeit immer taten, doch nie offen und ohne Widerspruch, das wirkliche Leben leiten und organisieren.

Dieses private Leben ist wirklich, weil es eben genau asozial ist, das öffentliche Leben ist umso falscher, weil es direkt gesellschaftlich ist, d.h. genauso falsch wie die Wirtschaft und die Politik!

Dieses Leben war im privaten, nun ist es die Revolution und entsteht als Erzeugung eines neuen wirklichen intimen und öffentlichen Lebens, total weiblich, weil es das überhaupt nicht mehr ist, indem es Aufhebung der Familie, des Eigentums und des Staates ist.

Die Strömung der Kommunisierung entstand aus der Kritik und der Überwindung der rätekommunistischen, antileninistischen kommunistischen Linken. Diese Strömung, die in dieser Hinsicht dieses nicht kritisierten Punktes ihren Ursprüngen treu geblieben ist, ist in ihrer Periode der totalen Vertraulichkeit grundsätzlich antifeministisch geblieben. Die feministische Ideologie wurde als einer der Modernismen interpretiert, welche gegenüber und innerhalb der Zersetzung des Programms die Triade „Frauen, Junge, Immigranten“ als neues revolutionäres Subjekt an die Stelle des Proletariats setzten. Es existiert tatsächlich ein klassenunabhängiger Feminismus dieser Art, doch er ist nicht „Der Feminismus“, ein sich entwickelndes und unendlich diverses Phänomen. Das Konzept der „Selbstaufhebung des Proletariats“, welches eine Etappe in der Ausarbeitung des positiven Begriffs der Kommunisierung darstellte, blieb auf einer Arbeiterpositivität gegründet, die paradoxerweise negativ war. Die Kommunisierung selbst, welche jegliche Konzeption eines revolutionären Wesens des Proletariats überwunden hat, konzipierte sich damals nur als Überwindung des Programms auf seinen eigenen Grundlagen. D.h. mit dem gleichen Widerspruch des Kapitals wie jener des Programms, ein alleiniger und monolithischer Klassenwiderspruch, de jure unabhängig von Geschlechterrollen und somit de facto selbstverständlich männlich.

Obwohl sich die Theorien der Kommunisierung tatsächlich die Frage während Jahrzehnten als solche nicht gestellt haben, konnte jeglicher Zweifel über einen eventuell „androzentrischen“ (klar: machistischen!) Charakter der Theorie der Kommunisierung einfach ausgeräumt werden, denn die Revolution würde das unmittelbar gesellschaftliche Individuum hervorbringen, d.h. jenseits jeder vorherbestimmten, durch die Gesellschaft begründeten Zugehörigkeit. Das Individuum war unmittelbar gesellschaftlich, doch die Frage der Genderunterscheidung blieb in einem toten Winkel der Theorie. Es war, als ob die Frage faktisch gelöst wäre, ohne gestellt zu werden.

Deshalb konnte dieser Text eines Beteiligten der Zeitschrift/Gruppe Théorie communiste erst geschrieben werden, nachdem sich die Gruppe – zwar minimal, doch wesentlich – durchmischt hat. Paradoxerweise konnte diese Transformation nur dank der Konzeption des Kommunismus als gesellschaftliche Unmittelbarkeit des Individuums hervorgebracht werden. Die gesellschaftliche Unmittelbarkeit des Individuums dispensierte davon, die Genderfrage zu stellen und erlaubte es gleichzeitig, zu hoffen, dass die Kommunisierung als Aufhebung der Geschlechterrollen und der Klassen definiert werden könnte, diese Hoffnung hat sich ziemlich schnell konkretisiert.

Betroffen war allerdings nicht nur das „Ziel“. Im Klassenkampf, in der Kommunisierung, in der Hervorbringung des unmittelbar gesellschaftlichen Individuums konnte nichts mehr, das die Männer und die Frauen betrifft, „faktisch“ oder in einem toten Winkel der Theorie bleiben. Die Baustelle des Widerspruchs zwischen Proletariat und Kapital, des Widerspruchs zwischen Männern und Frauen, der Ausbeutung, des Kapitals als prozessierender Widerspruch musste neu geöffnet werden. Das ging nicht ohne Wogen, doch ohne Flutwellen, nicht ohne Geschrei, doch ohne Konflikte vonstatten: Die Frucht war reif – wohl seit langem.

Heute scheint ein breiter Konsens in der Strömung der Kommunisierung zu existieren, dass die Revolution genauso Aufhebung der Geschlechterrollen wie Aufhebung der Klassen ist. Doch es existiert eine Debatte betreffend der Frage, ob ein Genderwiderspruch im gleichen Sinn wie der Klassenwiderspruch existiert. Es ist wichtig, dass diese Debatte nicht nur formell ist, sondern die massgebliche Wichtigkeit von Frauenkampf zum jetzigen Zeitpunkt und ihre Besonderheit als wesentliches Element der Aufhebung der Geschlechterrollen in der Aufhebung der Klassen als Aufhebung der Klassen in der Aufhebung der Geschlechterrollen betrifft. Das war der Gegenstand dieses Textes.

B.L., 21. Juni 2011

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

[1] Die kapitalistische Produktionsweise, indem sie den Markt und die Lohnarbeit, welche ihre Grundlagen sind, verallgemeinert, ist die erste Produktionsweise, welche eine politische Ökonomie ist, d.h. die strukturell die Produktion vom Haushalt trennt.

Théorie communiste - Einige kritische Anmerkungen zu "Gender und Klassen. Der Generalaufstand, der die Männer und die Frauen zerstören wird"

Webmaster — 2013-05-18T23:35:00Z

Die Ursprünge

Die Methode ist historisch, man startet also bei den „Ursprüngen“; man weiss zur Genüge, dass eine solche Methode alles verfälscht, dass die Ursprünge nichts und vor allem nicht sich selber erklären. Einen historischen Anfangspunkt und seine Entwicklung als konzeptuelle Ordnung zu präsentieren kommt einem Zauberdenken gleich, das glaubt, der Anfang sei die Wahrheit dessen, was hervorgebracht wird und das unter dem Deckmantel der Geschichte immer bewusst oder unbewusst Mythen erschafft („Der erste, der sagt, dies ist mein“, Rousseau). Die historische Suche nach einem „Ursprung“ setzt ein Stadium vor der Trennung, vor dem Übergehen des Einen in sein Anderes voraus. Die historische Ordnung der Kategorien hat nichts mit deren konzeptuellen Ordnung zu tun (Marx, Einführung von 1857).

Von den „Ursprüngen“ kommen wir zum „Verlauf der Jahrtausende“ (S. 12), dann, die Antike überspringend, zum westlichen Mittelalter, einige Worte zur frühen Neuzeit und schon sind wir im 19. Jahrhundert. Der Hauptfehler liegt nicht in der Analyse der flüchtig gestreiften Gesellschaften (obwohl, wie wir sehen werden, das Mittelalter und die frühe Neuzeit einige Überraschungen bereithalten), sondern in der Methode, welche zum Zweck hat, eine historische Entwicklung zu konstruieren, die das Konzept des „Patriarchats“ (S. 13) legitimiert. Schon in den ersten Zeilen des Textes Kapitalismus, Gender und Kommunismus, der als theoretische Synthese präsentiert wird und der erste Text der Broschüre ist, begegnen wir einer der strukturierenden Linien der Gesamtproblematik: Mit dem Verschwinden des Patriarchats (ein zweifelhaftes Konzept, das sowieso nie in der hier präsentierten Form existiert hat – wir werden darauf zurückkommen) ist ein möglicher Niedergang, oder gar ein Verschwinden, der Männerherrschaft in den Klassengesellschaften vorhanden und genauer, was uns vor allem interessiert, in der kapitalistischen Produktionsweise. In der Broschüre dient das Patriarchat zur Markierung und Bestätigung der Etappen dieses Niedergangs der Männerherrschaft. Die geschlechtliche Differenzierung hat immer existiert, doch „mit variablen 'Graden' der Männerherrschaft“ (S. 11). Auf welcher Skala misst man diese „Grade“? Es gibt keine Geschichte der Männerherrschaft (als etwas, das eine eigene Dynamik hat), es gibt keine Grade der Männerherrschaft, sondern eine Abfolge operationeller und notwendiger Formen, die eine Produktionsweise definieren und durch sie definiert sind, alle gleich „vorherrschend“ und effizient. Wie die Männer, die Frauen, die Männerherrschaft.

Diese historische Konstruktion rechtfertigt und bereitet den Übergang in der kapitalistischen Produktionsweise vom Patriarchat zur einfachen „Männerherrschaft“ vor, die (wir werden darauf zurückkommen) merkwürdigerweise in der kapitalistischen Produktionsweise gleichzeitig notwendig und den Grundlagen dieser Produktionsweise (dem Wert, der Ware) gegensätzlich sei. Wenn „der kapitalistische Wurm in der patriarchalen Frucht steckt“ (S. 13), um das Bild von Incendo wieder aufzugreifen, wäre es also die Männerherrschaft selbst, welche der Kapitalismus in Frage stellte. Dass „die Männerherrschaft“, die „geschlechtliche Differenzierung“, der „Widerspruch zwischen den Männern und den Frauen“ (nennen wir es wie wir wollen – das hat hier keine Bedeutung) in der kapitalistischen Produktionsweise ein Widerspruch und gar ein Widerspruch für sich selbst ist, ist eine Sache, dass man als „Hypothese“ deren Überwindung in Betracht ziehen kann eine andere. Die Genderunterscheidung ist ein konstitutiver, innerer, der Sache inhärenter Widerspruch, genau wie die Arbeit als einzige Quelle des Werts und der Verwertung, und nicht ein Widerspruch zwischen zwei Begriffen, deren Koexistenz konfliktreich, doch nicht absolut notwendig sein könnte.

Einerseits drängt das Kapital zur undeutlichen und abstrakten Universalität der Individuen gegenüber der sozialen Macht, die es als autonomisierten Wert repräsentiert und andererseits setzt es die Arbeit und das Bevölkerungswachstum als einzige Quelle seiner Verwertung. Es will Frauen und will sie nicht. Es will die Genderunterscheidung und die Universalität des einfachen abstrakten und freien Individuums. Daraus folgt, dass, dort, wo die grundsätzliche Universalität erscheint, die Kategorien, die sie tragen (Wert, Ware usw.) selbst in ihrer Substanz durch das, was sie innerlich ausschliessen, geschlechtlich differenziert sind. Öffentlichkeit/Privatheit, Lohnverhältnis und weibliche Hausarbeit sind eng miteinander verbunden. In der kapitalistischen Produktionsweise sind die öffentliche und die private Sphäre radikal getrennt, der Ausschluss der Frauen vom öffentlichen Raum ist grundsätzlich radikaler als in den vorhergehenden Produktionsweisen, gleichzeitig ist die Universalität der abstrakten Gleichheit der Individuen ein innerer Zwang dieser Produktionsweise. Die „freie Frau“, die jedoch immer noch Frau ist, ist ihr Ideal und der Widerspruch, in welchem sie die Genderunterscheidung einsperrt zugleich objektive Notwendigkeit und individuell kontingente Erscheinung.

Von den Frauen und dem Widerspruch

Die ersten Absätze, obwohl sie grundlegend sind für das, was folgt, sind voller Doppeldeutigkeiten und Unausgesprochenem.

„Es ist kaum möglich, die Erscheinung dieser geschlechtlichen Differenzierung genau historisch zu situieren oder zu erklären, vermutlich geht sie auf die Urgeschichte zurück. Die Mutterschaft und ihre Zwänge werden allgemein als Erklärung für den Ursprung der geschlechtlichen Differenzierung vorgebracht. Gemäss diesen Hypothesen hinderte die Schwangerschaft und das Stillen die „Frauen“ daran, voll an den anderen Aktivitäten der Gruppe teilzunehmen, beispielsweise an der Jagd. Der Schutz der schwangeren Frauen (der für das Überleben der Gruppe lebensnotwendig ist) soll sich zu einem „Schutz“ der Frauen aufgrund ihrer potentiellen reproduktiven Fähigkeit entwickelt haben. Doch das erklärt uns nicht das Aufkommen der Gruppe der Frauen, was bedeutet, diese Gruppe als eine natürliche Einheit zu betrachten. Ebenso wird die Schwangerschaft als natürliches Phänomen betrachtet, und nicht als gesellschaftlich organisierter Prozess.“ (S. 11-12) Wir sind von den Ursprüngen ausgegangen, doch das lehrt uns nichts, ausser dass die Schwangerschaft ein „gesellschaftlich organisierter Prozess“ ist; wir erfahren auch nichts über „das Aufkommen der Gruppe der Frauen“.

Genau wie die Schwangerschaft „gesellschaftlich organisierter Prozess“ genannt wird ohne weitere Kommentare oder Erklärungen, werden wir auch in der ganzen Broschüre nie mehr über dieses „Aufkommen der Gruppe der Frauen“ (das man besser Konstitution nennen würde, um den Mythos der „Ursprünge“ zu vermeiden) erfahren. Man kann sich fragen, wieso diese „Ursprünge“, die nichts lehren, vom ersten Absatz des Textes an ausgeführt werden. Obwohl die Erklärung verworfen wird, spielt sie eine Rolle. Alles, was die Ursprünge sagen, wird anerkannt sofern man es „gesellschaftlich organisierten Prozess“ nennt. Wiederholen wir, dass im ganzen Text keine andere Erklärung angeboten wird (ausser vielleicht auf gewundene Art und Weise die These von Engels – siehe weiter unten).

Um was geht es also? Ein „natürliches Phänomen“ kann ein „gesellschaftlich organisierter Prozess“ sein, es handelt sich also um ein „gesellschaftlich organisiertes natürliches Phänomen“. In Abwesenheit einer Erklärung braucht Incendo die „Natur“, zugleich als Inhalt seiner Erklärung und als von ihr geleugneter Kontrapunkt. Anders gesagt, was die Frauen ausmacht, ist die Zeugung von Kindern (die Schwangerschaft) unter der Bedingung, dass man diese als „gesellschaftlich organisierten Prozess“ konzipiert.

„Die geschlechtliche Differenzierung, welche in allen bekannten Gesellschaften existiert, hat in den Urgesellschaften diverse Formen angenommen.“ (S. 12) Und hops! Feststellung und Beschreibung gelten als Konzept und verständliche Hervorbringung. Dieser Beginn macht alle Fragen und Probleme verschwommen. Man erzählt uns von der Schwangerschaft, um uns zu sagen, dass es nicht darum geht – doch man spricht trotzdem davon. Es geht nicht darum, aber eben, doch beinahe, denn es handelt sich um einen „gesellschaftlich organisierten Prozess“, somit nicht um ein „natürliches Phänomen“, doch weshalb nicht davon ausgehen, um die Frauen zu „definieren“, wieso dieser „Prozess“, dazu wird geschwiegen. Ein Schweigen, das auf das verweist, was gesagt wurde zur Schwangerschaft, unter der Bedingung, dass man immer „gesellschaftlich“ wiederholt, wenn man „Schwangerschaft“ sagt. Was hier ursprünglich die Frauen definiert, ist die Schwangerschaft. Ob gewollt oder nicht, es ist der Ausgangspunkt: die grobe Feststellung des gesunden Menschenverstandes. Das „gesellschaftliche“, dessen Inhalt nie genau beschrieben wird, fügt der Biologie letztendlich nur eine anthropologische Note hinzu.

Man errät, dass „gesellschaftlich“ nur auf „lebensnotwendig für das Überleben der Gruppe“ und somit auf die Reproduktion der Bevölkerung verweist. Die Idee wird später entwickelt, im Rahmen der kapitalistischen Produktionsweise, mit der Reproduktion der Bevölkerung. Letztere ist jedoch nicht als wirtschaftliche Kategorie definiert, sondern als einfache Reproduktion der Individuen als Basisrohstoff der Reproduktion der gesellschaftlichen Verhältnisse. Aber das „gesellschaftliche“ ist somit nur ein anderer Name für das „natürliche“: die von den Frauen geleistete Reproduktion der Gruppe durch Kinder. Etwas „gesellschaftlich organisiertes“ natürliches. Der Frage der wirtschaftlichen Bestimmung dieses „gesellschaftlichen Prozesses“ wird ausgewichen. Was ist die Natur und die Existenzberechtigung dieses „gesellschaftlich organisierten Prozesses“? Wenn es Männer und Frauen gibt, weil die Gesellschaft sich reproduziert, wird es sie, ausser im Falle einer Entscheidung zum kollektiven Selbstmord, immer geben und es ist somit absolut logisch, dass der gleiche Text am Ende die Frage der Schwangerschaft im Kommunismus als Problem der Unterscheidung zwischen Trägerinnen und Nicht-Trägern von Kindern (wie kann man hier den Gebrauch von männlicher und weiblicher Form vermeiden?) stellt.

Das Problem der theoretischen Konstruktion von Incendo ist es, von der spezifischen Stellung der Frauen in der Reproduktion auszugehen (das ist die Rolle des Absatzes über die Ursprünge) und ihr, wie jeder Anthropologe, etwas „gesellschaftliches“ hinzuzufügen: „Es geschieht in der Gellschaft.“ „Gesellschaftlich organisierter Prozess“ sagt uns nichts über die Natur dieses Prozesses, genauso wenig wie über seine Notwendigkeit und sein Werk, die Konstruktion der Kategorien Frauen und Männer. Der theoretische Ausgangspunkt kann nicht diese spezifische Stellung (die Incendo nicht mehr loswird) sein, egal was man hinzufügt (sogar gesellschaftliches), sondern das, was diese Stellung spezifisch macht, d.h. unmittelbar gesellschaftliches. Es ist die Arbeit als wirtschaftliche Kategorie, als prinzipielle Produktivkraft, d.h. die Bevölkerung, die simultan von der Mehrarbeit hervorgebracht wird, welche diese Stellung konstruiert und, in ein und derselben Bewegung, daraus eine spezifische Stellung macht. Es muss gesagt werden, weshalb „die Schwangerschaft ein gesellschaftlich organisierter Prozess“ ist, der als solcher zwei gesellschaftliche Gruppen definiert. Incendo legt bereits in seinen Prämissen an, was gezeigt werden muss: Die Frauen machen Kinder und, um es einfach zu sagen, das wird ihnen zum Verhängnis werden. Die Unterscheidung ist schon da, es ist jedoch genau diese Unterscheidung, „Kinder zeugen“, die hervorgebracht werden muss.

Es ist nicht die Tatsache, immer gesellschaftlich konfiguriert zu sein, welche aus einer anatomischen Eigenschaft (Gebärmutter), als ob sie auf ihre „gesellschaftliche Organisation“ wartete, eine gesellschaftliche Unterscheidung macht, es ist die Arbeit und die Bevölkerung als prinzipielle Produktivkräfte. Wenn man beim „gesellschaftlich organisierten Prozess“ stehen bleibt, hat man weder Widerspruch, noch Dynamik in dieser Unterscheidung, sondern einfach etwas, das die „wahren Unterscheidungen“, die „wahren Widersprüche“, die „wahren Dynamiken“ begleitet. Daher versteht man, dass die anfängliche Doppeldeutigkeit über die Konstruktion und die Definition der Gruppe der Frauen kein Zufall und auch kein theoretisches Versehen oder keine theoretische Schwäche ist, denn die Genderunterscheidung als Zierde, ein Plus, eine zusätzliche Bestimmung der Klassenwidersprüche, durchzieht die Broschüre. Das als Motto vorangestellte hübsche, von den Toiletten eines Squats in Avignon kommende Zitat ist wohl verlockend, doch es streut Sand in die Augen (S. 8) [1]. Was ist der Gang, was sind die Artikulationen, die Widersprüche dieses Kampfes für den Kommunismus, der nicht ein breiter Strom ist, wo alles verschmilzt und sich auflöst wie die Flut der Spülung alles wegschwemmt?

Incendo will über die Beziehungen zwischen Gender und Klassen nachdenken, doch nicht nur die Definition der Genderunterscheidung als Widerspruch ist explizit in Klammern gesetzt (man weiss nicht, man sagt nichts dazu, Fussnote 69), sondern auch die Genderunterscheidung selbst ist nicht hervorgebracht worden. Tatsächlich kann man sie nur als Widerspruch hervorbringen, jener der Arbeit und der Bevölkerung in der kapitalistischen Produktionsweise, d.h. das Kapital als prozessierender Widerspruch. Die Frage der Genderunterscheidung ist somit auf die Ungleichheiten reduziert, die man, dank dem „Tag der Frauen“, jeden März in der aktivistischen und bürgerlichen Presse erfährt und worüber sich Incendo mokiert. Incendo erstellt keine Bilanz dieser Ungleichheiten, um nicht explizit sagen zu müssen, dass das, was unter „Männerherrschaft“ in dieser Broschüre verstanden wird, nichts anderes ist als diese Ungleichheiten. Incendo sagt nichts anderes, ausser, dass nur die Revolution diese aufheben kann (und, wie wir sehen werden, könnte es die kapitalistische Produktionsweise gemäss Incendo auch selbst übernehmen und uns zuvorkommen).

Doch warum wird den Ungleichheiten nicht Rechnung getragen? Incendo versetzt sich in die „radikale“ Haltung, für welche von Ungleichheiten sprechen etwas zu „sozialdemokratisch“ ist. Die Ungleichheiten sind die unmittelbare empirische Existenz der geschlechtlichen Versklavung und Differenzierung, der Kampf gegen diese Ungleichheiten ist nicht bedeutungslos: Die auferlegte Teilzeitarbeit ist eine Ungleichheit; die Differenz in der Hausarbeitszeit ist eine Ungleichheit, die Glasdecke ist eine Ungleichheit; die Bürde der „biologischen Reproduktion“ ist eine Ungleichheit, die Besetzung des öffentlichen Raumes ist eine Ungleichheit, die konstante Sorge, ein Körper zu sein, ist eine Ungleichheit usw. Diese Geringschätzung der Ungleichheit, die als harmlos und als zum Konsens in guter Gesellschaft von „Radikalen“ gehörig erscheinen kann, spielt in der allgemeinen Problematik von Incendo eine Rolle. Indem diese Ungleichheiten in ihrem allgemeinen Ausdruck als Ungleichheiten zwischen Männern und Frauen übergangen werden, wird die Genderunterscheidung in ihren unmittelbarsten Formen und Existenzbedingungen übergangen und beschränkt sich auf den Widerspruch zwischen den Klassen, in welcher die Situation der Frauen nur eine Bestimmung, eine zusätzliche Eigenschaft darstellt.

Es geht nicht darum, die Verurteilung dieser Ungleichheiten oder den Kampf dagegen als „bürgerlich-feministisch“ abzulehnen oder nicht, die wirklich komplizierte Frage ist jene der Überwindung der Forderung nach Gleichheit durch die Abschaffung dessen, was dazu führt, dass es nur Ungleichheiten geben kann: die Genderunterscheidung. Kein vernünftiger Mensch lehnt den Kampf um Lohnerhöhungen ab, weil er nicht die Lohnarbeit in Frage stellt. Es ist eben genau weil für Incendo, sogar als Hypothese (tatsächlich häufig viel mehr als das: „eine Möglichkeit“), die geschlechtliche Differenzierung im Widerspruch zu den Grundlagen der kapitalistischen Produktionsweise „fortbesteht“, dass sie sich auf diese Ungleichheiten beschränkt, die sie als „sozialdemokratisch“ verachten. Wenn sie nicht davon sprechen wollen, so ist es, weil sie Angst haben, zu zeigen, dass sie nichts anderes davon sagen können als dass es Ungleichheiten sind.

Für Incendo geht also darum, das Verhältnis zwischen Klassen und Gender zu analysieren. Was ist die Beschaffenheit dieses Verhältnisses? Eine gegenseitige Hervorbringung, eine Komplementarität, eine Koexistenz, eine Überschneidung? Scheinbar geht es um eine notwendige Koexistenz, doch ihre Notwendigkeit wird nie hervorgebracht, ausser, dass gesagt wird, dass es darum geht, Proletarier zu reproduzieren und „Socken zu waschen“. Doch die Beschränkung auf die Reproduktion der Bevölkerung, ohne sie als Arbeit und Produktivkraft detailliert zu bezeichnen, ist gleichbedeutend mit der Beschränkung der Schwangerschaft auf einen gesellschaftlich begleiteten Prozess. Zwischen der gesellschaftlich begleiteten Schwangerschaft und der Weigerung, das Verhältnis zwischen Frauen und Männern als Widerspruch zu konzipieren, entsteht eine Endlosschleife: Der Genderwiderspruch besteht durch und für etwas anderes, er ist mehr oder weniger unerlässlich.

Was unsichtbar wird, ist die Tatsache, dass das Problem des Verhältnisses zwischen Männern und Frauen einerseits, den Klassen andererseits, keines ist. Das Problem ist nicht jenes des Verhältnisses, sondern jenes der gemeinsamen und gegenseitigen Hervorbringung beider Widersprüche und ihrer Einheit (siehe Réponses aux Américaines [Antwort an die Amerikanerinnen] und Tel quel [So wie zuvor] in Théorie communiste 24, Dezember 2012) – wie jeder Widerspruch zu einem wird durch den anderen – und umgekehrt.

„Die Männer und die Frauen kommen von der Mehrarbeit, ihre Unterscheidung und somit ihr Widerspruch; von dieser gleichen Mehrarbeit kommen auch die Klassen und ihr Widerspruch. Die Existenz der Mehrarbeit ist gleichbedeutend mit der Existenz dieser beiden Widersprüche. Jeder hat im anderen nicht nur seine Bedingung, sondern das, was ihn zu einem Widerspruch macht, d.h. ein Prozess, der in seinem Verhältnis seine eigenen Begriffe in Frage stellt. Vier Elemente, zwei Widersprüche, eine Dynamik: jene des Kapitals als prozessierender Widerspruch.

Diese gemeinsame Existenz, die aus jedem ein Widerspruch macht, ist nicht eine Begegnung oder eine Summe, sondern existiert für jeden Widerspruch in seinen eigenen Begriffen, seiner eigenen „Sprache“.

Zwischen dem Proletariat und dem Kapital ist es die Existenz selbst der Arbeit als Produktivkraft (der Widerspruch zwischen Männern und Frauen), welche, in den Begriffen des Verhältnisses, dieses Werden des konfliktreichen, widersprüchlichen Verhältnisses ist: Die Arbeit als einziger Massstab und einzige Quelle des Reichtums führt dazu, dass der Klassenkampf die Aufhebung der Klassen als Dynamik und zum Ziel hat, was gleichbedeutend ist mit dem Kapital als prozessierender Widerspruch.

Zwischen den Männern und den Frauen ist es die Existenz der Mehrarbeit und ihr Verhältnis zur notwendigen Arbeit (der Widerspruch zwischen den Klassen), welche, in den Begriffen des Verhältnisses, dieses Werden des konfliktreichen, widersprüchlichen Verhältnisses ist: Die Mehrarbeit und ihr Verhältnis zur notwendigen Arbeit führt dazu, dass der Konflikt zwischen Männern und Frauen die Aufhebung der der Individualität inhärenten Bedingungen des Mann- und Frauseins als Dynamik und zum Ziel hat. Anders gesagt: Dieser Widerspruch zwischen Mehrarbeit und notwendiger Arbeit ist jener, durch welchen die Bevölkerung als prinzipielle Produktivkraft (die Genderunterscheidung) als Notwendigkeit aufgehoben wird, was gleichbedeutend ist mit dem Kapital als prozessierender Widerspruch. Die Revolution wird nicht „über die Aufhebung der Geschlechterrollen stolpern“, denn es ist kein Zufall, dass die beiden Widersprüche sich in revolutionären Momenten immer miteinander verbinden, bestätigen und meistens in Konfrontation zueinander stehen.“ (Tel Quel, Théorie communiste 24, Dezember 2012)

Die Genderfrage, welche die Broschüre von Incendo behandeln will, wird nie für sich selbst erörtert und behandelt. Die im Vorwort angegebenen zwei Gründe, darüber zu sprechen, zwängen sie in einen Rahmen, der alles, was man darüber sagen kann, vorherbestimmt. In der Problematik des Texts kommt man nicht zur Revolution indem man vom Klassen- und vom Genderwiderspruch ausgeht, sondern die Revolution ist, zumindest was die Genderfrage betrifft, der vorausgesetzte Rahmen, welcher die Frage formatiert. Man erörtert die Genderfrage „in einer revolutionären Perspektive“, sagt der Text. Sehr gut, doch da angenommen wird, dass diese Revolution eine Sache der Klassen sei, welche die Frauenfragen der proletarischen Frauen aufwirft (die diese Fragen nur stellen als Proletarierinnen und weil sie Proletarierinnen sind), wird dieses Problem nur als Bestimmung eines anderen Problems eingeführt.

Von diesem „revolutionären Standpunkt“ aus (was ist ein „revolutionärer Standpunkt“ in der Theorie?) erscheinen nun also die zwei Gründe, weshalb das Problem erörtert wird. Erstens ist die der kapitalistischen Produktionsweise vorangehende geschlechtliche Differenzierung mit dieser „unzertrennbar verbunden“ (man wird später erfahren, dass für Incendo dieses „unzertrennbar“ nicht so offensichtlich ist). Zweitens weil der Kommunismus, damit er als solcher qualifiziert werden kann, frei von Herrschaft sein muss. Es ist wahr, dass diese ihm einen schlechten Stempel aufdrücken würde.

„Die Aufhebung der Genderunterscheidung vom Standpunkt aus des „Erfolgs“ der Kommunisierung ist zwar eine Notwendigkeit, doch nicht im Namen der Aufhebungen aller Vermittlungen, nicht weil die Revolution „ausgesetzt“ wäre wegen der Notwendigkeit dieser Aufhebung. Diese Sichtweise kommt einer teleologischen und normativen Vorgehensweise gleich. Während des „Erfolgs“ der Kommunisierung drängt sich dieser Widerspruch in seinem konkreten, unmittelbaren Charakter auf, gegen alles, was dieses Verhältnis an Gewalt, Unsichtbarmachung, Zuweisung zu einer untergeordneten Stellung impliziert. Die Aufhebung des Genderwiderspruchs drängt sich als Notwendigkeit der Kommunisierung auf, weil der Widerspruch und die Ausbeutung, welche die Frauen definieren, im alltäglichen Leben existieren und wir gehen von dieser Situation, diesem Widerspruch aus, um über die Notwendigkeit der Aufhebung der Geschlechterrollen zu sprechen. Hausarbeit, Stellung in der Arbeitsteilung, Modalitäten der Eingliederung in den unmittelbaren Produktionsprozess, „untypische“ Formen der Lohnarbeit, die Vergewaltigung und/oder die Drohung damit sind die diversen Fronten, wo der Widerspruch zwischen Männern und Frauen sich abspielt, er hat ihre Definition und zwingende Zuweisung zum Inhalt (keines dieser Elemente ist zufällig). All diese Fronten sind die Orte eines permanenten Kampfes, in welchem sich zwei Kategorien der Gesellschaft gegenüber stehen, die sich als natürlich herausgebildet haben und von den Frauen als solche in ihrem Kampf dekonstruiert werden.

Der Widerspruch zwischen den Männern und den Frauen ist die Genderunterscheidung, so wie er existiert und sich abspielt, er erlaubt uns, von der Notwendigkeit seiner Aufhebung und der Notwendigkeit der Aufhebung aller Vermittlungen für den „Erfolg“ der Kommunisierung zu sprechen. Wir analysieren die Genderunterscheidung vom Standpunkt ihrer Aufhebung aus, weil wir von ihrer konkreten, aktuellen Existenz ausgehen. Die diesem Widerspruch eigene Dynamik lässt ihn als Besonderheit der Totalität existieren, welche das Kapital als prozessierender Widerspruch ist. Die Frauen wollen nicht bleiben, was sie sind, wie es Marx bezüglich der Proletarier in der Deutschen Ideologie formulierte. Sie wollen nicht bleiben, was sie sind, weil ihre eigene Situation ein Widerspruch in der kapitalistischen Produktionsweise und durch sie ist: die Arbeit als Problem (der „auftauchende Widerspruch“, die Bevölkerung als prinzipielle Produktivkraft im Kapitalismus ist nicht mehr selbstverständlich, die natürliche Unterscheidung wird durch die Kontingenz untergraben). Doch die Arbeit als Problem nimmt nicht die Form vom Frauenkampf an, die Arbeit als Problem ist gleichbedeutend mit dem Kampf der Frauen gegen ihre eigene Definition als solche.“ (Réponses aux Américaines/Tel Quel – das vorangehende Zitat ist eine Synthese zweier Zitate, die sich in den erwähnten Texten befinden)

Für Incendo werden die „Notwendigkeit“ und der „inhärente“ Charakter der Genderunterscheidung in der kapitalistischen Produktionsweise nicht vom Genderverhältnis selbst ausgehend, innerhalb desselben hervorgebracht (die Arbeit und die Bevölkerung als Produktivkräfte und simultan die Mehrarbeit), sondern als Nutzen für etwas anderes. Es wird notwendige Reproduktion des gesellschaftlichen Verhältnisses hervorgebracht und dadurch, als Konsequenz davon, die Notwendigkeit, dessen Elemente (die Akteure, die Personen) zu reproduzieren, doch somit ist diese Reproduktion nur die natürliche Reproduktion in gesellschaftlichem Kleid. Es ging allerdings darum, die Unterscheidung hervorzubringen, nicht darum, sich darauf zu beschränken, sie einzukleiden.

Der „gesellschaftlich organisierte Prozess“ wird durch die These von Engels zur Familie, zum Patriarchat und zum Privateigentum komplettiert. Die These wird für ihre Einseitigkeit und gestützt auf historische Gegenbeispiele „kritisiert“, doch nicht verworfen, sie ist gewissermassen da, um den „gesellschaftlich“ getauften „Prozess“ zu verstärken, obwohl man davon weder den Inhalt, noch die Daseinsberechtigung erfährt, und um das „natürliche Phänomen“ zu umrahmen, deren Darstellung Eigenschaft und Unterscheidung, Diversität und Unterscheidung verwechselt.

Zum Glück eilt Engels, trotz den anfänglich ausgedrückten Vorbehalten, dieser Konstruktion zu Hilfe und verleiht ihr ein wenig Inhalt: „Organisation der Reproduktion durch die Kontrolle der Bäuche der Frauen“. Man könnte sich in einer historischen Kritik dieses Engelschen Vorschlags versuchen (und Incendo legt es nahe), doch die wesentliche Schwäche liegt anderswo.

Erstens steht die „Kontrolle der Bäuche“ im Dienst einer anderen Finalität: das Eigentum. Der wahre gesellschaftliche Aufgabenbereich ist nicht diese Kontrolle, sondern das, was sie bezweckt: Abstammung, Weitergabe des Vermögens, Eigentum. Und hier begegnet man dem „gesellschaftlich organisierten Prozess“ wieder, dessen wahre Formulierung „natürlicher, gesellschaftlich organisierter Prozess“ ist. Was die Problematik von Incendo nicht zu erkennen erlaubt, ist die Tatsache, dass die spezifische Stellung der Frauen in der Reproduktion nur als gesellschaftliche Konstruktion und Differenzierung, als wirtschaftliche Kategorie eine solche ist. Es ist Mehrarbeit, und somit Arbeit der Bevölkerung als prinzipielle Produktivkraft, wovon die Frauen Teil sind. Die „Kontrolle der Bäuche“ als Reproduktion der Bevölkerung ist also ihre eigene Daseinsberechtigung, dient keiner anderen Finalität, nichts anderem, sie ist die Bevölkerung als prinzipielle Produktivkraft.

Schliesslich wird in der Broschüre der Vorschlag von Engels als Rechtfertigung der Aneignung der Frauen benutzt. „Im Verlauf der Jahrtausende und in der Mehrheit der Gesellschaften institutionalisiert sich (...) diese Männerherrschaft in verschiedenen Formen, um den Fortbestand und die Stabilität zu garantieren. Die Familie ist ein wesentliches Element, denn sie erlaubt die Abstammung/Nachkommenschaft und die Weitergabe des Erbes (...) und somit, eine gewisse gesellschaftliche Stabilität zu garantieren.“ (S. 12-13) Diese Erklärung ist nicht nur falsch, weil man ihr eine andere entgegensetzen kann, deren Erklärungskraft ihr überlegen ist, und die keine andere gesellschaftliche Finalität impliziert als die gesellschaftlich gewollte Unterscheidung, die man zu konstruieren sucht. Sie ist vor allem falsch, weil sie tautologisch ist. Sie setzt die Gruppe, die man konstruieren will, als bestehend voraus, man findet sie in der Schlussfolgerung, weil man sie wiederfindet, weil sie schon in den Prämissen vorausgesetzt war. Wenn es eine Sorge um die Weitergabe des Vermögens gibt, bedeutet das, dass die Familie schon existiert. Im Grunde genommen ist der Ausgangspunkt von Engels „die Frauen machen Kinder“, die „gesellschaftliche“ Konstruktion der Gruppe der Frauen ist schon da, sie unterscheidet sich von der Gruppe der Männer, die sich ihrer bemächtigt. Was man in dieser Vorgehensweise nicht erfährt, ist einerseits die Natur des berühmten „gesellschaftlich organisierten Prozesses“ und andererseits was eine biologische Stellung in der Reproduktion der Spezies als gesellschaftliche Diskriminierung, als Definition einer besonderen gesellschaftlichen Gruppe bestimmt. Das, was Engels sagt, ist als notwendiges Dispositiv nicht falsch, doch wir sind nicht an der Wurzel.

Eine solche Tautologie störte Engels nicht (wir machen nebenbei darauf aufmerksam, dass der Text Der Ursprung... zwar Engels zugeordnet wird, er jedoch häufig nur in die Notizen von Marx über Morgan etwas Ordnung gebracht hat), er kümmerte sich nicht darum, die Frauen als historisch und gesellschaftlich konstruierte Gruppe hervorzubringen. Die Frauen existieren natürlicherweise, einzig ihre Unterdrückung ist gesellschaftlich. Eine solche Vorgehensweise unterscheidet sich von jener, welche darin besteht, die Unterdrückung als konstitutiv für die Gruppe hervorzubringen, womit sie überhaupt nichts natürliches mehr an sich hat.

Zweitens, und dies ist der wichtigste Punkt: Die Erklärung von Engels hat einen theoretischen Sinn im Rahmen des Programmatismus, sie ist Teil des theoretischen Gebäudes. Das Problem des Programmatismus ist das Eigentum, sodass schliesslich bei Engels die Arbeiterfamilie schon potentiell jenseits von der Männerherrschaft ist. Wenn man die Engelsche Erklärung der Männerherrschaft übernimmt (Kontrolle der Bäuche für die Abstammung, das Erbe, das Eigentum), muss man auch seine auf die Arbeiter bezogene Schlussfolgerung übernehmen: Man muss erkennen, dass die Gruppe der Frauen nicht als solche konstituiert, sondern übernommen wird; dass die Männerherrschaft im Proletariat keine objektive Grundlage mehr hat. Was der Programmatismus nicht erkennen kann (seine Tabus), ist der wesentliche Charakter des Widerspruchs zwischen Männern und Frauen in der kapitalistischen Produktionsweise: Die erste auf der Ausbeutung der Arbeit basierende Produktionsweise, die ein Problem mit der Arbeit hat; die im Lohn enthaltene Unterscheidung zwischen Männern und Frauen mit dem Verkauf der Arbeitskraft, welche Produktion und Reproduktion voneinander trennt; die Unterscheidung zwischen dem Privaten und dem Öffentlichen, welcher die abstraktesten und universellsten Kategorien des Kapitals – Wert, Ware – Gültigkeit verleihen. Durch die Wiederaufnahme der Problematik von Christophe Darmangeat (Le communisme primitif n'est plus ce qu'il était, Ed. Smolny) entgeht Incendo der wesentlich geschlechtlich differenzierte Charakter aller Kategorien des Kapitals (auch der Arbeit). Diese Wiederaufnahme der Thesen von Darmangeat, welcher die Männerherrschaft in der kapitalistischen Produktionsweise nur als Notwendigkeit für das Kapital zur Umgehung von archaischen Ideologien und Mentalitäten betrachtet, festigt ihre Sichtweise des Widerspruchs zwischen Männern und Frauen als „Frauenfrage“, als Anhang des Widerspruchs zwischen den Klassen. Incendo bestätigt den wesentlichen Charakter der geschlechtlichen Differenzierung, einige Absätze weiter unten ist sie aber nicht mehr dermassen wesentlich. Im Programmatismus, in seinen besten Momenten, bleibt der Widerspruch zwischen den Männern und den Frauen immer ein dem Widerspruch zwischen dem Proletariat und dem Kapital untergeordneter Widerspruch (für eine ausführlichere Kritik der Position von Engels, siehe Anhang 1).

Solange man die Männerherrschaft als ein Werkzeug für ein anderes – wie auch immer geartetes – Ziel, als ein Instrument betrachtet, wird es reichen, dieses Ziel zum Verschwinden zu bringen, um sich der Männerherrschaft zu entledigen, was dazu führt, dass das Verhältnis zwischen Männern und Frauen überhaupt keine eigene Existenz hat, keinen Widerspruch, keine Dynamik, es ist eine als mehr oder weniger notwendig betrachtete Begleiterscheinung.

Was zählt bei Engels (und häufig in der Argumentation von Incendo wieder aufgenommen wird), ist das Privateigentum und dessen Weitergabe. Dafür müssen die Frauen beherrscht werden. Die Männerherrschaft über die Frauen ist nur eine Konsequenz oder ein Instrument. Wenn wir hingegen sagen, dass die Männer und die Frauen von der Mehrarbeit kommen, von der Bevölkerung und der Arbeit als prinzipielle Produktivkräfte, so ist die Erschaffung der Kategorien und ihre Unterscheidung innerlich ein gesellschaftliches Verhältnis und ihre eigene Daseinsberechtigung. Die These von Engels sagt uns nicht, woher die Frauen kommen, höchstens dass sie Kinder zeugen und dadurch Frauen sind und dass es nötig sein wird, all das zu kontrollieren. Sie sind schon da, man liefert eine Erklärung für die notwendige Herrschaft, doch nicht für die Erzeugung der Gruppe (im Falle einer gesellschaftlichen Erzeugung müssen Erzeugung und Herrschaft absolut identisch sein, sonst wird das gesellschaftliche als Instrumentalisierung konzipiert).

Die Konstitution der Gruppe der Frauen durch die Bevölkerung und die Arbeit als prinzipielle Produktivkräfte ist eine soziale Konstruktion, die nicht dazu dient, die Gruppe der Frauen für etwas anderes zu konstruieren, da sie sie schlicht und einfach konstruiert. Im Unterschied zu einer Konstruktion für das Eigentum oder schlichtweg für die Reproduktion der Gesellschaft und ihrer Mitglieder. In diesen beiden Fällen ist die reproduktive Funktion schon als bestehend und unterscheidend vorausgesetzt. Zu sagen, dass sie nur „gesellschaftlich organisiert“ existiert, ist nicht das gleiche als zu sagen, dass sie nur existiert, da gesellschaftlich organisiert (in der zweiten Formulierung wird nichts vorausgesetzt). Ihre Kriterien und Eigenschaften sind mit ihrer Konstruktion und ihrer Finalität, ihrer Daseinsberechtigung identisch. Kurz, ihre Daseinsberechtigung ist nichts anderes. Darin ist das Verhältnis zwischen Männern und Frauen wirklich ein Widerspruch und dient nicht etwas anderem, nicht einmal auf sogenannt „notwendige“ Art und Weise. Die Stärke dieser Konstruktion ist, etwas als natürlich betrachtetes zu übernehmen, nicht zu versuchen, es zu umfassen, es mit gesellschaftlichen Formen zu bekleiden oder demselben eine Finalität zu geben, welche einzig und allein daraus etwas gesellschaftliches machen würde. Sie weicht nicht zurück vor dieser anscheinenden natürlichen Massivität, sie sagt, dass eben gerade das, was ihr als natürlichen Ausgangspunkt nehmt und womit ihr nichts anzustellen wisst, die gesellschaftliche Konstruktion der Gruppe der Frauen ist: die Bevölkerung. Es ist die Natur, die Naturalisierung, welche selbst der gesellschaftliche Charakter des Verhältnisses und der Konstruktion dessen Begriffe ist. Nur eine nicht-programmatische Theorie, welche die Arbeit nicht als ewige Kategorie und die Revolution als ihre Befreiung betrachtet, kann das sagen.

Der kurze Exkurs ins Mittelalter und in die frühe Neuzeit dient zur Stärkung des Engelschen Vorschlags. Doch somit wird die Geschichte auf eigenartige Art und Weise analysiert. Der Haushalt wird als autonome Produktions- und Reproduktionseinheit gesetzt (obwohl er ganz nebenbei ein Teil des Mehrprodukts dem Adel und dem Klerus abliefert). Hier ist Incendo sehr nahe bei der These von Delphy zur Haushaltsproduktionsweise, indem uns eine auf Haushalten als Produktionseinheiten basierende Gesellschaft präsentiert wird, sodass ihre Prägung durch Klassenverhältnisse, durch die Aneignung des Mehrprodukts und der Begriff selbst der Produktionsweise verschwindet (siehe Anhang 2).

Doch während Delphy eine patriarchale Produktionsweise definiert, präsentiert uns Incendo ein anderes Bild mit weiblichen Aufgaben, die nicht „notwendigerweise abgewertet“ sind (nicht „notwendigerweise“, doch ein bisschen manchmal schon..., S. 49), da genauso wichtig (als ob das etwas mit der Sache zu tun hätte); Frauen als „Meisterinnen im Haus“ und Männer als „Familienoberhäupter“ (S. 13). Zudem übernimmt Incendo die Unterscheidung zwischen körperlichen und nicht-körperlichen Arbeiten als Inhalt der Aufgabenteilung, das wäre also die berühmte „natürliche Arbeitsteilung“, die Kraft hat aber offensichtlich mit der Sache nichts zu tun, sondern eher der gesellschaftliche oder private Charakter der Aufgaben (was Delphy – obwohl sie sich nicht für Formen der Kooperation interessiert – in einem Artikel in L'ennemi principal sachkundig aufzeigt). Was den geringen Anteil der Hausarbeit in dieser Zeit betrifft, muss man die tägliche Schinderei für Holz und Wasser ignorieren, um so zu sprechen. Im mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Haushalt von Incendo kann „Meisterin im Haus“ bei Incendo nur bedeuten, dass sie die wirtschaftliche Tätigkeit lenkt und kontrolliert, während der Mann als „Familienoberhaupt“ bloss eine juristische und institutionelle Macht hat. Aber genau wie die Haushaltsproduktionsweise von Delphy an der Tatsache scheitert, dass die strikte Ausbeutung der weiblichen Arbeit nie die Grundlage, den Fundus und die Bedingungen ihrer eigenen Erneuerung (Reproduktion) liefert, waren die Produktionseinheiten (die betreffend der Genderverhältnisse in wirtschaftlicher Hinsicht ziemlich cool, in institutioneller und juristischer Hinsicht jedoch furchtbar sind) von Incendo nie die Grundlage einer Produktionsweise, sie sind immer Teil eines Klassenverhältnisses, in welchem der Nicht-Arbeiter existiert. In diesen „Produktions- und Reproduktionseinheiten“ ist der Ehemann als Vater und als Boss nicht ein Nicht-Arbeiter. Die Sache hat sowieso nie derart massiv existiert. Die Frauen sind immer und überall auch woanders hingegangen, um sich gegen Bezahlung ausbeuten zu lassen. Wenn das 80% aller jungen Frauen betrifft, ist es schwierig, sie als „Schlampen“ zu betrachten, die niemanden finden werden, um zu heiraten (S. 74). Es gibt immer irgendwo, was auch immer seine Form sein mag, einen Nicht-Arbeiter und nicht einfach eine Aneinanderreihung von Haushaltseinheiten, die selbst nie autark sind (Reproduktionseinheiten).

In dieser ganzen dem Mittelalter und der frühen Neuzeit gewidmeten Passage wird der Artikulation mit dem Markt und den verschiedenen Formen der Kooperation, in welchen die weiblichen oder männlichen Tätigkeiten verankert sind, nicht Rechnung getragen. Ihre „Wichtigkeit für das Überleben und die Produktion“ hat mit der Sache nichts zu tun und kann auf keinen Fall die Auf- oder Abwertung der Aufgaben erklären. Als ob heute der Haushalt oder die Küche nicht genauso wichtig für das Überleben und die Reproduktion der Lohnarbeit wären.

Im Grunde genommen veranschaulichen und stärken diese paar Linien das Konzept „Patriarchat“ und schliesslich, ohne dass der Ausdruck verwendet wird, jenes der „Haushaltsproduktionsweise“. Es ist innerhalb der Problematik von Incendo notwendig, dass es ein Patriarchat gab, um von seinem Verschwinden in der kapitalistischen Produktionsweise zu sprechen, ein Verschwinden deren Wichtigkeit für Incendo wir sehen werden, denn es ist natürlich die Konzeption der geschlechtlichen Differenzierung in der kapitalistischen Produktionsweise, die im Zentrum der Broschüre steht.

Die kapitalistische Produktionsweise

Zunächst wird der Kapitalismus ganz zu Recht als Produktionsweise präsentiert, die radikal den Ort der Produktion und jenen der Reproduktion trennt (S. 14). Die kapitalistische Produktionsweise tue das nicht von sich selbst aus, sondern „stützt sich auf existierende Strukturen, besonders auf das Patriarchat“. Und dann kommen wir im Kern der theoretischen Demonstration an: „Die egalitaristische Ideologie hatte der Idee der Gleichheit zwischen Männern und Frauen die Tür geöffnet. Es wird in dieser Periode zu einer „Möglichkeit“, denn für die kapitalistische Produktionsweise ändert theoretisch die Geschlechterrolle der Person, welche die Ware produziert, nichts an deren Wert (anonymer Arbeiter, abstrakte, geschlechtlich undifferenzierte menschliche Arbeit). Die Aufrechterhaltung einer (neu angeordneten) geschlechtlichen Differenzierung erlaubt es jedoch ebenfalls, die unmittelbaren Interessen der Kapitalisten zu befriedigen (grössere Spaltung der Proletarier, Konkurrenz, Lohnunterschiede usw.).“ (S. 17)

Wir haben bereits die Art und Weise kritisiert, wie Incendo die Universalität der wirtschaftlichen Kategorien der kapitalistischen Produktionsweise konzipiert. Hier sind wir im Kern der ausweichenden Formeln und dem subtilen Geschaukel von Incendo. Die „notwendige“ geschlechtliche Differenzierung eröffnet die „Möglichkeit“ für ihr Verschwinden innerhalb der Klassengesellschaft, für welche sie notwendig war (S. 32); eben diese notwendige geschlechtliche Differenzierung ist „theoretisch“ gleichgültig gegenüber den grundsätzlichen Kategorien des Kapitalismus; die geschlechtliche Differenzierung wird zu einer „(neu angeordneten) geschlechtlichen Differenzierung“, die „jedoch“ weiter besteht, trotz ihrer „theoretischen Bestimmung“, überwunden zu werden. Man könnte noch etliche Beispiele zitieren: Incendo spricht nur von geschlechtlicher Differenzierung, Genderverhältnissen, Männern und Frauen, um nach einem kleinen rhetorischen Geschaukel dem Problem auszuweichen.

Seien wir klar, die „Aufrechterhaltung einer (neu angeordneten) geschlechtlichen Differenzierung“, unter dem Vorbehalt, zu wissen, was genau damit gemeint ist, die zudem „neu angeordnet“ ist und die Befriedigung der „unmittelbaren Interessen“ erlaubt, ist keine geschlechtliche Differenzierung mehr. „Spaltungen“, „Unterschiede“, „Konkurrenz“, all das kann auch von eingewanderten Arbeitern, Sans Papiers, Delokalisierungen, informeller Arbeit usw. gesagt werden. Auf Wiedersehen Frauen.

Die Frauen sind nie eine günstige Arbeitskraft wie andere, sie sind Frauen, die stets durch die Zuweisung zur biologischen Reproduktion und zur Reproduktion der Arbeitskraft in all ihren Formen und stets durch die Trennung zwischen Öffentlichem und Privatem definiert sind, sie sind dafür und deswegen günstige Arbeitskraft. Der Einstieg der Frauen in die Lohnarbeit „befreit“ sie zu keinem Zeitpunkt von ihrer Definition als Frauen. Arbeit und Hausarbeit, die Definition als Frauen im allgemeinen, artikulieren sich immer in einer Weise, dass jede davon die notwendigen Bedingungen zur Verbindlichkeit der anderen erschaffen kann. Alle Kategorien der kapitalistischen Produktionsweise sind definitorisch geschlechtlich differenziert.

Die Gruppe der Frauen wird von der Mehrarbeit und der Bevölkerung als prinzipielle Produktivkräfte ausgehend konstruiert, was nicht selbstverständlich ist und tatsächlich mehr oder weniger gewalttätige Dispositive zur Zuweisung der Frauen zu dieser Definition/Reduzierung auf ihre reproduktive Fähigkeit erfordert. Letztere ist nicht „gegeben“ und wird „benutzt“, sie ist konstruiert und wird angeeignet.

„Darin sind alle Kategorien der kapitalistischen Produktionsweise geschlechtlich differenziert. Die Arbeit, die Bevölkerung natürlich. Dann grundsätzlich das Lohnverhältnis: Trennung der Produktion und der Reproduktion; die zu der Sphäre der Zirkulation gehörende Reproduktion; keine Bezahlung der Arbeit, sondern der Reproduktion der Arbeitskraft und der „Rasse der Arbeiter“. Doch auch die Arbeitsteilung, das Eigentum, der Tausch. Auf diesen letzten Punkt bezogen scheint auf den ersten Blick eine Neutralität des Markts gegenüber der Genderunterscheidung zu existieren, doch von sich aus, an sich, in seiner Existenz selbst ist der Markt nicht neutral gegenüber der Genderunterscheidung. Der Markt in einer Produktionsweise, in welcher alle Produktion zum Verkauf bestimmt ist, definiert den gesellschaftlichen Charakter dieser Produktion als öffentlich, dadurch kann die Genderunterscheidung inwendig als nicht stichhaltig proklamiert werden, denn sie ist in der Existenz selbst der Sache schon vorausgesetzt.

Dieser geschlechtlich differenzierte Charakter aller Kategorien des Kapitals bedeutet eine allgemeine Teilung der Gesellschaft in Männer und Frauen. Diese allgemeine Teilung erlangt als gesellschaftlichen Inhalt das, was die Synthese all der geschlechtlichen Differenzierungen der Kategorien ist: die Erschaffung der Unterscheidung von Öffentlichem und Privatem. Diese Unterscheidung ist die Synthese, weil die kapitalistische Produktionsweise eine politische Ökonomie ist. D.h., da die kapitalistische Produktionsweise auf dem Verkauf der Arbeitskraft basiert und eine gesellschaftliche Produktion als solche nur für den Markt (Wert) existiert, weist sie die Momente ihrer eigenen Reproduktion, die einer direkten Unterordnung unter den Markt oder dem unmittelbaren Produktionsprozess entgehen, als nicht-gesellschaftlich zurück: das Private. Dieses Private ist das dem Öffentlichen entzogene, immer in einem hierarchischen Verhältnis der Definition und der Unterordnung gegenüber dem Öffentlichen.

Als allgemeine Teilung und in Anbetracht ihres (gesellschaftlich hervorgebrachten) Inhalts wird sie naturalisiert und existiert wirklich im Rahmen dieser Gesellschaft als natürliche Teilung: alle Frauen, alle Männer. Es reicht nicht, zu sagen, dass alle Kategorien der kapitalistischen Produktionsweise inhärent geschlechtlich differenziert sind, man muss auch sagen, dass diese allgemeine geschlechtliche Differenzierung eine besondere Form annimmt, synthetisch unter einer besonderen Form funktioniert: die Unterscheidung zwischen Öffentlichem und Privatem, in welcher die Kategorien Männer und Frauen als allgemein und natürlich erscheinen, jenseits der als gesellschaftlich anerkannten Klassenunterschiede. Die Unterscheidung zwischen Männern und Frauen erlangt einen ihrem Niveau, ihrem hervorgebrachten Niveau eigenen Inhalt, d.h. die Unterscheidung zwischen Öffentlichem und Privatem: die Natur (das, was das gesellschaftliche inwendig als nicht-gesellschaftlich hervorbringt und was wirklich einen offensichtlich natürlichen Charakter erlangt, da eine anatomische Unterscheidung existiert). Erschiene sie nicht als natürlich, wäre die Unterscheidung zwischen Männern und Frauen als Verhältnis nicht gesellschaftlich, genau wie die Ware nicht ein gesellschaftliches Verhältnis wäre, erschiene sie nicht als Sache, oder der Lohn, Wert der Arbeitskraft, wenn er nicht als „Preis der Arbeit“ erschiene. Denaturalisierung ist nur möglich, wenn man die Naturalisierung ernst nimmt. Für die Definition der Frauen ist es die Biologie als gesellschaftliche Natürlichkeit, welche massgebend ist. Diese Biologisierung hat wirkliche Effekte auf das Verhältnis zwischen Männern und Frauen, die Modalitäten der Kritik und der Infragestellung und die Natur der Überwindung.“ (Réponses aux Américaines, Théorie communiste 24)

Wenn man diese geschlechtlich differenzierten Eigenschaften aller Kategorien der kapitalistischen Produktionsweise nicht konzipiert, wird die Existenz der Männerherrschaft zu einem Rätsel in dieser Produktionsweise (eine Existenz, die von Incendo häufig mit dem ambivalenten Begriff „Fortbestand“ bezeichnet wird). Die Frauen wären somit in der kapitalistischen Produktionsweise bloss eine weitere Kategorie von Überausgebeuteten (manchmal sind sie nur noch das, in anderen Passagen noch „notwendig“ genannte Kategorien der geschlechtlichen Differenzierung, es variiert und ist nicht sehr klar).

„Der Kapitalismus befreit die Frauen nur vom Patriarchat, um sie besser ausbeuten zu können.“ (S. 17) Was aber nie klar ist, ist die Tatsache, ob sie „befreit vom Patriarchat“ noch Frauen sind oder schlichtweg Ausgebeutete. Es ist wahr, dass der Kapitalismus die erste Produktionsweise ist, welcher in seiner Dynamik ein strukturelles Problem mit der Arbeit und der Bevölkerung hat (er ist ein prozessierender Widerspruch), und somit mit den Frauen. Doch die Arbeit müsste nicht mehr Arbeit, der Wert nicht mehr Wert und die Lohnarbeit nicht mehr Lohnarbeit sein, damit die kapitalistische Produktionsweise sein Problem mit den Frauen löst und überwindet. Nachdem die Frauen einmal „vom Patriarchat befreit“ sind, weiss Incendo nicht mehr genau, wo die Männerherrschaft in der kapitalistischen Produktionsweise ist und vor allem auf was sie essentiell basiert. „Der kapitalistische Wurm steckt in der patriarchalen Frucht.“ In der Tat „erlaubt die neue egalitaristische bürgerliche Ideologie (...) die Vorstellung einer formellen Gleichheit zwischen Männern und Frauen, eine zuvor unmögliche Hypothese“ (S. 13). Das ist absolut richtig, doch es wäre interessant gewesen, die weibliche Unfähigkeit des Code Napoléon mit dieser „egalitaristischen Ideologie“ zu verbinden, zu verstehen, wie diese Unfähigkeit sich in dieser Ideologie selbst rechtfertigt. Wir wissen nun, dass dieser „Wurm“ nicht nur ideologisch ist, er ist strukturell in der kapitalistischen Produktionsweise. Wir haben da eine bedeutende Achse der Argumentation von Incendo. Man brauchte ein „Patriarchat“, um als Kontrapunkt das ratlose Verständnis der Existenz der Frauen und der Männerherrschaft in der kapitalistischen Produktionsweise zu konstruieren.

Incendo löst die Sache dank dieses theoretischen Wunders: die Männerherrschaft ohne Männer. „Die Ketten ändern ihre Form und kommen in andere Hände, von jenen der Männer zu jenen des Staates, und somit des Kapitalismus, eine strukturierende individuelle Aneignung wird zu einer kollektiven Aneignung.“ (S. 17) Mehrere Male in der Broschüre findet man diese Referenz an die von Paola Tabet verteidigte These. Diese These erklärt etliche Aspekte der aktuellen Entwicklungen der Familie und allgemein der Situation der Frauen und des Widerspruchs in ihrem Verhältnis mit den Männern. Doch was sagt Tabet, wenn sie eine Parallele herstellt zwischen der Aneignung des Arbeiters in der Sklaverei und der Leibeigenschaft einerseits, im Kapitalismus andererseits? Sie sagt, dass die zuvor individuelle Aneignung kollektiv wird, wie der Proletarier, der der Gesamtheit der kapitalistischen Klasse gehört bevor er sich diesem oder jenem Kapitalisten verkauft. Um was handelt es sich also? Um nichts anderes als die Aneignung der Frauen als Aneignung einer Frau durch einen Mann, die zur Aneignung aller Frauen durch alle Männer wird. Eine kollektive Aneignung, die vom Staat, vom Arbeitsmarkt, von der öffentlichen und der privaten Sphäre gutgeheissen wird. Die Ketten bleiben in den Händen der Männer, ausser man glaubt, der Staat (sogar der von Angela Merkel geführte) heisse diese inhärenten, konstitutiven Kategorien der kapitalistischen Produktionsweise wie die geschlechtliche Differenzierung und Versklavung nicht gut und reproduziere sie nicht. Im Grunde genommen war die Aneignung stets kollektiv, ob sie nun individuell vermittelt sein mag oder nicht.

Incendo spricht weiter von „Männerherrschaft“, aber es seien nicht mehr die Männer, welche diese Herrschaft ausüben, sondern der Staat „und somit der Kapitalismus“. Eine merkwürdige „Männerherrschaft“ ohne Männer, welche „die Ketten in den Händen“ haben (um diesen Ausdruck zu benutzen, der im Text nur die Funktion hat, uns den Anachronismus der Sache merken zu lassen). Eine „kollektive Aneignung“, die die Männer zum Verschwinden gebracht hat.

Die Männer sind nie die Vorarbeiter des Kapitals, das ab einem gewissen Stadium seiner Entwicklung entscheiden könnte, ohne sie auszukommen. Die folgende Frage, ob die Männer von der weiblichen Arbeit profitieren und sie durch diverse gesellschaftliche Dispositive zu ihrer Definition als Frauen zuweisen oder der Kapitalismus – die kapitalistische Klasse, hat keinen Sinn. Wir haben es mit einer Struktur zu tun, und nicht mit einer Summe von individuellen Entscheidungen und Profiten. Wir haben eine gesellschaftliche Struktur, die kapitalistische Produktionsweise, welche ein Regime der Ausbeutung der Arbeit und dadurch auf inhärente, definitorische Art und Weise geschlechtlich differenziert ist (und diese Ausbeutung der Arbeit nicht sein könnte, ohne geschlechtlich differenziert zu sein, denn die Arbeit ist die Bevölkerung als Produktivkraft und somit die Existenz der Frauen). In dieser Situation sind die Männer (vom Sozialhilfeempfänger bis zum Boss einer börsenkotierten Unternehmung) an einem Pol und die Frauen am anderen, dazwischen, wodurch sie verbunden und widersprüchlich definiert sind, steht die biologische Reproduktion und alle Dispositive der Zuweisung, u.a. die Modalitäten des Eintritts in den Arbeitsmarkt und die Lohnarbeit. Nehmen wir ein leicht provokatives Beispiel: Von der Kohorte an Frauen, die seit 1972 die technische Hochschule absolvierten, waren 1995 80% davon verheiratet und die Hälfte davon mit einem Abgänger einer technischen Hochschule. Sie waren mit der Verwaltung einer doppelten Karriere im Paar konfrontiert, verbunden mit Fragen der geographischen Mobilität, welche häufig die Fragen der professionellen Mobilität begleiten, die Debatte wird meistens zu Gunsten des Ehemanns entschieden (Siehe Sylvie Schweitzer, Les femmes ont toujours travaillé, Ed. Odile Jacob, p. 261).

Wenn also grundsätzlich, strukturell die Reproduktion – die Bevölkerung – der Inhalt des Widerspruchs zwischen Männern und Frauen ist, so sind alle Frauen und alle Männer Teil dieses Widerspruchs (erinnern wir daran, dass dieser Widerspruch nur durch den Widerspruch zwischen Mehrarbeit und notwendiger Arbeit von einem Antagonismus zu einem Widerspruch wird) und, auf jeweils spezifische Art und Weise, Teil aller Dispositive zu seiner Konstitution und Reproduktion (von der Kneipe bis zur Arbeit und auch in der Küche, im Bett und in ihren Gefühlen). Man braucht kein Schweinehund und auch nicht einfach ein bisschen lästig zu sein, um ein Mann zu sein, es gibt sogar gute Leute, die es sind.

Ein Mann zu sein bedeutet, eine Stellung einzunehmen und eine Funktion zu erfüllen. Obwohl die Profite, die einem diese Stellung und diese Funktion verschafft, vielfältig und verschieden zu bewerten sind, kann man sie nicht immer (wenn auch häufig) als bares Geld verbuchen: Prestige, Macht, Handlungsfreiheit, Konstitution und Funktion der Gefühle, Bestimmung gesellschaftlicher Verhaltensnormen und v.a. Entwicklung in einer Männerwelt. Der Mann muss nicht etwas anderes werden, um direkt Teil dieser Welt zu sein. Die Frau, welche in allen Situationen Frau ist (sogar die Abgängerin der technischen Hochschule), muss sich aufspalten. Wir werden bezüglich der „professionellen Durchmischung“ und dem Aufstieg der Frauen, auf welchen Incendo viel Wert legt, darauf zurückkommen: Es gibt sogar Frauen, die Unternehmensleiterinnen sind, „richtige Kapitalistinnen“. Kurz gesagt, die Männer sind nicht, wie es Incendo schreibt, „Mittelsmänner in der Kontrolle der Frauen (ihrer Bäuche)“. (S. 54) Sie sind schlichtweg Männer und Männer sind, das soll nicht vergessen werden, genauso eine gesellschaftliche Konstruktion wie die Tatsache, eine Frau zu sein.

Die Idee erscheint wieder auf der Seite 113: „Der Kapitalismus hat die präexistierenden patriarchalen Strukturen genutzt, um seine Herrschaft zu festigen. Die Rolle der Bourgeoisie in der Unterdrückung der Frauen ist entscheidend, nicht jene der männlichen Individuen, die aber trotzdem davon profitieren.“ Die Rolle der Bourgeoisie oder des Kapitalismus als gesellschaftliche Struktur ist offensichtlich, doch es ist genauso offensichtlich, dass die Männer in dieser Struktur eine Funktion sind. Es geht nicht um mehr oder weniger wichtige persönliche „Vorteile“. Da es sich um eine Struktur handelt, verhält es sich wie mit dem Kapitalisten: Der persönliche Vorteil, der dem Kapitalisten die Ausbeutung verschafft, sein Schloss, seine Yacht spielen keine Rolle, kein ernstzunehmender Mensch kritisiert auf diese Art und Weise die kapitalistische Produktionsweise. Das Hauptresultat des kapitalistischen Produktionsprozesses ist die Reproduktion des Kapitalisten und des Arbeiters; das Hauptresultat der Aneignung der Frauen ist die Reproduktion der Männer und der Frauen.

Es ist absolut richtig, dass dieser Widerspruch zwischen den Männern und den Frauen nicht der einzige Widerspruch der kapitalistischen Produktionsweise ist (muss das gesagt werden?); es gibt den Widerspruch zwischen dem Proletariat und dem Kapital, die Ausbeutung. Vom Standpunkt dieses Widerspruchs aus nehmen nicht alle Männer und alle Frauen die gleiche Stellung ein. Der Widerspruch zwischen Männern und Frauen kann dem Klassenkampf nicht entwischen, doch der Klassenkampf kann dem Widerspruch zwischen Männern und Frauen ebenfalls nicht entwischen. Incendo schreibt: „Obwohl alle, Bürgerliche sowohl als Proletarierinnen, gegenwärtig [dieses „gegenwärtig“ erlaubt ihnen, nicht „in der kapitalistischen Produktionsweise“ schreiben zu müssen und somit die „Möglichkeit“ der Überwindung der geschlechtlichen Differenzierung in der kapitalistischen Produktionsweise offen zu lassen] die Männerherrschaft erdulden, sind sie nicht alle den gleichen materiellen Bedingungen unterworfen und haben widersprüchliche Interessen.“ (S. 37) Es wäre jedoch genauso richtig, folgenden Satz zu schreiben: „Obwohl alle Proletarier, Männer oder Frauen, gegenwärtig die Herrschaft des Kapitals erdulden, sind sie nicht alle den gleichen materiellen Bedingungen unterworfen und haben widersprüchliche Interessen.“ Nicht all ihre Interessen, doch genug, dass die Klasse derartig anfällig ist für Spaltungen in Verbindung mit Genderfragen. Die beiden Widersprüche konstruieren sich gegenseitig und kein Subjekt ist rein.

Keiner dieser Widersprüche ist ein Anhängsel des anderen, sie sind konstant miteinander verbunden, keiner dringt in den anderen ein, weil jeder im anderen präsent ist. Der Kampf der proletarischen Frauen interessiert uns nicht, weil es Proletarierinnen sind und unter anderem und dadurch Frauenprobleme hervorheben, sondern wegen der Besonderheit, welche in diesem Fall der allgemeine Widerspruch zwischen Männern und Frauen annimmt. Diese Frauenprobleme lassen sich nicht von ihrer Situation als Proletarierinnen herleiten, sondern von ihrem Frausein (Geschlecht, Zeugung, Familie, Kind, Ehemann, Hausarbeit, Teilzeitarbeit usw.). Die vorher zitierte Abgängerin der technischen Hochschule hat schliesslich die gleichen, jedoch andere Fähigkeiten, andere materielle Mittel, andere Arten mit ihnen umzugehen und sie zu „regeln“. Für die Arbeiterin oder die Abgängerin der technischen Hochschule sind sie grundsätzlich gleichmässig unlösbar solange sie Frauen sind. Die Situation der Frauen ist für alle Frauen ein wahrer Widerspruch, denn was auch immer ihre Klasse sein mag, die Vereinigung der Widersprüche strukturiert die Gesamtheit der Gesellschaft (wahrer Widerspruch durch die Vereinigung). Doch was für die eine (die Bürgerliche) ein Zustand ist, ist für die andere (die Arbeiterin) eine Tätigkeit. Die Vereinigung der Widersprüche (weswegen sie sind, was sie sind) ist für die Arbeiterin eine Tätigkeit (ihre Tätigkeit), für die Bürgerliche ein Zustand. In der Situation der Arbeiterin existiert eine Modalität der Vereinigung der Widersprüche (die Vereinigung der Ausbeutung und des Widerspruchs zwischen Männern und Frauen), welche für die Abgängerin der technischen Hochschule nicht existiert. Für die proletarischen Frauen besteht in ihrer Existenz als Frauen (ihr Verhältnis zu den Männern) der Widerspruch, der für sich selbst die Ausbeutung ist, der Widerspruch zwischen notwendiger Arbeit und Mehrarbeit. Natürlich kann man sagen, dass das nur Auswirkungen auf die Klasse als ganzes und lang- oder kurzfristig hat. Das ist nicht ganz richtig. Diese Vereinigung als Tätigkeit ist präsent in den Arten des Eintritts in den Arbeitsmarkt, in der Ausführung der Hausarbeit zur alltäglichen Reproduktion und in ihrer Funktion der Reproduktion der Rasse der Arbeiter, im Jonglieren innerhalb dieses doppelten Tagesablaufs. Die Vereinigung drängt sich auf und wird als ihre Tätigkeit selbst erlebt. Die „Bürgerliche“ kann als Frau an Frauenkämpfen teilnehmen, solange diese sich auf Thematiken der Gleichheit und des Differentialismus beschränken, doch in den Kämpfen der Frauen selbst muss eine Kluft auftauchen, wenn es um die Aufhebung der geschlechtlichen Teilung der Menschheit geht, welche der Mehrarbeit inhärent ist. Das Ende der Mehrarbeit ist gleichbedeutend mit dem Ende der geschlechtlichen Teilung der Menschheit und sie wird nur dieses Ende sein als Ende dieser Teilung, und nicht dessen Konsequenz oder ein „faktisches“ Verschwinden.

Für Incendo ist der Ware „die Geschlechterrolle des Proletariers scheissegal“ (S. 20) und es ist „möglich“, nicht nur „die zu einer „Möglichkeit“ gewordene Freiheit“ (obwohl es nur eine Möglichkeit mit Anführungs- und Schlusszeichen ist, S. 17) in Betracht zu ziehen, sondern auch dass es, „wenn auch nicht zu einer Auflösung [wunderbare Vorsicht, wir unterstreichen], so doch zu einer Restrukturierung der genderbezogenen Identitäten und der geschlechtlichen Differenzierung führen könnte [wenn wir richtig verstehen: eine Restrukturierung, die fast die Auflösung sei, sonst hat der Satz keinen Sinn]“ (S. 20). Wir haben vorher gesehen, dass „die Geschlechterrolle scheissegal sein“ im real existierenden Kapitalismus nicht so offensichtlich ist und dass es konzeptuell ein konstituierender Widerspruch der kapitalistischen Produktionsweise ist. Trotzdem anerkennt Incendo, dass „das Modell fortbesteht“, jenes des Paars usw. und somit sind die Ketten, die den Männern aus den Händen gefallen sind, um vom Staat („und somit vom Kapitalismus“) aufgelesen zu werden, oder vom „Kollektiv“, in welchem alle Kühe grau sind, irgendwie doch noch ein bisschen (man weiss es nicht so genau) in ihren Händen sind. Das Modell „besteht fort“ und das Verb „fortbestehen“ erscheint mehrere Male, um „andere Manifestierungen der Männerherrschaft“ zu begleiten: „Gewalt an Frauen, Vergewaltigung, Sexismus usw.“ bestehen fort. Incendo geht sogar so weit, zu fragen, ob wir nicht eine Stärkung der Männerherrschaft im Privaten beobachten können, aufgrund der Transformationen der öffentlichen Sphäre (S. 18). Als ob die Männer auswärts verlorenes Terrain zu Hause wieder gutmachen müssten. „Fortbestand“ oder „Stärkung“, im einen wie im anderen Fall handelt es sich nur um letztendlich anachronistische Widerstände in Anbetracht der durch den Kapitalismus ausgelösten Entwicklungen, dieser geht seinen Weg, der ihn (wenn auch nicht „gegenwärtig“ – siehe weiter unten), trotz einigen „unmittelbaren Interessen“, die ihn bremsen, jenseits der geschlechtlichen Differenzierung führt.

Das hindert Incendo nicht daran, einen Absatz weiter unten zu behaupten (S. 18), dass „die Geschlechterrollen und die Männerherrschaft klar einen gewissen Nutzen haben für jede Klassengesellschaft“. Einen Nutzen bedeutet nicht, definitorisch zu sein, das hindert einem nicht daran, sich zu fragen, um welchen Nutzen es sich handeln kann, nachdem was man gelesen hat. Was den Nutzen anbelangt, handelt es sich nur um einen Nutzen für die Demonstration von Incendo: Die Männerherrschaft „besteht fort“, doch nur in der privaten Sphäre, denn die öffentliche Sphäre erlebt „scheinbar“ (wunderbares „scheinbar“) eine „unabwendbare Feminisierung“ (S. 18). „Nützlich“ also „für die Klassengesellschaft“, doch nur im Privaten, das ist merkwürdig. Die Realität dieser Männerherrschaft, welche in der privaten Sphäre fortbesteht, impliziert eine Gefahr, die Incendo sogleich erkannt hat: Achtung, „diese Realität kann eine klassenunabhängige Lesart erlauben“. Doch Incendo fällt nicht in diese Falle der klassenunabhängigen Lesart hinein, denn es folgt die Behauptung: „Die Geschlechterrollen und die Männerherrschaft haben klar [affirmatives Adverb, das dazu dient, das Gegenteil zu sagen: man sieht ihn nicht mehr] einen Nutzen für jede Klassengesellschaft“. Das Problem ist, dass, als Notwendigkeit für „jede Klassengesellschaft“, nachdem was Incendo ausgeführt hat, man „klar“ nichts mehr erkennt. Was bleibt übrig vom Verhältnis zwischen Männern und Frauen? Das, was im Privaten geschieht, doch wenn man dabei bleibt, ist das klassenunabhängig, sagt uns Incendo. Wir brauchen also, „von einem revolutionären Standpunkt aus“, die „Männerherrschaft“ in den Klassenverhältnissen, doch dort gibt es nicht mehr wirklich eine „Männerherrschaft“, nur Klassenverhältnisse. Folglich ist die Tatsache, eine Frau zu sein, nur eine zusätzliche Bestimmung, ein Unfall der proletarischen Substanz.

Somit haben wir nun also „die öffentliche Sphäre im Wandel“, welche „den männlichen Charakter verloren hat, welcher für sie bezeichnend war“ (S. 19). Es wird gesagt, dass „diese Veränderung nur für die bürgerlichen Frauen eine wirkliche Bedeutung hat“. Allerdings ist einer der Faktoren dieser angenommenen Entmannung der öffentlichen Sphäre der massive Eintritt der Frauen in die Lohnarbeit und die „Durchmischung“ aller Arbeitsgebiete samt den „Männerbastionen“ (S. 18). Es ist somit etwas, das, auch so simpel und einseitig wie es Incendo formuliert, nicht nur die bürgerlichen Frauen interessiert, die Männerbastionen beschränken sich nicht auf die Chirurgie.

Incendo beschreibt eine merkwürdige Situation: Eine öffentliche Sphäre, die nicht mehr männlich ist, und eine private Sphäre, die weiblich bleibt. Folglich existieren die Männer auch nur noch in der privaten Sphäre. Doch wenn die Männerherrschaft nur noch die private Sphäre betrifft, so geht es also nur noch, wie es uns die Zitate auf Seite 18 nahelegen, um Sexismus, Verhaltensweisen, männliche Faulenzerei und Rüpelhaftigkeit. Und schliesslich, zum schicksalhaften Zeitpunkt der Revolution, erweist sich das Paar als „letzte Widerstandsbastion der Männerherrschaft“ (S. 43).

Noch merkwürdiger ist der Grund, weshalb „die private Sphäre eine weibliche Domäne bleibt“: „Denn es geht auch darum, die Reproduktion aller Klassen, der ganzen Bevölkerung, und somit der kapitalistischen Verhältnisse zu garantieren.“ (S. 19) Somit haben wir also eine private Reproduktion der gesellschaftlichen kapitalistischen Verhältnisse. Man trifft hier wieder die in der Broschüre stets wiederkehrende Abwesenheit der gesellschaftlichen Definition der Gruppe der Frauen: Die Bevölkerung ist für Incendo nicht selbst eine wirtschaftliche Bestimmung, sondern nur ein Rohmaterial, das aus Elementen (den Individuen) zusammengesetzt ist, die von gesellschaftlichen Verhältnissen formatiert werden. Es ist offensichtlich, dass es für gesellschaftliche Verhältnisse Menschen braucht, doch es ist nicht das (die Hervorbringung der Menschen), was die Frauen schafft, sonst ist Frausein etwas natürliches, das gesellschaftlich geformt wird und es wird immer Frauen geben. Was die eigentliche Schlussfolgerung dieses Texts ist: Es wird freie, nicht ausgebeutete, nicht geschlagene usw. Frauen geben und im Kommunismus wird man immer noch unterscheiden zwischen jenen, welche „Kinder tragen“ und jenen, welche das nicht tun – siehe das Ende des Texts. Die Arbeit und die Bevölkerung sind in allen bisher bekannten Produktionsweisen wirtschaftliche Kategorien, die prinzipielle Produktivkraft, und das ist nicht natürlicher oder ewiger als alle anderen wirtschaftlichen Kategorien. Diese Tatsache konstruiert die Gruppe der Frauen, unterscheidet sie und erfordert ihre Aneignung durch die Männer. Sie wird sogar in der kapitalistischen Produktionsweise zu einem Widerspruch für sie selbst, d.h. ein Widerspruch für diese gesellschaftliche Kategorisierung selbst (entschuldigt diesen sehr speziellen literarischen Stil...)

Man kann nicht eine weiblich bleibende private Sphäre und eine geschlechtlich undifferenzierte öffentliche Sphäre haben, unterstreichen wir auch, dass, wenn nur die private Sphäre geschlechtlich differenziert – weiblich – ist, wir auch nur noch dort Männer finden können. Wenn, wie es der Fall ist, alle Kategorien des Kapitals geschlechtlich differenziert sind (was Incendo entgeht) und wenn diese geschlechtliche Differenzierung sich quer in der Unterscheidung zwischen Öffentlichem und Privatem synthetisiert, so ist und bleibt die öffentliche Sphäre männlich, trotz allen realen Transformationen, welche Incendo feststellt. Die Frauen werden nicht in eine private Sphäre verbannt, die vor ihrer Verbannung schon existierte (die private Sphäre ist nicht ein Gebäude, das darauf wartet, gefüllt zu werden). Die private Sphäre wird durch alle gesellschaftlichen Dispositive (jedes gemäss seinen eigenen Ausführungsmodalitäten) konstituiert, durch welche die Zuweisung der Frauen zu ihrer Definition existiert. Das ist nicht ganz unbedeutend und es ist nicht einfach, sich Menschen anzueignen und aus einer körperlichen Eigenschaft eine gesellschaftliche Konstruktion und Unterscheidung zu machen, durch welche die körperliche Eigenschaft selbst zu einer natürlichen Unterscheidung wird. Wenn die private Sphäre weiblich ist, so ist die öffentliche Sphäre männlich. Doch wie kann man also die sehr realen Transformationen begreifen, welche dem Diskurs von Incendo zu Grunde liegen?

In erster Linie sind die Dinge dort, wo Incendo nur einen einfachen, linearen und gleichförmigen Feminisierungsprozess der öffentlichen Sphäre (Lohnarbeit und Politik) sieht, etwas komplizierter.

„Im Gegensatz zu anderen Brüchen, die sich still vertiefen oder auf sehr hohen Niveaus der Ungleichheit fortbestehen, entwickeln sich die Ungleichheiten zwischen Männern und Frauen immer weiter: Sie verkleinern sich, um sich danach wieder zu vertiefen, sie bewegen sich, verändern sich, wandeln sich, kurz, weit davon entfernt, unveränderlich zu sein, bewegen sie sich. (…) Ein absoluter Fortschritt ist häufig von einer Zunahme der relativen Diskrepanzen begleitet. (…) Margaret Maruani hat mit Emmanuelle Reynaud den aussergewöhnlichen Einfallsreichtum ans Licht gebracht, welche die Unternehmen stets gezeigt haben, um im Universum der Arbeit technologische Innovationen, die a priori Trägerinnen einer Gleichheit zwischen den Geschlechtern sind, in neue Quellen der Herrschaft der Männer über die Frauen zu verwandeln.“ (Christian Baudelot, Le genre, le clivage le plus vivant de notre société, in Christine Bart – herausgegeben von – Quand les femmes s'en mêlent. Genre et pouvoir, Ed. La Martinière, S. 377-378.) Man kann zum Beispiel vom IT-Sektor sprechen. Der Frauenanteil unter den Informatikern geht von 35 auf 20% zwischen 1982 und 2002 zurück. Das mag überraschend scheinen nach der Ausdehnung und der „Banalisierung“ des Sektors. Der Grund liegt in der Veränderung der Struktur dieser Stellen: Der Beruf bestand 1982 aus etwa einem Drittel an Kadern und zwei Dritteln an Technikern und Angestellten, 2002 ist diese Proportion umgekehrt (siehe Monique Meron, Des femmes et des métiers : encore bien loin de la parité in: (Hg.) Margaret Maruani, Femmes, genre et société, Ed. La Découverte, S. 248). In allen Sektoren stellt man fest, dass die Zunahme des Frauenanteils in Kaderpositionen vor allem in Berufen der Expertise oder in PR geprägten stattfindet. Die wachsende Feminisierung ist häufig von einer neuen, berufsinternen Segmentierung begleitet. Wenn zum Beispiel der Frauenanteil in der Kategorie der Techniker zunimmt, sind diese Techniker global häufiger Spezialisten und weniger häufig Teamleiter oder Industriemeister als in den 1980er Jahren.

Sogar bei den Chirurgen, die Incendo als apodiktisches Beispiel nimmt, ist es mehrheitlich in der Dermatologie, der Ophthalmologie, der Rheumatologie, wo wir Frauen finden, dort, wo die Interventionen im Operationsbereich den Ruf haben, kurz zu sein und wo die Notfälle und die Aufsicht weniger wichtig sind, „was den Frauen erlaube, ihre anfällige Gesundheit zu schonen und sich um ihre Mutterpflichten zu kümmern. In der Darstellung dieser Muster werden scheinheilig zwei Spezialitäten verschwiegen: Die Pädiatrie, welche traditionell Frauensache ist und wo die Aufsicht hingegen sehr häufig ist, und die Anästhesie, wo die Arbeitsbelastung beträchtlich ist und die Frauen die Hälfte des Personalbestands ausmachen.“ (Sylvie Schweitzer, op. cit., S. 256.) Die Frauen werden sich in Zukunft in der Herzchirurgie oder sonst wo ausbreiten, man kann dann sicher sein, dass neue Unterscheidungen, neue Spaltungen auftauchen werden. Es handelt sich nicht um Ränkespiele und Komplotte, sondern um die normale Bewegung einer Produktionsweise und einer Gesellschaft, in welcher die Genderunterscheidung wesentlich ist (wie das auch Incendo sagt, um sogleich das Gegenteil zu sagen). Die Redakteure der Broschüre von Incendo argumentieren als ob das Verzeichnis der Berufe eine Art Gesamtheit von unverrückbaren, sich füllenden Fächern wäre. Sogar unsere Abgänger der technischen Hochschulen erlebten seit sie existieren, wie sich die Kategorien Ingenieure hohen Niveaus und die Sektoren administrativer „Drehtür-Effekte“ diversifiziert haben.

Man könnte auch das Richteramt, welches Incendo ebenfalls als Beispiel nimmt, von diesem Standpunkt aus betrachten. In einem neuen Bericht (Juni 2012), geschrieben für die Ecole nationale de la magistrature [Hochschule für Richter], kann man lesen: „Man kann seit vielen Jahren eine Verschlechterung des Bildes des Richters beobachten. Der Richter wird als sesshaft und wenig dynamisch wahrgenommen. Jene, welche im Team arbeiten wollen, empfindlich für Leadership, Mobilität und Bezahlung sind, haben diesen Wettbewerb schon lange aufgegeben – heutzutage bekommt ein Richter zu Beginn der Karriere 1.2 Mal den Durchschnittslohn, die höheren Richter 3.4 Mal den Durchschnittslohn.“ (Le Monde vom 6. Dezember 2012)

Die angebliche „Feminisierung“ oder „Durchmischung“, welche aus dem öffentlichen Raum einen Raum mache, wo das Geschlecht gleichgültig sei, beschränkt sich auf einen hastigen Überblick der konkreten Situationen.

„Die Bourgeoisie ist weit davon entfernt, die geschlechtliche Differenzierung aus der Welt geschafft zu haben: Ein Frau in einer Machtstellung muss sich noch kompetenter und autoritärer zeigen als ein Mann.“ (S. 167) In seiner Kürze und Banalität verbirgt dieser Satz nicht weniger als drei anfechtbare Ideen. Hat die Bourgeoisie langfristig die Tendenz, die geschlechtliche Differenzierung aus der Welt zu schaffen? Wie wir bereits gesehen haben, ist das ein Thema, welches die ganze Problematik von Incendo durchzieht. Zudem, wenn die geschlechtliche Differenzierung bedeutet, sich kompetent und autoritär zu zeigen, so handelt es sich, gemäss den Begriffserklärungen am Ende des Bands, nicht um geschlechtliche Differenzierung, sondern um Sexismus. Und schliesslich, wenn es um die Feminisierung und die Durchmischung der öffentlichen Sphäre (Politik und Arbeit) geht, scheint der Text von Incendo sich nur für die höheren Kategorien der Lohnarbeit zu interessieren, für die liberalen Berufe oder gar die Chefetage, lässt jedoch, merkwürdigerweise in Anbetracht der Absichten des Texts, die Arbeiterklasse beiseite. Als ob im unteren Bereich der Leiter die Feminisierung gesichert wäre und als ob die Genderunterscheidung umgangen werden könnte, indem alle Arbeiter(-innen) sind. Als ob die Feminisierung und die Durchmischung der öffentlichen Sphäre mit der Eroberung der höheren Schichten durch die Frauen zusammengefasst werden könnte, was die Schlussfolgerung erlaubt: „Das betrifft nur bürgerliche Frauen“ und „die öffentliche Sphäre ist nicht mehr männlich“. Als ob sich die geschlechtliche Differenzierung heutzutage auf die brüchige Unzugänglichkeit der höheren Berufe beschränkte und die 80% der den Frauen auferlegten Teilzeitstellen nicht beträfe.

Das Hauptproblem ist allerdings nicht oben, sondern unten: „Die Frauen gewinnen bezüglich Zugang zu Kaderstellen, doch verlieren am unteren Ende der gesellschaftlichen Hierarchie mehr als die Männer. Die starke Zunahme der Arbeitslosigkeit für die weniger diplomierten und Schwierigkeiten, Stellen als Arbeiterinnen oder Angestellte mit dem Abitur oder einem niedereren Diplom zu entgehen, haben zu einer grossen Zunahme der Situationen der Verwaltungsvollstreckung oder der Arbeitslosigkeit geführt.“ (Sylvie Schweitzer, op. cit., p. 382). Man kann sogar feststellen, dass die stärkste Zunahme an Stellen für Frauen in jenen Sektoren stattfindet, wo die „traditionellste“ Genderunterscheidung am Werk ist: „Der berufliche Bereich der Dienstleistungen an Private (Friseure, Hausangestellte, Kindermädchen, Hauswarte, doch auch Putz- und Sicherheitspersonal) trägt am meisten zur Zunahme an Stellen bei. Danach kommt der Gesundheits-, dann der Verwaltungs- und Managementbereich.“ (Monique Meron, Des femmes et des métiers : encore bien loin de la parité in: (herausgegeben von) Margaret Maruani, Femmes, genre et société, Ed. La Découverte, S. 250.) In der gleichen Bewegung: „Doch obwohl die Anzahl nicht qualifizierter Stellen unter Arbeitern abnimmt (von 39 auf 30% zwischen 1982 und 2002), verzeichnet diese Proportion einen beträchtlichen Zuwachs für die Angestellten (wo sich mehrheitlich die Frauenstellen befinden) (39% 1982, 44% 2002). Man verzeichnet eine starke Zunahme der Stellen im Dienstleistungssektor in fast ausschliesslich weiblichen Berufen: Kindermädchen, Hausangestellte, Angestellte in Selbstbedienungsbetrieben, Friseure, Kosmetiker. In den wenig qualifizierten Berufen des tertiären Sektors werden die meisten zusätzlichen Stellen von Frauen besetzt.“ (Ebd., S. 251) Eine Verlagerung der nicht qualifizierten Berufe von der Industrie zum tertiären Sektor hat die Entwicklung der weiblichen Aktivität begleitet (und zudem stellt die Autorin nicht die Frage nach der Definition dieser „Qualifikation“). Die gleiche Autorin schreibt weiter dass „keine Kennzahl eine empfindliche Abnahme weiblicher Anstellung zeigt“.

Einen Schritt vorwärts, zwei Schritte zurück, konstante Erschaffung neuer Unterscheidungen und Hierarchien. Was hier ausgedrückt wird, ist nicht die tendenzielle Gleichgültigkeit der kapitalistischen Produktionsweise gegenüber der Genderunterscheidung, sondern die Tatsache, dass die kapitalistische Produktionsweise die erste Produktionsweise ist, welche strukturell ein Problem hat mit der Arbeit, mit der Bevölkerung und somit mit den Frauen und ihrer Aufnahme in den Produktionsprozess.

Doch gehen wir als einfache Hypothese von einer totalen Durchmischung der öffentlichen Sphäre aus (dank Gaddafis Amazonen und den GI-Girls – siehe Fussnote 22), sofern die private Sphäre weiblich bleibt, wird diese öffentliche Sphäre noch lange nicht geschlechtlich undifferenziert sein, ausser man glaubt, die kapitalistische Produktionsweise habe sich definitiv der Frauen, d.h. der Arbeit, der Bevölkerung und des Werts (der sich erlauben kann, inwendig den Geschlechterrollen gegenüber gleichgültig zu sein, denn seine Existenz selbst ist deren Existenz) entledigt. Ausser man behauptet, die Frauen seien verschwunden, und sogar im Falle ihrer hypothetischen totalen und absoluten Durchmischung, bleibt die öffentliche Sphäre männlich.

„Öffentlich/privat, Lohnarbeitsverhältnis und weibliche Hausarbeit sind eng miteinander verbunden. In der kapitalistischen Produktionsweise sind die öffentliche und die private Sphäre radikal getrennt, der Ausschluss der Frauen aus dem öffentlichen Raum ist grundsätzlich radikaler als in ehemaligen Produktionsweisen, genau wie die Universalität und die abstrakte Gleichheit zwischen den Individuen ein innerer Zwang dieser Produktionsweise sind.

Indem das Gesetz (der Staat) die Geschlechterunterscheidung abschafft, hebt es nicht die Geschlechterrolle auf, sondern dekretiert schlichtweg, dass deren Effekte politisch nicht sachdienlich sind und vergessen werden können. Einerseits gibt das Gesetz vor, wirklich die Gleichheit zwischen den Geschlechtern als öffentliche Sache festzulegen, doch damit macht es aus den Genderunterscheidungen nicht politische (nicht öffentliche) Unterschiede, die damit nicht mehr Gegenstand einer Kritik oder Veränderung sein können. Indem sie paritätisch werden, heben der Staat und die öffentliche Sphäre im allgemeinen die Genderunterscheidung nicht auf, sondern setzen sie voraus, indem sie sie in die private Sphäre neben die konkreten Männer und Frauen wegräumen. Der Staat und die öffentliche Sphäre sind grundsätzlich auf der Genderunterscheidung aufgebaut, indem sie diese Unterscheidung verstärken, indem sie sie innerlich als nicht sachdienlich und wirklich sachdienlich durch ihre Existenz selbst deklarieren. Der Staat und die öffentliche Sphäre brauchen in ihnen selbst den Geschlechterunterschied nicht, sie können ihn im Gegenteil ausser acht lassen, denn in ihnen (als solche: öffentlich/privat) wird der wirkliche Inhalt des Genderunterschieds verwirklicht.

Die gesetzliche Proklamation der Gleichstellung und deren wirkliche Anwendung gehen Hand in Hand mit der inneren Halbierung jeder Frau. Als Mitglied der öffentlichen Sphäre ist sie Teil der Irrelevanz des Geschlechterunterschieds, sie wird ihres wirklichen Lebens beraubt und mit einer unwirklichen Allgemeinheit ausgefüllt. Als Frau der privaten Sphäre und der Produktionsverhältnisse bleibt sie Frau genau weil die Gleichstellung nur eine Abstraktion ist, d.h. nicht etwas, das nicht existiert, sondern etwas, das eben genau als (tendenzielle/vollendete) Aufhebung eines Unterschieds existiert, eine Aufhebung, die auf der Reproduktion dieses Unterschieds und der Halbierung und der Spaltung des weiblichen Individuums basiert. In der heutigen kapitalistischen Gesellschaft sind die Frauen wirklich in jeder Bestimmung (Leben zu Hause, Arbeit, Elternsein) gespalten zwischen einer abstrakten und einer konkreten Individualität, dermassen, dass jede Bestimmung des konkreten Lebens (privat und Arbeit) selbst geteilt ist zwischen ihrer Wirklichkeit und ihrer Idealität, dermassen, dass die Idealität (die Gleichstellung in allen Bereichen) insofern als wirklich erscheint, dass sie aus der Unterscheidung, welche sie (in sich) aufgehoben hat, einen unbegründeten und dadurch unwirklichen „Archaismus“ macht, obwohl sie nur die innere Halbierung jeder Frau ist. Der Mann ist auch gespalten zwischen abstraktem und konkretem, doch er muss nicht das konkrete im abstrakten (als Mann) zurücklassen. „Der Mann verfügt über das Privileg (…), dass seine Berufung, menschlich zu sein, nicht seiner Bestimmung als männlich widerspricht. Die Gleichsetzung des Phallus und der Transzendenz führt dazu, dass seine gesellschaftlichen und spirituellen Erfolge ihm ein viriles Prestige verleihen. Er ist nicht geteilt. Während von der Frau, um ihre Weiblichkeit zu entfalten, verlangt wird, zum Gegenstand und zur Beute zu werden, d.h. auf ihre Forderungen als souveränes Subjekt zu verzichten.“ (Beauvoir, Le deuxième sexe, Bd. 1, S. 524.)

"Die Frau lebt ihr universelles Leben in der Gleichstellung, doch wenn sie es lebt, betrachtet sie es auch. Ihr privates, persönliches Leben führt sie in ihren praktischen Tätigkeiten, zu Hause und im Beruf, welche selbst halbiert sind. Ihr ganzes Leben ist gespalten, denn sie muss das gleiche dessen sein, was anders als sie ist (und dessen Andersartigkeit den Anspruch erhebt, das gleiche zu sein). Als Frau wird dieses Individuum aufgefordert, ein „sich selbst“ und ein „anderes“ zu sein und als anders bestätigt durch die Anordnung, das gleiche zu sein.

In der Gleichstellung ist die Unterscheidung verwirklicht. Die Illusion, die gezeigt werden muss, ist nicht jene der Idealisierung des Geschlechtsunterschieds in der Gleichstellung, sondern ihre Quelle: Die Bestimmung einer öffentlichen Sphäre, welche, mit den Farben der Gleichstellung geschmückt, ihrerseits die Wirklichkeit mit der Ungleichheit und der Herrschaft schmückt.

Die Gleichstellung ist ein Kampf, jener des Zugangs der Frauen zur Abstraktion, es ist nicht ein bedeutungsloser Kampf, doch sein siegreicher Ausgang setzt die Spaltung jeder Frau in der Totalität ihres Lebens voraus und bestätigt sie, er macht aus ihrem alltäglichen Leben eine simple Tatsache ohne Recht und ohne Grund, während die Gleichstellung (ein abstraktes Individuum konstituierend) als Idealität auf der Wirklichkeit dieses „alltäglichen Lebens“ beruht, welches die Notwendigkeit selbst seiner Abstraktion als Ausdruck der Unterscheidung zwischen privatem und öffentlichem ist. Eine Abstraktion, die zur Lesart und Praxis des konkreten (alltäglichen) Lebens wird. Die Abstraktion zeigt nicht eine Trennung gegenüber einer „wirklichen Basis“, sondern die Rolle, welche sie darin spielt: die Rolle der Abstraktion (siehe das Geld).

Die liberale Ideologie (im politischen Sinn) ist adäquat zur unmittelbaren und gegebenen Wirklichkeit des gesellschaftlichen Lebens, sie verschleiert jedoch zugleich die tiefe Wirklichkeit, sie macht aus dem Individuum eine Essenz, ein konstituierendes Subjekt. Die Frau der Gleichstellung zwischen Männern und Frauen ist ein solches Individuum, in welchem das abstrakte, objektiv abstrakte Individuum mit dem konkreten Individuum verwechselt wird, sodass schliesslich ersteres nicht nur zur idealen Form von zweiterem wird, sondern auch das konkrete Individuum auf eine kontingente, zufällige Form dieses objektiv abstrakten Individuums reduziert.“

(Réponses aux Américaines, TC 24)

Mit dieser entmannten öffentlichen Sphäre kommen wir da an, wo die Reise hingehen sollte. „Der Kapitalismus ist also nicht an sich patriarchal, doch er ist notwendigerweise geschlechtlich differenziert. Geschlechtliche Differenzierung und Männerherrschaft sind für ihn unerlässlich und er kann die Geschlechterrollen im Moment (im Text unterstrichen, sonst hätten wir es getan) nicht aufheben.“ (S. 32)

Wir erfahren nie, weshalb und wie der Kapitalismus „notwendigerweise geschlechtlich differenziert“ ist, wir haben eher gesehen, dass seine grundlegende Tendenz eher in die umgekehrte Richtung dieser Notwendigkeit geht. Falls nämlich die „notwendige geschlechtliche Differenzierung“ gleichbedeutend ist mit der Reproduktion der Bevölkerung als Rohstoff der verschiedenen Klassen, ist es schwer zu erkennen, worin die kapitalistische Produktionsweise besonders geschlechtlich differenziert ist; wenn es nur ist, um einige untypische Lohnformen möglich zu machen, um einige „unmittelbare Interessen“ zu befriedigen, erkennt man es auch nicht; wenn es zur Vermögensübermittlung ist, entwischt das Proletariat der geschlechtlichen Differenzierung. Doch die „notwendige geschlechtliche Differenzierung“ (d.h. die seinem Wesen gemäss, seinem Konzept gemäss nicht nicht sein kann) wird nur noch „unerlässlich“ und ausserdem „heute unerlässlich“ und „weniger als gestern“ ist man versucht, anzuhängen. Sie kann also im Moment die Geschlechterrollen nicht aufheben. Somit haben wir also etwas „notwendiges“, das zu etwas „heute unerlässlichem“ geworden ist und „im Moment“ nicht aufgehoben werden kann. Somit etwas sehr kontingentes „notwendiges“.

Um all die Spitzfindigkeiten dieser Dialektik zu verstehen, muss man im Text einige Absätze zurückgehen. „Die Männerherrschaft, prinzipiell in der patriarchalen Form war immer notwendig (im Text unterstrichen) und charakterisierte alle Klassengesellschaften.“ ...und somit den Kapitalismus. Gehen wir weiter. „Sie war speziell angepasst an die präkapitalistischen Gesellschaften, charakterisiert durch ihre wirtschaftliche und gesellschaftliche Stabilität (mit der Familienzelle als Basis, Einheit der Produktion und der Reproduktion).“ Was ist „sie“? Die „Männerherrschaft“ oder die „patriarchale Form“? Ein bisschen von beidem, grammatikalisch gesehen würde man meinen die Männerherrschaft, doch in Bezug auf den Sinn muss man annehmen, es sei die „patriarchale Form“. Lassen wir die gesegnete Epoche beiseite, wo jeder mit seiner Auserwählten mit Kindern und Ahnen lebte, ohne Pächter, ohne Halbpacht, ohne Gutsherren, ohne königliche Abgaben usw. Es kommt also der Kapitalismus, der „alles umwälzt“, nachdem er die vorhergehenden gesellschaftlichen Strukturen genutzt hat. Und er „stösst mit dem Patriarchat zusammen“ und dort, in einem Augenzwinkern, ein grossartiger konzeptueller Taschenspielertrick: „Das Patriarchat ist entstellt worden. Der Kapitalismus ist somit die erste Produktionsweise, welche ein Problem mit den Frauen hat.“ Das Problem des Kapitalismus mit den Frauen komme also von der Tatsache, dass er das Patriarchat nicht fortbestehen lassen kann, obwohl, wie es der Text sagt, „die Männerherrschaft für ihn notwendig ist“ (so notwendig nun auch wieder nicht, wie wir gesehen haben). Was bedeutet, dass die „Männerherrschaft“, die wahre, die gut bestückte, die haarige das Patriarchat ist, was historisch folgt, ist ein Ponyhof.

„Im Gegensatz zum Patriarchat (das Autorität, Hierarchie und Herrschaft impliziert) ist eines der kapitalistischen Prinzipien, wir wiederholen es, die 'Freiheit'. Die Interessen des Kapitalismus laufen also jenen des Patriarchats manchmal zuwider. (…) Damit ist einer der strukturierenden Tragpfeiler der Männerherrschaft umgestossen.“ (S. 130) Hier sind die Dinge klar: Das „Patriarchat“ ist nicht mehr nur eine „Form der Männerherrschaft“, sondern das wesentliche ihres Inhalts. Ihm zu schaden, bedeutet, die Männerherrschaft selbst anzugreifen und nicht nur die Form zu ändern und es liege im Wesen des Kapitalismus, das zu tun, da eine seiner Prinzipien („wir wiederholen es“) die „Freiheit“ ist (mit Anführungs- und Schlusszeichen, man soll ja nicht übertreiben). Doch im Kapitalismus bedeutet Freiheit, frei zu sein, was man ist: ein Proletarier, eine Frau usw., eine Person zu sein. Obwohl er sich sehr gut damit abfinden kann, ist der Kapitalismus nicht eigentlich eine Stände- oder Kastengesellschaft.

Es ist zwar wahr, dass sich der Kapitalismus der alten Formen der Männerherrschaft (was bei Incendo zum „wesentlichen der Männerherrschaft“ wird) entledigt hat, doch es ist nicht deswegen, wie es Incendo behauptet, dass er ein Problem mit den Frauen hat. Der Kapitalismus hat grundsätzlich ein Problem mit den Frauen, weil er ein Problem mit der Arbeit hat und das ist ihm eigen. Dafür braucht es Frauen und alle Dispositive, durch welche sie zu solchen werden, unter anderem die Hausarbeit, und, simultan, muss alle verfügbare Arbeitskraft im Rahmen der Lohnarbeit absorbiert werden, was in sich selbst die Hausarbeit der Reproduktion der Arbeitskraft als Privatsache impliziert (uff, der Stil). Er entwickelt sich und ringt mit seinen Widersprüchen, die ihm eigen und sogar seine Dynamik sind, und die er als solche nicht überwinden kann.

Der ganze Text, der als theoretische Synthese angekündigt wird, ist nur eine lange Verweigerung des Problems, das er behauptet, zu behandeln: „Betreffend Genderfragen und Männerherrschaft ist die Verweigerung am weitesten verbreitet.“ Das ist wahr, bis zum revolutionären Moment selbst.

Gender und Revolution

„Dieser Prozess (der Kommunisierung, AdA) wird unvermeidlich (von uns unterstrichen) Genderfragen ebenfalls betreffen (ausser der Kapitalismus befreit uns vorher davon: siehe „Möglichkeit“, „heute“, „im Moment“, „besteht fort“, „Hypothese“ usw., AdA) und führt, unserer Meinung nach, schliesslich zu deren Aufhebung (andernfalls versinkt er in der Konterrevolution).“ (S. 38) Alles ist gesagt in diesen paar Zeilen am Anfang des Kapitels über Gender und Revolution. „Unvermeidlich“ steht für „als Konsequenz“, das vom Verb „führt zu“ wieder aufgegriffen und unterstrichen wird. Diese Aufhebung ist nur notwendig, weil wir sonst „in der Konterrevolution versinken“. Wir haben vorher diesen Standpunkt kritisiert, der den Widerspruch zwischen Männern und Frauen nicht als solchen und für sich betrachtet, sondern als unerlässlich für das Kommen der Revolution.

Trotz dem zeitlichen Zusammenwirken der Dinge ist in der Perspektive von Incendo die Aufhebung der Geschlechterrollen eine Konsequenz der Aufhebung der Lohnarbeit: Die Bewegung, welche die gesellschaftlichen Verhältnisse dieser „beschissenen Welt“ aufhebt, „beseitigt gleichzeitig die Notwendigkeit (im Text unterstrichen), die Arbeitskraft, die Familie und die Geschlechterrollen zu reproduzieren. Die Aufhebung der Lohnarbeit und die revolutionäre Tätigkeit beenden die Unterscheidung zwischen gesellschaftlicher und individueller Tätigkeit, zwischen diversen Trennungen (...), welche die Grundlagen der Hausarbeit sind.“ (S. 39) Die Familie, die Geschlechterrollen, die Hausarbeit und sogar die Sexualität sind hier nie Kampfschauplätze von Kämpfen in ihrer Besonderheit. In einem Wort, nie ist der Widerspruch zwischen Männern und Frauen an sich selbst wirksam in all diesen Aufhebungen. All das wird „unvermeidlich“ aufgehoben werden. Wenn die Aufhebung der Lohnarbeit „gleichzeitig die Notwendigkeit, die Arbeitskraft, die Familie und die Geschlechterrollen zu reproduzieren, beseitigt“ und wenn „die Aufhebung der Lohnarbeit und die revolutionäre Tätigkeit die Unterscheidung zwischen gesellschaftlicher und individueller Tätigkeit, zwischen diversen Trennungen (...), welche die Grundlagen der Hausarbeit sind, beenden“, so handelt es sich nicht um logische Konsequenzen vom Typ A führt zu B, die Beseitigung von A führt zu jener von B. Zu sagen, dass der Lohn die Reproduktion der Arbeitskraft und der „Rasse der Arbeiter“ zahlt, lässt uns die Schwelle zur „Intimität“ überschreiten und zeigt den inneren Antagonismus zwischen Männern und Frauen, im Lohn inbegriffen als Reproduktion der Arbeitskraft. Dieser innere Antagonismus ist und wird selbst ein bestimmendes Element in der Aufhebung der Lohnarbeit sein.

Die „Zerstörungen“ und „Aufhebungen“, von welchen Incendo spricht, haben Auswirkungen auf die Genderunterscheidung. Die Genderkonflikte bringen nicht einfach als solche diese Aufhebungen hervor und nehmen daran teil, als ob die Konflikte, durch welche der Widerspruch zwischen Männern und Frauen existiert, nicht selbst aktiv beteiligt an diesen Aufhebungen und dynamisches Element davon wären, sondern nur unumgängliche „Konsequenzen“ oder Begleiterscheinungen. Wenn die Selbstorganisation der Frauen erwähnt wird, ist es, um zu sagen, dass man schnell darüber hinwegkommen soll und dass alles, was folgt (die Aufhebung der Geschlechterrollen) gegen sie (die Selbstorganisation) gerichtet sein wird. Die Aufhebung der Geschlechterrollen wird nie als Konflikt im revolutionären Prozess gesehen, sondern als seine „Wirkung“, seine Konsequenz. Von diesem Standpunkt aus ist es wahr, dass es vorsichtiger ist, die Frauen zu ermuntern, an die „Aufhebung der Lohnarbeit“ zu glauben, als ob diese ihren eigenen Kampf und vielleicht ihren Konflikt mit ihren „Genossen“ nicht mit einschliesse.

Die gleiche Perspektive wird einen Absatz weiter in einer anderen Form wieder aufgenommen: „Zu diesen Erschütterungen des alltäglichen Lebens sollte man die Wirkung der neuen Funktionsweisen hinzufügen (wir unterstreichen), welche im Kampf aufgebaut werden“. Noch schlimmer: Die „neuen Funktionsweisen“, d.h. die Verhältnisse zwischen den miteinander im Prozess der Kommunisierung verknoteten Individuen werden eine „Wirkung“ haben, die den Verhältnissen zwischen Männern und Frauen „hinzugefügt“ wird. Als ob die „neuen Funktionsweisen“ nicht das wären, was uns der Untertitel verspricht: „Der Generalaufstand, der die Männer und die Frauen zerstören wird“.

Schliesslich stösst diese „Zerstörung“ im letzten Moment mit einem letzten Problem und nicht dem geringsten zusammen, es ist nämlich jenes der Definition selbst der Männer und Frauen, welches Incendo als „gesellschaftliche Organisation“ der Schwangerschaft ausgelagert hatte. Tatsächlich belässt man die natürliche Unterscheidung bei seiner Existenz als natürliche Unterscheidung, wenn man sie nicht als selbst die gesellschaftliche Organisation seiend betrachtet und als solches zeigt. Man kann wiederholen, dass „die Natur nicht existiert“ (Begriffserklärungen, S. 197), es bleibt eine Prinzipienpetition und die Natur wird unfehlbar im Galopp zurückkommen, wenn man nicht erklärt wie dieses nicht existierende Ding existiert, d.h. das, was man so nennt und wenn man nicht erklärt, nennt man es zurecht so.

„Mit der Revolution werden die geschlechtliche Differenzierung und die Geschlechterrollen faktisch von unmittelbar gesellschaftlichen Individuen aufgehoben. Doch der Kommunismus wird selbstverständlich nicht die Unterscheidung aufheben zwischen jenen, welche schwanger werden können und jenen, welche es nicht können. Die Schwangerschaft ist jedoch kein natürliches Phänomen, sie wird gesellschaftlich organisiert (auf unterschiedliche Art und Weise je nach Epochen, Gesellschaft und Regionen). Heute bedingt sie die Bildung der Gruppe der Frauen und die Männerherrschaft. Wie die Frage der Organisation der Schwangerschaft behandelt und gelöst wird während der Kommunisierung ist wesentlich und sehr problematisch. Es ist besonders diese Frage, die Mutterschaft, über welche die Aufhebung der Geschlechterrollen, und somit die Kommunisierung, zu stolpern droht.“ (S. 43)

Lassen wir die Tatsache beiseite, dass nichts „faktisch“ (d.h. als Konsequenz) aufgehoben wird, falls es nicht für sich durch Tätigkeiten welche dem, was aufgehoben wird, eigen sind, aufgehoben wird. Die Kommunisierung werde also über die Mutterschaft stolpern. Die Kommunisierung stolpert nicht über den Wert, genauso wenig wie über die Mutterschaft: Man stolpert stets über praktische Fragen, Konflikte und Probleme (der Tausch oder die Zuweisung der Frauen zur privaten Sphäre). Es sind die im revolutionären Kampf engagierten Individuen, welche – auf diverse Arten – mit Genderfragen unmittelbar konfrontiert sein werden.

Zu sagen, die Schwangerschaft ist „gesellschaftlich organisiert“, ist ungenügend, um über eine naturalistische Definition der Frauen hinwegzukommen, deshalb kann Incendo sagen, dass die Kommunisierung die Unterscheidung zwischen jenen, welche Kinder zeugen, und jenen, welche es nicht können, nicht aufheben wird. Wenn es zwischen den beiden Begriffen eine reproduktive Fragen betreffende Unterscheidung gibt, sieht man nicht wirklich, inwiefern Männer und Frauen aufgehoben wären. Denn bezüglich der Reproduktion ist diese Unterscheidung effizient...Die Aufhebung der Geschlechterrollen ist gleichbedeutend mit der Aufhebung der reproduktiven Fähigkeit als naturalisierte Unterscheidung. Es wird tatsächlich sicher Leute geben, die schwanger werden, und andere, die es nicht werden (obwohl man vermuten kann, dass die Sexualität mit Schwangerschaftsrisiko beiläufig ziemlich hart getroffen wird), Leute, welche Kinder tragen werden und andere nicht (was unter Umständen nicht das gleiche sein könnte wie schwanger zu werden), doch diese Diversität kann auf keinen Fall eine Unterscheidung erzeugen, wenn der Widerspruch Männer/Frauen nicht mehr besteht und als Konsequenz keine Männer und keine Frauen mehr existieren. Diese Heterogenität der Situation deckt auf Seiten der Bevölkerung und der Reproduktion der gesellschaftlichen Organisation kein Streitobjekt mehr ab und wird somit keine Unterscheidung zwischen einigen und anderen auf dieser Grundlage tragen. Die natürliche Selbstverständlichkeit ist ein gesellschaftliches Verhältnis: Das, was es erlaubt, die einen von den anderen zu unterscheiden, ist grundsätzlich die Notwendigkeit der Arbeit und der Bevölkerung als Produktivkraft und diese Notwendigkeit lässt die Sexualität als getrennte Tätigkeit existieren, d.h. bestimmt, wie auch immer heute ihre Formen sein mögen, durch die Frage der Reproduktion.

Die Art der Konfrontation mit diesen Fragen in den revolutionären Kämpfen wird ebenfalls heterogen sein und kann verschiedene Komponenten des Verhältnisses zwischen Männern und Frauen betreffen: Aufteilung der Tätigkeiten und Aufgaben im Kampf, Gewalt gegen Frauen, Kinderbetreuung, Betreuung der affektiven und sexuellen Verhältnisse im Kampf...Wir wissen auch, dass in der Revolution diese Modalitäten der Emergenz und der Inhalt selbst dieser Fragen und Konflikte das Produkt lokaler und ereignisabhängiger Besonderheiten der konfliktreichen Knotenbildung des Gender- und des Klassenwiderspruchs sein werden.

Die Aufhebung der Männer und der Frauen, welche über die Frage der Schwangerschaft stolpert, zeigt, wie sehr die Sicht der Revolution von Incendo und anderen „Anhängern oder Freund(inn)en der Kommunisierung“ immer noch jene der „sozialen“ Revolution ist. Das zeigt sich offensichtlich und häufig in Bezug auf die Frage der Aufhebung der Kategorien Männer und Frauen (und nicht nur in Bezug auf die Genderfrage im allgemeinen, denn jeder möchte von „Herrschaft“ sprechen oder der Kommunisierer-Sauce ein bisschen feministische Würze zufügen). Wie jene der Produktion wird die Frage unter dem Blickwinkel der „Organisationsfragen“ gestellt, welche man gesellschaftlich „behandeln und lösen“ müsse. Denn es ist offensichtlich, dass man wohl weiterhin Kinder „machen muss“, wie man auch produzieren „muss“ und es ist genauso offensichtlich, dass all das „gesellschaftlich organisiert“ sein muss. Wenn es auch „heute“ Herrschaft impliziert usw., wird es morgen schon besser gehen, wenn wir uns selber darum kümmern werden...Die Kommunisierung, von diesem Standpunkt aus, bedeutet die menschliche Tätigkeit endlich vom parasitären Kapital befreit zu haben, sie findet sich als solche in sich selbst wieder, zwar mit einigen zu lösenden Problemen, die jedoch von nun an ihre eigenen Probleme sind.

Es gibt keine gesellschaftliche Unmittelbarkeit und Aufhebung der Geschlechterrollen, wenn man anfängt, „die Frage“ der „Mutterschaft“ zu „behandeln“. Was „faktisch“ ist und als selbstverständlich akzeptiert wird, ist, dass die Frauen die Kinder machen. Es existieren andere oder gar gegenteilige Konzeptionen der Kommunisierung: Man kann nicht die Genderfrage auf diese Art und Weise betrachten, nur weil man global die Frage der Kommunisierung auf die gleiche Art und Weise betrachtet. Man kann dann schon stolz behaupten, die Natur existiere nicht und die geschlechtliche Differenzierung und die Geschlechterrollen seien „faktisch“ aufgehoben, man stolpert schliesslich trotzdem über das, was letztendlich das natürlichste ist: die Mutterschaft. Ach ja, die Frauen machen nämlich letztendlich auch Kinder...Als ob das Problem woanders läge, ob sie Fussball spielen können oder nicht oder ihre Haare verstecken müssen oder nicht. Denn indem man die Kommunisierung nicht als etwas versteht, das wirklich den Wert und den Tausch und somit gleichzeitig die Produktion und alle gesellschaftlichen Verhältnisse aufhebt, welche von diesen Kategorien reproduziert und vorausgesetzt werden, findet man sich mit dem Bauch der Frauen als Werkzeug eben dieser reproduktiven Produktion wieder (und macht beiläufig die Frauen zu Produktionsmitteln) und diese Produktion muss ja auch „verwaltet“ werden – gesellschaftlich. Man möchte schon gesellschaftliche Unmittelbarkeit und Aufhebung der Männer und der Frauen, aber es sollte doch nicht allzu chaotisch sein.

Natürlich wird diese „Organisationsfrage“ nicht von Bauchkommissaren behandelt werden, doch dahinter steht immer noch die Annahme einer „menschlichen Gemeinschaft“, die sich als eine Art Vermittlung zwischen sich und sich stellt und die verschiedenen gesellschaftlichen Fragen, wie z.B. jene des Verhältnisses zwischen Männern und Frauen, selbst“verwaltet“. Damit bleiben die einen wie die anderen „natürlicherweise“ als Kategorien erhalten, egal was man woanders darüber sagt. Es ist erstaunlich, festzustellen, dass nicht einmal erwähnt wird, dass die Frage der Mutterschaft von den Frauen selbst zum Konflikt gemacht werden kann, und das gegen die Männer – die Kommunisierung ist hier nur das Moment des verallgemeinerten gesellschaftlichen „alle zusammen“.

Wenn wir sagen, dass „die Aufhebung der Geschlechterrollen gleichbedeutend ist mit der Aufhebung der reproduktiven Fähigkeit als naturalisierte Unterscheidung“, konzipieren wir sie als schon gemacht, doch das ist nur konzeptuell oder logisch wahr. Die Aufhebung der Kategorien Männer und Frauen ist in ihrer Vollendung genauso undenkbar wir die gesellschaftliche Unmittelbarkeit der Individuen (der Kommunismus). Wir können all das nur ausgehend von den heute existierenden Kämpfen denken und somit als Konflikt zwischen Klassen und zwischen Männern und Frauen, Konflikte jedoch, die in sich die Widersprüche tragen, welche die Aufhebung der Geschlechterrollen und der Klassen hervorbringen. Das Problem von Incendo liegt nicht hier.

Die natürliche Selbstverständlichkeit ist ein gesellschaftliches Verhältnis, welches in sich seinen eigenen Widerspruch trägt, alle gesellschaftlichen Verhältnisse tragen nicht ihren eigenen Widerspruch in sich. Dieser Widerspruch ist im Text von Incendo abwesend, denn sie können oder wollen ihn nicht konzipieren, da sie im Grunde genommen die Gleichheit wollen. Und deshalb weichen in ihrem Text auch die Frauenkämpfe auf den Klassenwiderspruch aus und werden schliesslich unter den auf diese Art und Weise einseitig verstandenen historischen Gang des Kapitals subsumiert. Eine derartige Konstruktion macht in Wirklichkeit nur ihre Befreiung als Frauen möglich, unter der Bedingung, dass sie bereit sind, als Proletarierinnen zu kämpfen, um im Endeffekt Teil der menschlichen Gemeinschaft zu sein, welche die „Frage“ der Mutterschaft „lösen wird“ ohne den Männern und den Frauen eine Existenz zu geben...Es ist so gut wie sicher, dass von diesem Standpunkt aus die Frauen, die Männer und die Proletarier noch lange das, was sie sind, bleiben werden.

Nicht überraschend kommt der Text zu folgender Schlussfolgerung: „Aber seit ihrem massiven und direkten Eintritt in die Lohnarbeit und somit in die Streiks führt allein ihre Involvierung dazu, dass die Fragen der Reproduktion auftauchen. Die Revolution wird mit den proletarischen Frauen stattfinden und es ist diese Involvierung, welche einen bis anhin unmöglichen qualitativen Sprung erlaubt. (…) In diesem konfliktreichen und problematischen Prozess wird die Rolle der Frauen also bestimmend sein – sowie als Reaktion jene der Männer.“ (S. 45)

Doch die Fragen der Reproduktion und vor allem jene der Bedingungen der Frauen kommen nicht nur in Arbeiterstreiks auf. Sie kommen auch auf, wenn die Frauen nicht direkt tätig sind, wie während einigen Streiks ihrer Männer oder auch im Rahmen von Kämpfen, die nicht ihre Involvierung in die Sphäre der Produktion, sondern ihre Involvierung in die reproduktive Sphäre betreffen (zum Beispiel in den kollektiven Überlebensorganisationen der argentinischen Arbeitslosenbewegung und in den daraus entstandenen Frauenbewegungen aufgrund der kollektiven materiellen Kinderbetreuung oder auch aufgrund von häuslicher Gewalt wegen der Involvierung der Frauen in die Kämpfe).

Hier ist die Tatsache, dass die Involvierung der Frauen in den Raum der Produktion und in den Streiks als Motor der Fähigkeit, die die Reproduktion betreffenden Fragen zu stellen, symptomatisch und erlaubt es, zu verstehen, weshalb Incendo, genauso symptomatisch, präzisiert, dass die Revolution mit den proletarischen Frauen stattfinden wird. Es ist nur der Klassenwiderspruch, welcher ihnen ihr Eintrittsticket für den Frauenkampf gäbe: ihre Involvierung in die Lohnarbeit. Wenn die Revolution nur von der einzigen Dynamik des Klassenwiderspruchs getrieben ist, so ist man damit tatsächlich dazu verleitet, die Revolution auf der einen, die Frauen auf der anderen Seite zu sehen, die eine wie die anderen genügen voneinander ausgeschlossen, dass man präzisieren muss, dass die Revolution „mit den proletarischen Frauen“ stattfinden wird. Was komplett absurd wäre, ersetzte man die Frauen durch die Männer, denn für die proletarischen Männer muss im Klassenkampf und in der Revolution kein Platz geschaffen werden, denn die revolutionäre Theorie spricht meistens von ihrer Revolution. In dieser Schlussfolgerung zeigt sich noch einmal, dass für Incendo die widersprüchliche Dynamik der kapitalistischen Produktionsweise nur im Klassenwiderspruch begraben liegt und dass das Verhältnis Männer/Frauen sich im Gang des Kapitals, innerhalb dieses Widerspruchs, anpasst, ohne eigene Existenz für sich selbst, ohne eigene Dynamik. Der Widerspruch zwischen den Männern und den Frauen ist gleichbedeutend mit dem Kapital als prozessierender Widerspruch, der Widerspruch zwischen Proletariat und Kapital ist gleichbedeutend mit dem Kapital als prozessierender Widerspruch (siehe weiter oben), doch die einzige Dynamik des Kapitals als prozessierender Widerspruch existiert nicht in zwei verschiedenen Formen, sie halbiert sich nicht (es handelt sich nicht um eine Selbstbestimmung, siehe Réponses aux Américaines). Als einzige Dynamik ist sie die Konstruktion dieser beiden Widersprüche und in ihnen ist sie spezifisch, denn sie existiert nicht davor wie etwas, das sich in zwei verschiedenen Formen verwirklichte. Jeder Widerspruch konstruiert sie als einzig in ihren eigenen Begriffen. Jeder Widerspruch hat eine Dynamik in seinen eigenen Begriffen (und durch den anderen). Weder in Bezug auf den Widerspruch zwischen Männern und Frauen, noch in Bezug auf den Widerspruch zwischen Proletariat und Kapital kann von einer eigenen oder spezifischen Dynamik gesprochen werden.

Wenn in diesem Kapitel, in der Fussnote 69, betont wird, dass es „eine grosse Debatte innerhalb unseres kleinen Teams“ gebe, um zu erfahren, ob „es einen Genderwiderspruch gibt“, so scheint es als ob diese Frage negativ beantwortet würde: ein einziger Widerspruch mit seiner „unvermeidlichen“ Konsequenz, seiner Begleiterscheinung. Was im Programmatismus zeitlich voneinander getrennt wurde (die „Frauenfrage“ wird nach der Revolution gelöst werden), ist hier zeitlich wieder vereint, doch die Perspektive ist die gleiche. Es ist übrigens kein Zufall, dass in den Texten dieser Broschüre die programmatische Periode (deren Konzept allerdings Teil der Problematik Incendos ist) nie unter dem Aspekt ihrer Konzeption des Verhältnisses zwischen Männern und Frauen betrachtet wird. Wenn die vorhergehenden revolutionären Perioden erwähnt werden, so ist es, um zu sagen, dass, wenn während jenen die Frauen schnell auf ihre „gewöhnlichen Aufgaben“ zurück verwiesen werden, dies nicht der Fall ist, weil der (programmatische) revolutionäre Prozess die geschlechtliche Differenzierung „in einer freien Form“ fortbestehen lässt, sondern weil er „gehemmt“ ist (S. 41). Damit stand in der programmatischen Revolution der Aufhebung der Geschlechterrollen nichts im Weg ausser ihr Scheitern. Das ist selbstverständlich falsch, nicht nur in Bezug auf die programmatische Theorie, sondern auch in Bezug auf die Praxis. Man stand vor der Wahl, die Arbeit zu befreien oder die Frauen aufzuheben und die Frauen selbst nannten sich „Mujeres libres“.

„Die Kämpfe und Zerstörungen, die Aufhebung des Eigentums, des Geldes, des Werts, des Staats usw. werden faktisch (im Text unterstrichen) im alltäglichen Leben etliche Träger (idem) der sozialen Konstruktion der Geschlechterrollen erschüttern, sie unwirksam, unbrauchbar, hinfällig machen oder ihr Verschwinden verursachen (von uns unterstrichen).“ (S. 42) Die Aufhebung der Genderunterscheidung ist immer nur eine Sache der Konsequenzen. Wie in Oaxaca könnte man, um sich seiner Sache sicher zu sein, die Frauen bitten, zu Hause zu bleiben: „Wir kümmern uns um alles!“ Das wichtigste in dieser Konzeption der Revolution als Kommunisierung, wie sie uns Incendo präsentiert, ist nicht, was sie in der Zukunft für uns bereit hält, sondern was sie uns von der gegenwärtigen Konzeption der Kämpfe sagt.

Nur weil die proletarischen Frauen Proletarierinnen sind, wären sie dazu veranlasst, ihre Probleme als Frauen aufzuwerfen; die „Frauenfrage“, um wie in der guten alten Zeit zu sprechen, wäre also nur ein Anhang der Klassenfrage (was sich von der Konstruktion zweier gemeinsamer Widersprüche unterscheidet). Doch wie sollte man das Gegenteil behaupten können, wenn man uns auf Nathalie Menigon und Françoise Besse verweist (Fussnote 69, S. 110)? Vor diesem Kaliber, vor allem wenn es von einer Frau gehalten wird, kann man nichts sagen und ist gebeten, seinen Hut zu ziehen.

Der Widerspruch zwischen Frauen und Männern transzendiert die Klassen nicht, er durchdringt sie, dies bleibt Incendo im Hals stecken.

Théorie Communiste

Anhänge

Anhang 1: Über Engels

Nachdem er erklärt hat, dass in der bürgerlichen Klasse die Sorge des Erbes und der Zusammenlegung des Vermögens die Heirat regelt, fährt Engels fort:

„Wirkliche Regel im Verhältnis zur Frau wird die Geschlechtsliebe und kann es nur werden unter den unterdrückten Klassen, also heutzutage im Proletariat - ob dies Verhältnis nun ein offiziell konzessioniertes oder nicht. Hier sind aber auch alle Grundlagen der klassischen Monogamie beseitigt. Hier fehlt alles Eigentum, zu dessen Bewahrung und Vererbung ja gerade die Monogamie und die Männerherrschaft geschaffen wurden, und hier fehlt damit auch jeder Antrieb, die Männerherrschaft geltend zu machen. (…) Und vollends seitdem die große Industrie die Frau aus dem Hause auf den Arbeitsmarkt und in die Fabrik versetzt hat und sie oft genug zur Ernährerin der Familie macht, ist dem letzten Rest der Männerherrschaft in der Proletarierwohnung aller Boden entzogen - es sei denn etwa noch ein Stück der seit Einführung der Monogamie eingerissenen Brutalität gegen Frauen. (Auf der folgenden Seite erklärt Engels, dass der formelle Charakter der Scheidungsfreiheit und der Gleichheit zwischen den Vertragspartnern nur noch in der bürgerlichen Klasse existiert, im Proletariat ist die Gleichheit, wegen der Abwesenheit von Erbe und Vermögen, wirklich, „mit leidenschaftlichster Liebe und absolutester Treue“ (sic!, AdA).)

Die rechtliche Ungleichheit beider, die uns aus früheren Gesellschaftszuständen vererbt (von uns unterstrichen), ist nicht die Ursache, sondern die Wirkung der ökonomischen Unterdrückung der Frau. In der alten kommunistischen Haushaltung, die viele Ehepaare und ihre Kinder umfaßte, war die den Frauen übergebne (idem) Führung des Haushalts ebensogut eine öffentliche, eine gesellschaftlich notwendige Industrie wie die Beschaffung der Nahrungsmittel durch die Männer. Mit der patriarchalischen Familie und noch mehr mit der monogamen Einzelfamilie wurde dies anders. Die Führung des Haushalts verlor ihren öffentlichen Charakter. Sie ging die Gesellschaft nichts mehr an. Sie wurde ein Privatdienst; die Frau wurde erste Dienstbotin, aus der Teilnahme an der gesellschaftlichen Produktion verdrängt. Erst die große Industrie unsrer Zeit hat ihr - und auch nur der Proletarierin - den Weg zur gesellschaftlichen Produktion wieder eröffnet. Aber so, daß, wenn sie ihre Pflichten im Privatdienst der Familie (idem) erfüllt, sie von der öffentlichen Produktion ausgeschlossen bleibt und nichts erwerben kann; und daß, wenn sie sich an der öffentlichen Industrie beteiligen und selbständig erwerben will, sie außerstand ist, Familienpflichten zu erfüllen. (…) Die moderne Einzelfamilie ist gegründet auf die offne oder verhüllte Haussklaverei der Frau, und die moderne Gesellschaft ist eine Masse, die aus lauter Einzelfamilien als ihren Molekülen sich zusammensetzt. Der Mann muß heutzutage in der großen Mehrzahl der Fälle der Erwerber, der Ernährer der Familie sein, wenigstens in den besitzenden Klassen, und das gibt ihm eine Herrscherstellung, die keiner juristischen Extrabevorrechtung bedarf. Er ist in der Familie der Bourgeois, die Frau repräsentiert das Proletariat. (…) Es wird sich dann zeigen (nachdem gleiche Rechte für Männer und Frauen erreicht worden sind, AdA), daß die Befreiung der Frau zur ersten Vorbedingung hat die Wiedereinführung des ganzen weiblichen Geschlechts in die öffentliche Industrie, und daß dies wieder erfordert die Beseitigung der Eigenschaft der Einzelfamilie als wirtschaftlicher Einheit der Gesellschaft. (…)

Nun gehn wir einer gesellschaftlichen Umwälzung entgegen, wo die bisherigen ökonomischen Grundlagen der Monogamie ebenso sicher verschwinden werden wie die ihrer Ergänzung, der Prostitution. Die Monogamie entstand aus der Konzentrierung größerer Reichtümer in einer Hand- und zwar der eines Mannes - und aus dem Bedürfnis, diese Reichtümer den Kindern dieses Mannes und keines andern zu vererben. (…) Die bevorstehende gesellschaftliche Umwälzung wird aber durch Verwandlung wenigstens des unendlich größten Teils der dauernden, vererbbaren Reichtümer - der Produktionsmittel - in gesellschaftliches Eigentum diese ganze Vererbungssorge auf ein Minimum reduzieren. Da nun die Monogamie aus ökonomischen Ursachen entstanden, wird sie verschwinden, wenn diese Ursachen verschwinden?

Man könnte nicht mit Unrecht antworten: Sie wird so wenig verschwinden, daß sie vielmehr erst vollauf verwirklicht werden wird. (…) Die Prostitution verschwindet, die Monogamie, statt unterzugehn, wird endlich eine Wirklichkeit - auch für die Männer.

Die Lage der Männer wird also jedenfalls sehr verändert. Aber auch die der Frauen, aller Frauen, erfährt bedeutenden Wechsel. Mit dem Übergang der Produktionsmittel in Gemeineigentum hört die Einzelfamilie auf, wirtschaftliche Einheit der Gesellschaft zu sein. Die Privathaushaltung verwandelt sich in eine gesellschaftliche Industrie. Die Pflege und Erziehung der Kinder wird öffentliche Angelegenheit; die Gesellschaft sorgt für alle Kinder gleichmäßig, seien sie eheliche oder uneheliche. (Wir steuern also auf die wahre Monogamie und die wahre Freiheit, zu heiraten, zu...AdA)

Die herrschende Klasse bleibt beherrscht von den bekannten ökonomischen Einflüssen und weist daher nur in Ausnahmefällen wirklich frei geschlossene Ehen auf, während diese bei der beherrschten Klasse, wie wir sahen, die Regel sind. (…) Dann (nachdem alle wirtschaftlichen Zwänge beseitigt worden sind, AdA) bleibt eben kein andres Motiv mehr als die gegenseitige Zuneigung. Da nun die Geschlechtsliebe (welche Engels wegen ihrer Dauer, ihrer Gegenseitigkeit vom Eros unterscheidet, der mit den antiken und frühmittelalterlichen Gesellschaften assoziiert wird, AdA) ihrer Natur nach ausschließlich ist - obwohl sich diese Ausschließlichkeit heutzutage nur in der Frau durchweg verwirklicht -, so ist die auf Geschlechtsliebe begründete Ehe ihrer Natur nach Einzelehe.“ (Engels, op. cit., S. 73-82)

Die Frau im privaten, der Mann im gesellschaftlichen, der natürlicherweise weibliche Charakter der Aufgaben der Hausarbeit („Pflichten“): Alles ist in der Problematik von Engels vorausgesetzt. Die Revolution ist gleichbedeutend mit den Frauen in der produktiven Arbeit und der Sozialisierung der Aufgaben der Hausarbeit um ihnen diesen massiven Eintritt in die produktive Arbeit zu erlauben. Was Engels jedoch vor den Augen hatte, hatte nicht den geringsten Einfluss auf seine Analyse: Die proletarischen Frauen gingen in die Fabrik und mussten zudem „ihre Familienpflichten erfüllen“, doch das ist nicht alles, es entging Marx und Engels übrigens nicht, dass dieser Eintritt in die produktive Arbeit nicht nur häufig die Feindseligkeit der Männer provozierte, sondern auch, weit davon entfernt, die „Gleichheit“ zu verwirklichen, neue Unterschiede hervorbrachte (unterqualifizierte Stellen, Lohnunterschiede, monotonste Arbeiten...), sodass die Fabrik die häusliche Unterwerfung nicht nur nicht mildert, sondern noch, dass sich die Fabrik und die häusliche Unterwerfung gegenseitig reproduzieren und legitimieren. Engels kann wohl schöne und starke Sätze zur „Haussklaverei“ und zu den Frauen als „die proletarische Klasse“ schreiben, doch indem er die Knechtung der Frauen nur mit der Monogamie und diese mit dem Erbe in Verbindung bringt, entwischt als Konsequenz der proletarische Haushalt eigentlich dieser Situation. Es ist also normal, dass Engels diese Knechtung nur als „Rest“ von dem Kapitalismus vorhergehenden Gesellschaften betrachtet. Die wirtschaftlichen Grundlagen der Monogamie und somit der Knechtung der Frauen seien für die proletarische Klasse bereits jetzt verschwunden. Zusammengefasst gibt es so wenig Probleme, dass, nachdem die gesellschaftliche Umwälzung stattgefunden hat, die Monogamie endlich zu einer wahren Wirklichkeit werden wird. Der natürliche Charakter von dem, was der Mann und die Frau und ihr Verhältnis sind, wird endlich freien Lauf haben können.

Es ist bemerkenswert, dass jene Tatsachen, welchen Engels und Marx fähig sind, Rechnung zu tragen, wenn es darum geht, wirtschaftliche Beziehungen zu analysieren oder eine gesellschaftliche Wirklichkeit zu beschreiben, ausserhalb ihres theoretischen Feldes sind, wenn es spezifisch um die Frage der Definition und der Beziehung zwischen den Geschlechtern geht. Es ist die „gesellschaftliche Umwälzung“, so wie sie für sie und ihre Epoche ist, welche diese Erblindung hervorbringt. Jegliche Entwicklung nach der Revolution ist nur noch eine Sache der Bräuche und Mentalitäten, ein Terrain, auf welchem sich Engels explizit nicht verirren will (S. 83).

Gemäss Kollontai liegt dort ein Problem, das sie nur aus der Perspektive der Bräuche und der Mentalitäten angeht. Sie erkennt, aus Erfahrung (die russische Revolution), dass diese Problematik von Engels (von Bebel wieder aufgenommen) in der gesellschaftlichen Umwälzung nicht von allein zum Ergebnis der Emanzipation der Frauen führt, doch sie versucht auf der Basis der Grenze dieser Perspektive sie zu überwinden. Die wirtschaftliche Basis, betrachtet als Monogamie im Rahmen des Privateigentums, einmal beseitigt, muss, was danach kommt, Sache der Bräuche und Mentalitäten sein, es ist der einzige Weg, welcher die Problematik offen liess, um ihre eigene Mangelhaftigkeit zu verstehen als diese, nach der Revolution sowohl praktisch wie theoretisch, erschien (für eine Kritik dieser Absätze von Engels kann man auch den Artikel von Christine Delphy lesen: La réponse de la bergère à Engels in L'ennemi principal, Bd. 2, S. 165).

Anhang 2: Mittelalter und frühe Neuzeit oder der Haushalt als Produktions- und Reproduktionseinheit

Die Illusion der Existenz oder des Fortbestands einer Haushaltsproduktionsweise hat die bäuerliche Kleinproduktion zur Grundlage, welche aus dem Zerfall der feudalen Produktionsweise im Übergang zum Kapitalismus und aus ihrer Wahrung/Zerstörung während dieses Übergangs resultiert. Doch ihre Existenz als Produktionsweise ist nur eine Illusion, die auf der relativ langen Fortdauer dieser Art der Produktionseinheit (variabel je nach Land und besonders lange in Frankreich) basiert, welche jedoch nie die Eigenschaften einer Produktionsweise erlangt. Wir kannten nie Gesellschaften, welche durch Tauschbeziehungen zwischen autonomen patriarchalen Produktionseinheiten (bäuerlich oder handwerklich) in Bezug auf die Aneignung der Mehrarbeit in ihnen durch das Familienoberhaupt organisiert waren.

„Im Laufe des 19. Jahrhunderts entstand eine neue Geschlechterteilung (die Hausfrau, AdA) oder es wurde der Teilung der Menschheit in Geschlechter eher ein neuer Inhalt gegeben. Diese Teilung ist immer noch hierarchisch, sie stützt sich allerdings nicht mehr nur auf die Hierarchie: Sie stützt sich auf eine tatsächliche Arbeitsteilung, eine Teilung die während der vor der Industrialisierung dominierenden vollständigen Haushaltsproduktionsweise (Bauer, Handwerker, Händler) unbekannt war, eine Produktionsweise, die nur Untere und Obere kennt, welche in Wirklichkeit die gleichen Aufgaben übernehmen.“ (Delphy) Man findet die gleiche Präsentation der Dinge in der Broschüre von Incendo wieder (S. 13).

Man kann die Gleichheit der Aufgaben hinterfragen, sie sind faktisch immer spezifiziert nach Geschlechterrolle. Doch das wichtigste ist der gesellschaftliche Mythos, auf welchem die historische Erzählung von Christine Delphy aufgebaut ist: „die vollständige Haushaltsproduktionsweise“. Die Tätigkeit der Mädchen und dann der Frauen in der armen Bauernklasse und sogar im urbanen Handwerkermilieu des 16. Jahrhunderts und dem Ende des 18. Jahrhunderts beschränkt sich nie auf den familiären „Bereich“. In England und in Frankreich, zwischen dem Alter von zehn Jahren und der Heirat (ungefähr im 25. Altersjahr), gehen 80% aller Mädchen vom Lande woanders arbeiten, vermieten sich an andere Höfe für die Saison oder vollzeitlich. Sie machen auch einen wesentlichen Anteil der Arbeitskraft in den Manufakturen und der verstreuten Industrie aus. Sogar wenn sie einmal verheiratet sind, arbeiten sie häufig weiterhin ausserhalb des „familiären Bereichs“. In England im 16. Jahrhundert verlangen die Anfänge der Industrialisierung auf dem Land weibliche Arbeitskraft, noch vor der Einführung der Maschinen. Faktisch ist die weibliche Tätigkeit nie dem Mythos der „vollständigen Haushaltsproduktionsweise“ untergeordnet. Freilich wird das weibliche Einkommen mehr oder weniger vollständig von den Männern in Beschlag genommen (häufig dient die Arbeit vor der Heirat dazu, eine Mitgift zusammenzustellen), doch die weibliche Tätigkeit ist immer gemischt (das sagt auch Delphy). Die „vollständige Haushaltsproduktionsweise“ hat nie existiert (zu all diesen historischen Fragen zur weiblichen Arbeit, siehe Histoire des femmes en Occident, Bd.3 XVIème – XVIIIème siècles, S. 27-57).

Der Bereich des Haushalts und sein Unterhalt als weiblicher Bereich und die Rolle der Frau als Mutter ist ebenfalls für diese ganze präindustrielle Periode bewiesen, sowohl im Westen als auch im 16. Jahrhundert im osmanischen Reich. Für weiter zurück reichende Perioden kann man auf die Rückkehr von Odysseus nach Ithaka oder die Frauenfeindlichkeit von Hesiod in Werke und Tage verweisen. Statt uns zeitlich zu entfernen, entfernen wir uns räumlich für diese Welten, wo die vollständige Haushaltsproduktionsweise, für die Hälfte der Menschheit sagt Delphy, noch existiere, um festzustellen, dass sie genauso wenig in den aktuellen Gesellschaften existiert wie zwischen dem 16. und dem 19. Jahrhundert in Europa (siehe die Aufteilung der Gegend in einem Dorf der Savanne; die Händlerrolle der Frauen in Westafrika; die geschlechterrollenbezogene Geschichte der Kulturen vor der Kolonialisierung und nach dieser, jene des Kaffees und schliesslich jene des Übergangs zum Lebensmittelanbau – zu ihren Lasten, genau wie die agroforstlichen Praktiken vor der Kolonialisierung und der Einführung des Kaffees – im Land der Bamileke in Kamerun, welche stets vom Besitz der Frauen und somit der Anzahl Kinder als Zeichen gesellschaftlichen Erfolgs begleitet ist, in Afrique des réseaux et mondialisation, Ed. Karthala S. 99f).

Also keine vollständige Haushaltsproduktionsweise (wenn es keine „vollständige“ gibt, gibt es auch keine „gemischte“), doch das Aufkommen Ende des 18., Anfang des 19. Jahrhunderts des „Haushalts“ und der getrennten Sphären steht in Verbindung mit dem Aufkommen der Zivilgesellschaft, welche öffentlich und privat unterscheiden und versuchen muss, eine Gleichwertigkeit zwischen Sphären und Geschlechtern zu herzustellen. Das „Privatleben“ ist eine relativ neue Idee. In Frankreich vollendet der Code civil (er erklärt natürlich eine bestehende Situation für rechtsgültig, doch gleichzeitig erschafft er sie, verfestigt sie und gibt ihr die Form eines juristischen Zwangs) die klare Trennung der Bereiche: die Familie, das Haus auf der einen Seite mit dem Geld, der Gesundheit, der Bildung, dem Sex, welche dazugehören; der Staat, die Institutionen, die Behörden auf der anderen, samt der Arbeit, welche mit der Verallgemeinerung der Lohnarbeit Teil des öffentlichen Bereichs wird. Man kann gar, zur Belustigung, noch weitergehen: jedem sein Bett, jedem sein Zimmer und danke für das Schliessen der Türe des Badzimmers und des Klos (eine Mise en abyme des privaten im privaten).

Doch man darf dieses ideologische Werk der gesellschaftlichen Repräsentation und Organisation, welches ihre eigene Effizienz hat, nicht mit den wirtschaftlichen Tätigkeiten verwechseln, wo die „Sphären“ sich verschlingen und überdecken. Es ist schwierig, mit Delphy und Incendo einzuräumen, dass die „Spezialaufgabe“ der Frau (Mutter, Unterhalt des Haushalts) erst im 19. Jahrhundert aufkommt. Im 19. Jahrhundert kommt die Autonomisierung dieser „Spezialaufgabe“ auf, nicht die Idee oder die Tatsache, sie ist gleichbedeutend mit ihrer Formalisierung in einer neuen, dichteren Formulierung des Öffentlichen und des Privaten, es ist auch gleichbedeutend mit der Erschaffung eines weiblichen Ideals. Es wird ein nur in der Bourgeoisie verwirklichtes Ideal bleiben, wie das auch Delphy selbst sagt. Man kann nicht sagen, dass „der Teilung der Menschheit in Geschlechter ein neuer Inhalt gegeben“ worden ist. „Die Spezialaufgabe“ und sogar die „Privatsphäre“ sind seit der Antike und sogar in diversen Formen der Gemeinschaften auffindbar. Diese „Spezialaufgabe“ wurde in den kontinuierlichen Fluss der Arbeit eingebettet und musste sich in ihn integrieren. Die grosse Neuheit der Lohnarbeit (die nur mit grossen Schwierigkeiten der Arbeitskraft aufgezwungen werden kann) ist die Arbeitszeit als besondere fixe Abgrenzung und der Arbeitsplatz als spezifischer und getrennter Ort (siehe alle anfänglichen Schwierigkeiten des Kapitals, die Disziplin der Manufaktur durchzusetzen, die berühmten Mauern der Manufakturen und der Fabriken wurden anfänglich errichtet, um die Leute daran zu hindern, sie zu verlassen, nicht sie daran zu hindern, hineinzukommen, siehe Le Goff, Du silence à la parole). Die „Spezialaufgabe“ wird somit materiell „speziell“ mit einer besonderen Zeit und einem besonderen Ort. Zeit und Ort, die derartig besonders sind, dass man im 17. Jahrhundert das Aufkommen der Praxis, die Kinder einer Amme zu geben, beobachten kann, sogar im gemeinen Volk (die Arbeiter) der Städte, wenn der Arbeitsplatz es nicht erlaubt, den Säugling in einer Ecke der Werkstatt zu lassen (was noch häufig der Fall war in den etlichen Werkstätten Anfang des 20. Jahrhunderts). Man darf diese „Spezialaufgabe“ (Delphy) nicht mit dem Aufkommen der Mutterliebe Ende des 18., Anfang des 19. Jahrhunderts verwechseln.

Die „vollständige Haushaltsproduktionsweise“, wie sie Delphy definiert, sowie der „Haushalt“ von Incendo haben nie als Produktionsweise existiert, erstens, sogar wenn man die Existenz des so bezeichneten Phänomens annimmt, war diese Produktionsweise nie die Grundlage einer Produktionsweise, es ist immer Teil eines Klassenverhältnisses, in welchem der Nicht-Arbeiter (der Ehemann als Vater und als Boss ist nicht Nicht-Arbeiter) existiert, und, zweitens, hat das, was dieses Konzept formalisieren soll, nie derartig massiv existiert. Die Frauen gingen immer und überall woanders hin, um sich gegen Bezahlung ausbeuten zu lassen (oder arbeiteten selbstständig).

Es gibt immer irgendwo, was auch immer seine Form sein mag, einen Nicht-Arbeiter und es handelt sich nicht einfach um eine Aneinanderreihung von häuslichen Einheiten, die selbst nie autark sind (das System des Erst-/Letztgeborenen könnte jenes System sein, welches dem am nächsten kommt: Aneignung der Arbeit der Frauen durch alle Männer mit der Zirkulation der Ehefrauen und den entsprechenden Gütern, doch in einem extrem hierarchiesierten System betreffend Landbesitz und gewisser Produkte, die als Gegenwert dienen).

Man kann zudem anfügen, dass im 19. Jahrhundert und zu Beginn des 20. Jahrhunderts, selbst neben den vielen Frauen, die zu Beginn des Maschinenbetriebs komplett vom Kapitalismus erfasst wurden, in den ländlichen Gebieten die Zirkulation der Frauen und vor allem der jungen Mädchen zwischen der familiären Ausbeutung und der industriellen Anstellung oder zwischen dieser Ausbeutung und der saisonalen Vermietung an eine andere Ausbeutung (häufig sogar in einer anderen Region) besonders intensiv ist. Die bewegte und anzügliche Erinnerung der jungen Frauen der Ardèche dieser Zeit führte dazu, dass in Les Vignères, ein Weiler im Vaucluse, die Hauptstrasse „rue des Vendangeuses“ („Weinleserinnenstrasse“) heisst.

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

Text von Incendo

[1] Erste Hand: „Der Kampf gegen das Patriarchat zuerst!“
Zweite Hand: „Es ist wichtiger, das Kapital zu zerstören!“
Letzte Hand: „Statt gegen das Patriarchat oder gegen den Kapitalismus zu kämpfen, würden wir besser für den Kommunismus kämpfen, das wäre einfacher, oder nicht?“

Incendo - Kapitalismus, Gender und Kommunismus

Webmaster — 2013-04-19T00:03:00Z

Das Vorwort und der Text sind der Zeitschrift Incendo entnommen, eine Zeitschrift aus Avignon. Letztes Jahr erschien eine Sondernummer zum Thema Gender und Klassen.

Vorwort

Erste Hand: „Der Kampf gegen das Patriarchat* zuerst!“

Zweite Hand: „Es ist wichtiger, das Kapital zu zerstören!“

Letzte Hand: „Statt gegen das Patriarchat oder gegen den Kapitalismus zu kämpfen, würden wir besser für den Kommunismus* kämpfen, das wäre einfacher, oder nicht?“

Gesehen auf der Mauer im Klo eines Squats in Avignon 2007.

Einige werden sich fragen, was uns dazu brachte, eine Spezialnummer den Verbindungen zwischen dem Verhältnis Männer/Frauen* (oder Genderfragen* [1], oder geschlechtliche Differenzierung*) und den Klassenverhältnissen, zwischen Männerherrschaft* und Kapitalismus zu widmen, ein eher kniffliges Thema. Die Erklärung liegt in den lebendigen und konfliktreichen Diskussionen über die Unterdrückung der Frauen, welche eine Zeit lang die Gruppe der Zeitschrift (wo die Frauen zur Zeit in der Minderheit sind) beschäftigten. Vereinfacht könnte man sagen, dass jene, für welche der Klassenkampf* prioritär ist gegen jene stehen, welche denken, dass die Genderfragen sichtbar gemacht und somit voran gestellt werden müssen. Diese Spaltung, welche manchmal in gegenseitiger Ignoranz gipfelt, haben wir in etlichen anderen Umständen angetroffen und sie scheint ziemlich verbreitet zu sein. Einerseits klammern viele „klassenkämpferische“ Theoretiker, Aktivisten und andere Engagierte Genderfragen und Probleme der Männerherrschaft aus, betrachten sie im besten Fall als sekundär und als automatisch gelöst in einer unvermeidlich rosigen Zukunft. Andererseits interessieren sich viele Feministinnen* kaum, nur formell oder überhaupt nicht für den Klassenkampf. Wir waren grundsätzlich nicht zufrieden mit den uns bekannten Positionen (die relevanten Texte und Analysen, mehrheitlich aus den 1970er Jahren, schienen uns etwas veraltet) und unsere Unkenntnis der gegenwärtigen Männerherrschaft, jenseits von Aktivistenklischees, war offenkundig. Aus unseren ersten Fragen folgte eine beeindruckende Serie weiterer Fragen zum Verhältnis zur kapitalistischen Produktionsweise: Welche Verbindungen zwischen Gender und Klassen*? Zwischen Patriarchat und Kapitalismus? Handelt es sich um zwei unterschiedliche Systeme? Hat das eine das andere hervorgebracht? Hat das eine das andere absorbiert (integriert)? Sind die Geschlechterrollen Klassen? Kann der Kapitalismus die Geschlechterrollen aufheben? Usw.

Wichtig für uns war es, eine Analyse des Verhältnisses zwischen Gender und Klassen in der heutigen Zeit zu wagen, insbesondere zu analysieren, wie sich dieses Verhältnis seit den 1970er Jahren entwickelt hat und was diese Entwicklung bedeutet. Es ist offensichtlich, dass die Männerherrschaft immer noch präsent ist [2]. Was weniger offensichtlich ist, ist ihr eventuelles Verschwinden. Kann man sie zerstören? Wie? Was können die Rolle und der Einfluss der „Revolutionäre“ in diesem Verschwinden sein? Ist eine spezifische „antipatriarchale“ Aktion notwendig? Frauen unter sich? Usw. Es handelt sich für uns nicht um ein kleines intellektuelles Spiel, denn, wenn diese Fragen in einer revolutionären Perspektive von Bedeutung sind, dann haben sie auch einen Einfluss auf unsere alltägliche Praxis.

Wir sind schnell zum Schluss gekommen, dass es unmöglich ist (jenseits einer ethischen Position, die sich gegen jegliche Unterdrückung richtet), die Genderfrage in einer revolutionären Perspektive auszuklammern. Einerseits weil die geschlechtliche Differenzierung (d.h. die Aufteilung der Aufgaben nach Geschlecht oder Geschlechterrolle, die erste Arbeitsteilung), die einiges älter ist als der Kapitalismus, mit diesem unzertrennbar verbunden ist. Andererseits weil eine Gesellschaft, in welcher Formen der Hierarchie oder der gesellschaftlichen Herrschaft fortbestehen, wohl kaum als Kommunismus qualifiziert werden könnte.

Mit dieser Spezialnummer „Gender und Klassen“ geht es für uns darum, am Ende einer ersten Etappe der (stets lebendigen und konfliktreichen) Diskussionen unsere Überlegungen im jetzigen Zustand zu präsentieren. Da wir uns ihrer Bescheidenheit und ihres unvollendeten Charakters bewusst sind, liefern wir sie als Sammlung von Notizen und Denkanstössen, um zur Debatte beizutragen. Wir hätten gerne auch andere Aspekte dieser Frage berücksichtigt, wie die Familie, die Arbeiterinnenstreiks und der Platz der Frauen während Kämpfen, die geschlechtliche Differenzierung in anderen Regionen der Welt [3], die Sexualität und die sexuellen Identitäten (ein zentrales Problem), das Verhältnis zum Körper, seine Aneignung* durch die Medizin, Feminismus und Islam, das Verhältnis zum Recht, usw. Was uns natürlich antreibt, weiter zu machen, unsere Überlegungen weiter zu entwickeln und eure Reaktionen, Kritiken und Beiträge, die ihr uns sicher zukommen lassen werdet, zu berücksichtigen [4].

Die Bande von Incendo

Kapitalismus, Gender und Kommunismus

Der Generalaufstand, der die Männer und die Frauen zerstören wird

Dieser Text präsentiert den aktuellen Stand unserer Reflexionen über die Frage des Verhältnisses zwischen Gender und Klassen. Er ist auch ein Versuch der Synthese der anderen Artikel und Texte dieser Nummer von Incendo. Er ist also weder starr, noch definitiv und als Beitrag zu einer notwendigen Debatte zu betrachten.

Einige geschichtliche Anhaltspunkte

Die Ursprünge [5]

Die geschlechtliche Differenzierung charakterisiert, so scheint es, alle Gesellschaften, welche existieren oder existierten. Sie impliziert notwendigerweise eine Zuweisung der Individuen an eine bestimmte gesellschaftliche Rolle, doch mit variablen „Graden“ der Männerherrschaft.

Es ist kaum möglich, die Erscheinung dieser geschlechtlichen Differenzierung genau historisch zu situieren oder zu erklären, vermutlich geht sie auf die Urgeschichte zurück. Die Mutterschaft und ihre Zwänge werden allgemein als Erklärung für den Ursprung der geschlechtlichen Differenzierung vorgebracht. Gemäss diesen Hypothesen hinderte die Schwangerschaft und das Stillen die „Frauen“ daran, voll an den anderen Aktivitäten der Gruppe teilzunehmen, beispielsweise an der Jagd. Der Schutz der schwangeren Frauen (der für das Überleben der Gruppe lebensnotwendig ist) soll sich zu einem „Schutz“ der Frauen aufgrund ihrer potentiellen reproduktiven* Fähigkeit entwickelt haben. Doch das erklärt uns nicht das Aufkommen der Gruppe der Frauen, was bedeutet, diese Gruppe als eine natürliche Einheit zu betrachten. Ebenso wird die Schwangerschaft als natürliches Phänomen betrachtet, und nicht als gesellschaftlich organisierter Prozess. Die geschlechtliche Differenzierung, welche in allen bekannten Gesellschaften existiert, hat in den Urgesellschaften diverse Formen angenommen. Obwohl die Männer in allen Fällen das Monopol auf die Waffen und die politische Macht inne haben, bedeutet das nicht automatisch eine totale Männerherrschaft (diese wird manchmal durch die wirtschaftliche Macht der Frauen ausgeglichen).

Gemäss Friedrich Engels, dessen Thesen einen grossen Einfluss auf die sozialistische Bewegung hatten, hat die Männerherrschaft ihren Ursprung im Aufkommen des Privateigentums (die Sesshaftigkeit und die Landwirtschaft erlauben die Bildung von aneigenbaren Mehrerträgen). Die Entdeckungen der Ethnologie stellen diese Sichtweise jedoch in Frage, denn man findet Formen der Männerherrschaft in gewissen Urgesellschaften (einschliesslich bei den Jägern und Sammlern), die allerdings wirtschaftlich egalitär sind (d.h. sie kennen keinen Reichtum und keine Armut).

Trotzdem bewirkt das Aufkommen (wirtschaftlich) nicht-egalitärer Gesellschaften eine Verstärkung der Männerherrschaft. In gewissen Gesellschaften, wo die Macht (mehr oder weniger) geteilt wurde, sind die Männer danach bevorteilt. Durch das Aufkommen des Privateigentums entsteht das Bedürfnis, das Erbe und die Abstammung abzusichern; daher die Notwendigkeit, die Reproduktion durch die Kontrolle des Bauches der Frau zu organisieren. Das äussert sich durch ihre Aneignung (wie Vieh) durch den Vater oder den Ehemann, durch die Familie und die Heirat. Wenn auch die Hierarchie zwischen Männern und Frauen je nach Organisation der Gesellschaft variabel ist, so wird jedoch die Männerherrschaft sehr klar mit dem Aufkommen der Klassengesellschaften.

Im Verlauf der Jahrtausende und in der Mehrheit der Gesellschaften institutionalisiert sich (Staat, Recht, Religion, Politik etc.) diese Männerherrschaft in verschiedenen Formen, um den Fortbestand und die Stabilität zu garantieren. Die Familie ist ein wesentliches Element, denn sie erlaubt die Abstammung/Nachkommenschaft und die Weitergabe des Erbes (welches lange prinzipiell aus Grundbesitz bestand) und somit, eine gewisse gesellschaftliche Stabilität zu garantieren [6]. In diesem Sinne kann man von Patriarchat oder patriarchaler Gesellschaft sprechen (institutionalisierte Macht des Mannes als Familienoberhaupt).

Mittelalter und frühe Neuzeit [7]

Während dieser Periode ist die Bevölkerung mehrheitlich ländlich und bäuerlich. Der Haushalt (welcher der Familie entspricht) ist zu dieser Zeit eine Einheit der Produktion und der Reproduktion.

Die Frauen nehmen an den landwirtschaftlichen Tätigkeiten teil, entweder alleine (zum Beispiel im Gemüsegarten) oder mit den Männern. Ihre Aufgaben werden nicht notwendigerweise abgewertet, denn sie sind genauso wichtig für das Überleben und die Produktion (prinzipiell für den Familienkonsum und den Unterhalt des Adels und der Geistlichkeit bestimmt). Die von den Frauen realisierten Aufgaben, welche man heute als „Haushaltsaufgaben“ (Küche, Waschen, Putzen) qualifizieren würde, sind noch sehr beschränkt und nicht getrennt von den anderen Tätigkeiten. Die Kindererziehung (ein Begriff, der erst am Ende des 18. Jahrhunderts aufkommt [8]) war ebenfalls sehr dürftig. Obwohl die Frauen die Meisterinnen im Haus sind, sind die Männer die Familienoberhäupter (einer meistens sehr grossen Familie) mit sehr viel Macht. Die Sicht einer sehr düsteren Zeit, die besonders durch eine tief frauenfeindliche Religion gekennzeichnet ist (die Frauen als teuflische, seelenlose Wesen; Hexenjagd etc.), muss scheinbar nuanciert werden [9].

Es muss auch gesagt werden, dass die Frauen sehr aktiv sind (häufig in den ersten Reihen) in den Kämpfen, den Hungeraufständen, den Brotkämpfen, welche die frühneuzeitliche Periode kennzeichnen und in den Jahren 1789-1795 ihren Höhepunkt erreichen.

19. Jahrhundert [10]

Die Machtergreifung der Bourgeoisie bedeutet zuerst einmal eine Verschlechterung der Situation der Frauen. Etwas später führt der Code Napoléon (1804) ihre Minderwertigkeit sowie eine veritable Segregation ein: die Frauen haben fast kein Recht, ausser jenes, den Männern (ihrem Vater oder ihrem Mann) zu gehorchen, und sie werden als minderjährig betrachtet (und das bis 1965!)

Die Literatur und die Wissenschaft jener Zeit präsentieren sie mehrheitlich als minderwertige Wesen, die intellektuell und körperlich unfähig sind, etwas anderes zu tun als sich um Kinder und den Haushalt zu kümmern.

Gleichwohl erlaubt die neue egalitaristische bürgerliche Ideologie (besonders mit der Menschen- und Bürgerrechtserklärung) die Vorstellung einer formellen Gleichheit zwischen Männern und Frauen, eine zuvor unmögliche Hypothese. Die Ideologie der kapitalistischen Klasse (die sich entwickeln wird) wird logischerweise die vorherrschende Ideologie, was ihr die Absicherung ihrer Position und die Verewigung des Systems erlaubt: Freiheit, Demokratismus, Arbeitswert, Erfolg, Wettbewerb, Individualismus etc. Der kapitalistische Wurm steckt in der patriarchalen Frucht.

Die Industrialisierung des 19. Jahrhunderts erschafft, indem sie den Arbeitern die Produktions- und Selbsterhaltungsmittel entwendet, eine wirkliche Trennung zwischen dem Ort der Produktion (Lohnarbeit/Fabrik/Männer) und dem Ort der Reproduktion (Haushalt/Frau). Die öffentliche (männliche) und die private (weibliche) Sphäre* entstehen. Das ist eine grosse Neuheit, welche das Verhältnis zwischen Männern und Frauen komplett neu organisieren wird [11].

Der expandierende Kapitalismus* stützt sich auf existierende Strukturen, besonders auf das Patriarchat [12]. In einer ersten Phase wird die billige (maximal 50% eines Männerlohns) weibliche und kindliche Arbeitskraft von den Ausbeutern massiv eingesetzt. Doch in der Mitte des Jahrhunderts sahen die hellsichtigsten Elemente der kapitalistischen Klasse darin das Risiko einer körperlichen und moralischen „Degeneration“ der zukünftigen Proletarier* (die Arbeits- und Lebensbedingungen sind so hart, dass die Mehrheit der jungen Arbeiter vom Militärdienst dispensiert werden wegen zu geringer Grösse, Missbildungen, Krankheiten usw.). Ein Teil der Arbeiterinnen wird also in die Haushalte zurückgeschickt, um eine wirkliche Reproduktion der Arbeitskraft* [13] zu garantieren (Gesetz zur Regelung der Frauen- und Kinderarbeit): Das bedeutet die Geburt der Hausarbeit. Es ist nicht überraschend, dass diese Rolle den Frauen zufällt, denn der Kapitalismus hat sich auf präexistierende Organisations- und Herrschaftsweisen gestützt, in diesem Fall das Patriarchat, nicht ohne diese jedoch zu verändern. Nachdem die traditionelle Familie auf den Kopf gestellt und die Vaterfigur entstellt wurde (bei den Proletariern durch die Arbeit in der Fabrik), wird das bürgerliche Familienmodell gepriesen: Entstehung der privaten Sphäre (welche mit den Frauen assoziiert wird), also der Intimität, Stärkung des Begriffs des Kindes (und der Mutterliebe), sogenannte Liebesheirat, Autorität des Familienoberhaupts, wachsendes Eindringen des Staates in den Prozess der Reproduktion der Arbeitskraft (Bildung, Medizin) usw. Diverse Elemente neuer sozialer Normen, die damals aufkamen und sich während des gesamten 20. Jahrhunderts entwickeln.

Zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts [14]

Während des gesamten 20. Jahrhunderts verändert der Kapitalismus immer schneller die Gesellschaft und alle Aspekte des Lebens. Die zweite Hälfte des Jahrhunderts, welche dem massiven Eintritt der Frauen in den Arbeitsmarkt und die Entwicklung der Konsumgesellschaft entspricht, ist die Zeit der wichtigsten Veränderungen in den Verhältnissen zwischen Männern und Frauen.

Der massive und direkte Eintritt der Frauen in die Lohnarbeit erlaubt ihnen, eine gewisse wirtschaftliche Unabhängigkeit zu erlangen (gegenüber dem Ehemann oder dem Vater) während sich progressiv die formelle Gleichheit aufdrängt [15]. Die Autorität des Familienoberhaupts wird (einmal mehr) geschwächt, doch bleibt (immer noch) sehr prägnant und die Frauen haben (immer noch) die Last der Hausarbeit, d.h. der Reproduktion der Arbeitskraft. Ihr Lohn, einiges tiefer als jener der Männer, ist nur ein Unterstützungslohn. Diese Situation erscheint vielen als inakzeptabel und das öffnet den Weg für die Frauenkämpfe der 1970er Jahre: Bewegung zur Frauenbefreiung (MLF [16]), Bewegung für die Freiheit zur Abtreibung und Verhütung (MLAC [17]) usw. Wie Engels sagte: „[D]ie Art der Herstellung einer wirklichen gesellschaftlichen Gleichstellung beider [wird] erst dann in grelles Tageslicht treten, sobald beide juristisch vollkommen gleichberechtigt sind.“ Die materiellen Existenzbedingungen der Frauen verändern sich drastisch; die Gesetze zur Verhütung und zur Abtreibung sind Zeichen dafür und Konsequenz davon. Diese Massnahmen versetzten dem Patriarchat fatale Schläge, sie sind Teil (wie auch die feministischen Kämpfe) eines Modernisierungsprozesses der kapitalistischen Produktionsweise in Frankreich, aber auch in anderen westlichen Ländern, wo ähnliche Reformen umgesetzt werden. Der Kapitalismus „befreit“ die Frauen nicht umsonst.

Dieser massive Eintritt der Frauen in die Lohnarbeit bedeutet auch ihre direkte und massive Beteiligung am Klassenkampf, in den Fabriken, aber auch im tertiären Sektor (Supermärkte, Banken), nicht mehr als Frauen von Proletariern, sondern als proletarische Frauen. Es ist ungenügend, sie in der kapitalistischen Produktionsweise als proletarisch zu situieren, es muss auch präzisiert werden, dass sie Frauen sind. Die Modalitäten der Ausbeutung definieren die Modalitäten des Kampfes: Die „Brotaufstände“, in welchen die Hausfrauen eine zentrale Rolle spielen, machen den Streiks um Lohnerhöhungen Platz (oder heute, euphemistisch, zur „Erhöhung der Kaufkraft“), oder gar für die Lohngleichheit, was natürlich in beiden Fällen die Bosse nicht freut [18]. Das Aufkommen der Frauenstreiks (manchmal mit Besetzungen), während welchen Genderfragen (Kinderbetreuung, Essenszubereitung usw.) auf den Tisch kommen, die in der Regel in gemischten Kämpfen [19] unter den Teppich gekehrt werden, sind bezeichnend für die 1970er Jahre; die private Sphäre ist davon erschüttert worden. Unter dem Einfluss des allgemeinen Abflachens der Aktivität der Proletarier während dieser Periode (Krise, Arbeitslosigkeit, Restrukturierung) leiden danach auch die Frauenkämpfe.

Zu Beginn der 1980er Jahre begünstigen die Regierungen die Entwicklung der prekären Teilzeitarbeit, welche besonders die Frauen betrifft, da sie eher an die Kinderbetreuung gewöhnt sind (und einmal mehr handelt es sich nicht um Altruismus, sondern um Zwangsarbeit [20]). Diese Teilzeitverträge verbreiten sich im darauf folgenden Jahrzehnt immer mehr und betreffen immer häufiger Männer (was erlaubt, die Löhne zu senken, die Arbeitsbedingungen zu verschlechtern und Flexibilität und Prekarität einzurichten).

Die Jobs, welche mehrheitlich den Frauen vorbehalten sind, sind übrigens sehr spezifisch und stehen in der Kontinuität der Genderkonstruktionen (zum Beispiel in den Putzunternehmen [21], in der Pflege, in der Kinderbetreuung – wenig anerkannte, und somit schlecht bezahlte Berufe).

Neue Probleme nehmen grössere Ausmasse an: doppelter Arbeitstag, Lohnunterschiede, Sexismus* und Unterdrückung der Frauen am Arbeitsplatz.

Die egalitaristische Ideologie hatte der Idee der Gleichheit zwischen Männern und Frauen die Tür geöffnet. Es wird in dieser Periode zu einer „Möglichkeit“, denn für die kapitalistische Produktionsweise ändert theoretisch die Geschlechterrolle der Person, welche die Ware produziert, nichts an deren Wert (anonymer Arbeiter, abstrakte, geschlechtlich undifferenzierte menschliche Arbeit). Die Aufrechterhaltung einer (neu angeordneten) geschlechtlichen Differenzierung erlaubt es jedoch ebenfalls, die unmittelbaren Interessen der Kapitalisten zu befriedigen (grössere Spaltung der Proletarier, Konkurrenz, Lohnunterschiede usw.).

Diese „Befreiung“ der Frauen durch die Lohnarbeit ist nämlich vor allem eine Antwort auf die Nachfrage an billiger Arbeitskraft und eine Methode, um den Konsum wieder anzukurbeln. Der Kapitalismus befreit die Frauen nur vom Patriarchat, um sie besser ausbeuten zu können. Die feministischen Kämpfe haben sicher auch dazu beigetragen, doch sie sind Teil dieses Prozesses; es ist nicht nur ein Kräfteverhältnis, welches zu diesen Umwälzungen führte: Es ist das Kapital, welches die Formen der geschlechtlichen Differenzierung modifiziert hat, um sie dem Bedarf anzupassen. Die Ketten ändern ihre Form und kommen in andere Hände, von jenen der Männer zu jenen des Staates, und somit des Kapitalismus, eine strukturierende individuelle Aneignung wird zu einer kollektiven Aneignung [22].

Heute [23]

Wir erleben seit einigen Jahren schon einen Niedergang der klassischen Kernfamilie, welche nicht mehr das einzige Dispositiv zur Reproduktion der Arbeitskraft ist (mehr Scheidungen, alleinerziehende Eltern, Partnerwechsel, gesellschaftliche Akzeptanz homosexueller Paare, Adoption, In-vitro-Fertilisation usw.). Die traditionelle Heirat ist obsolet geworden. Doch das Modell besteht fort und das Paar, welches das unerlässliche Dispositiv zur Geburtenkontrolle bleibt, ist keine erstarrte Struktur mehr, es hat sich liberalisiert. Der Partnerwechsel in den Beziehungen ist viel häufiger (die Monogamie wird in der Regel durch eine serielle Monogamie ersetzt). Die Fortdauer der Paarbeziehung kann hauptsächlich mit den wirtschaftlichen Schwierigkeiten erklärt werden, welche dazu drängen, sich zusammen zu tun, um ein Kind gross zu ziehen [24]. Die Soziologen können versuchen diese Situation zu erklären, es ist jedoch klar, dass die traditionelle Familie heute den gesellschaftlichen Entwicklungen nicht mehr gerecht wird; sie bremst zum Beispiel die Mobilität der Arbeiter. Gleichwohl braucht der Staat immer noch eine Referenzstruktur zur Reproduktion der Arbeitskraft und, während der Phase der Kindererziehung, zur Reproduktion der herrschenden Ideologie (es geht nicht darum Kinder zu machen, sondern zukünftige Proletarier).

Trotz den Entwicklungen seit den 1970er Jahren sind es prinzipiell immer noch die Frauen, welche für die Reproduktion der Arbeitskraft verantwortlich sind: D.h. für die Ausführung der Hausarbeit und somit vor allem für die Kindererziehung. Die Anzahl alleinerziehender Eltern (mehrheitlich Mütter, welche ihre Kinder allein erziehen) zeigt, dass der Mann nicht mehr unerlässlich ist für diese Aufgabe [25].

Mit der massiven Einbindung der Frauen in die Lohnarbeit verschwindet auch die Figur der Hausfrau, sie wird ersetzt durch die Figur der Arbeiterin oder der Arbeitslosen (die jedoch nach wie vor, doch auf unterschiedliche Art und Weise, die Hausarbeit ausführen muss).

Der Fortbestand der Lohnungleichheit (weniger flagrant als im 19. Jahrhundert oder in den 1970er Jahren) kann unter anderem mit der Tatsache erklärt werden, dass die Arbeitsstellen der Frauen immer noch mehrheitlich prekäre, unqualifizierte Teilzeitjobs sind, die sich häufig auf quasi-weibliche Sektoren (Unterhalt, Soziales, Gesundheit, Kinderbetreuung usw.) beschränken und mit jener, dass die Mutterschaft die Entwicklung der Karriere bremst. Einige Sektoren sind heute mehr durchmischt als noch vor vierzig Jahren, während in anderen dieser Prozess erst beginnt, manchmal nicht ohne Schwierigkeiten, auch in den ehemaligen Männerbastionen der Polizei und der Armee [26]. Wir erleben auch eine langsame, aber scheinbar unabwendbare Feminisierung der Macht- oder Prestigestellungen (es sei angemerkt, dass die Universitäten und Hochschulen sich seit den 1970er Jahren nur sehr langsam durchmischt haben) [27].

Andere Erscheinungsformen der Männerherrschaft dauern fort: Gewalt an Frauen, Vergewaltigung, Sexismus usw. Man kann sogar die Frage stellen, ob wir nicht, aufgrund all dieser Veränderungen und der Transformation der öffentlichen Sphäre, einen Rückzug (eine Stärkung) der Männerherrschaft in die (der) privaten Sphäre und in die (den) interindividuellen Beziehungen (auf der Strasse zum Beispiel) erleben. Diese Realität scheint die Frauen aller Klassen (auf gleiche Art und Weise?) zu betreffen. Es ist diese Realität, welche eine klassenunabhängige Lesart erlauben kann, während jedoch die Geschlechterrollen und die Männerherrschaft klar einen gewissen Nutzen haben für jede Klassengesellschaft und die Gewalt und die Vergewaltigungen wohl eher eine Konsequenz dieser Herrschaft, denn eine Ursache davon sind.

Eine bezeichnende Tendenz dieses Beginns des 21. Jahrhunderts ist die wachsende Durchmischung der kapitalistischen Klasse im strikten Sinn des Begriffs. Die bürgerliche Frau ist nicht mehr, wie in den 1970er Jahren, die Ehefrau des bürgerlichen Mannes, sondern sie hat direkte kapitalistische Interessen: Unternehmensleiterin, Verantwortliche für Humanressourcen, höhere Kader usw. Diese Tendenz scheint sich seit einigen Jahren zu verstärken, als Folge der Veröffentlichung etlicher Studien, Analysen und Empfehlungen, welche zeigen, dass diese Durchmischung den Unternehmen viele Vorteile bringt (besonders seit der Krise von 2008, während welcher von Frauen geführte Unternehmen scheinbar weniger litten als die anderen) [28]. Es geht natürlich darum, nicht auf sichere Kompetenzen und wirtschaftliche Vorteile zu verzichten. Die „aufgeklärteste“ Fraktion der kapitalistischen Klasse ist mittlerweile vom positiven Charakter dieser Durchmischung überzeugt und viele grosse Unternehmen verfolgen seit einigen Jahren eine Politik der Feminisierung der Geschäftsleitung und der Kaderstellen. Dies hat nichts mit ethischen Betrachtungen zu tun, wenn auch das Image eines Unternehmens davon profitieren kann und die Mentalitäten der Bosse sich entwickeln können [29]. Die Tatsache, von einer Frau ausgebeutet zu werden, macht die Ausbeutung logischerweise nicht angenehmer...

Demokratische und egalitäre Ideologie verpflichtet und somit gelangen Frauen auch zu politischen Machtpositionen in etlichen Ländern, wobei es sich nicht mehr um überraschende Ausnahmen handelt. Das ist eine grosse Neuheit, denn, seit die geschlechtliche Differenzierung existiert, war die politische Macht immer das Monopol der Männer. Wenn man das Bild mit der massiven Einbindung der Frauen in die Lohnarbeit komplettiert, wird klar, dass die öffentliche Sphäre im Wandel ist und dass sie den männlichen Charakter verloren hat, welcher für sie bezeichnend war (diese Veränderung hat nur für die bürgerlichen Frauen eine wirkliche Bedeutung). Man kann das gleiche nicht von der privaten Sphäre sagen, welche eine weibliche Domäne bleibt [30]. Denn es geht auch darum, die Reproduktion aller Klassen, der ganzen Bevölkerung, und somit der kapitalistischen Verhältnisse zu garantieren. Die bürgerlichen wie auch die proletarischen Frauen bleiben von ihrer reproduktiven Funktion bestimmt (auch wenn sie, je höher sie aufsteigen in der sozialen Hierarchie, desto weniger Kinder zeugen [31]). Die kapitalistische Klasse muss auch ihre Reproduktion garantieren (und sei es nur, um die Abstammung und das Erbe zu gewährleisten).

Diese Entwicklung versetzt der patriarchalen „Ideologie“ einen harten Schlag, ohne allerdings die geschlechtliche Differenzierung in Frage zu stellen, von welcher Politikerinnen und weibliche Bosse profitieren: tiefere Löhne für Frauen, Teilzeitarbeit und auch Reproduktion der Arbeitskraft. Ihre Interessen sind definitionsgemäss im Widerspruch zu jenen der Proletarier, Männer wie auch Frauen.

Diese wachsende Durchmischung der herrschenden Klasse (Männer, Frauen, Heteros, Homos [32], Schwarze, Weisse, Gelbe usw.) hat freilich zur Konsequenz, die genderbezogenen Unterdrückungsformen teilweise zu kaschieren, doch sie ist vor allem die Widerspiegelung einer Realität: Der Ware ist die Geschlechterrolle des Proletariers und noch mehr jene des Kapitalisten scheissegal. Wie wir gesehen haben, können diese Entwicklungen auf keinen Fall einen Fortschritt für die Gruppe der Frauen bedeuten, sie nützen nur den bürgerlichen Frauen und zeigen uns, dass man sich vor einer klassenunabhängigen Lesart der geschlechtlichen Differenzierung hüten sollte. Vorerst erhält diese Tendenz der Durchmischung die genderbezogenen Identitäten aufrecht (oder stärkt sie gar?); doch man kann sich fragen, ob sie längerfristig, wenn auch nicht zu einer Auflösung, so doch zu einer Restrukturierung der genderbezogenen Identitäten und der geschlechtlichen Differenzierung führen könnte.

Die Entwicklungen der Genderverhältnisse seit dem 19. Jahrhundert und der kapitalistischen Produktionsweise stellen zwangsläufig die Verwendung des Begriffes „Patriarchat“ [33] zur Benennung der Männerherrschaft in Frage. Wenn man dieser Tatsache nicht Rechnung trägt, geht man das Risiko ein, in eine ahistorische Vision des Patriarchats abzugleiten, in welcher dieses immer existierte (und somit immer existieren wird). Da das Patriarchat eine Form der gesellschaftlichen, politischen und juristischen Organisation ist, welche auf der Aufrechterhaltung der Macht der Männer (zu Lasten der Frauen) basiert, scheint uns dieser Begriff nicht angemessen, um eine Gesellschaft zu benennen, in welcher es mehrheitlich Männer sind, welche die Macht innehaben.

Als Paola Tabet 1998 über diese Veränderungen sprach, stellte sie die Hypothese einer (kapitalistischen) Befreiung der Frauen auf, vergleichbar mit jener der Leibeigenen (welche Umwälzungen zur Folge hatte, insbesondere die Umstellung auf eine neue Produktionsweise). Mit dem Ende des Patriarchats (jedoch nicht der Männerherrschaft) in einigen Ländern, der Umstellung einer strukturell individuellen Aneignung zu einer kollektiven, der Entwicklung der Familie, der Integration der Frauen in die öffentliche Sphäre und der Veränderung derselben kann man sich fragen, ob wir nicht einer Restrukturierung des Verhältnisses zwischen Männern und Frauen beiwohnen. Diese Herrschaft/Integration dieses Verhältnisses durch das Kapital, welches seit den Anfängen des Kapitalismus zu beobachten ist, hat sich beträchtlich verstärkt und beschleunigt in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts und diese Entwicklung geht bis heute immer noch weiter. Man kann diesen Prozess mit der Umstellung von einer formellen zu einer reellen Herrschaft des Kapitals* über die Arbeit vergleichen: Die Umstellung zu einer reellen Herrschaft des Kapitals über das Verhältnis zwischen Männern und Frauen (andauernde, jedoch restrukturierte geschlechtliche Differenzierung).

Frage 1

Was können die Konsequenzen der aktuellen wirtschaftlichen Krise sein? Der gesamteuropäische Sparkurs und die Budgetkürzungen im Bereich der öffentlichen Dienste und im Sozialbereich betreffen häufig die Frauen (Gesundheit, Schliessung von Spitälern, ihre Entfernung aus dem Arbeitsmarkt durch familiaristische Massnahmen usw.), und vor allem die proletarischen Frauen (die anderen haben die Mittel, um auf den privaten Sektor zurückzugreifen). Dennoch hat die Krise von 1973 gezeigt, dass die Massnahmen, welche zum Ziel haben, die Frauen in den Haushalt zurückzuschicken, kaum Wirkung zeigen. Im Gegenteil, die Experten der OECD meinen, dass die Weiterverfolgung und die Verstärkung der Einbindung der Frauen in die Lohnarbeit der Schlüssel zum Wachstum von morgen ist [34].

Frage 2

Wie steht es wirklich um die Kämpfe der proletarischen Frauen in Frankreich heute? In den 1970er Jahren waren Streiks proletarischer Frauen noch ungewöhnlich. Ihre Forderungen waren häufig feministischen Typs (Lohngleichheit), hatten Konsequenzen im Haushalt (Kinderbetreuung, „Und wer wird meine Socken waschen?“ usw.) und standen in ihrem Ablauf in flagranter Opposition zu den Männern. Heutzutage sind Frauenstreiks nichts aussergewöhnliches mehr. Sie scheinen nicht mehr den Charakter einer flagranten Opposition zwischen Männern und Frauen zu haben (verstärkte Durchmischung in der Chefetage, den Gewerkschaften sowie auch der Arbeitskraft; Unterschiede zwischen Männer- und Frauenlöhnen existieren immer noch, sind jedoch nicht mehr gleich immens [35]). Die Auswirkungen auf den Haushalt sind immer noch aktuell. Das Problem des doppelten Arbeitstages ist eine Realität für jede proletarische Frau und die Frage der Hausarbeit stellt sich, sobald sie streikt. Zudem ist das Niveau der proletarischen Kampfbereitschaft relativ tief, man hat häufig wenig Informationen zu den Streiks und noch weniger zu deren Auswirkung auf die Genderverhältnisse (besonders im Haushalt).

WAS TUN?

Was die Feministinnen dazu denken

„Einige Feministinnen sind vulgär, unehrlich und voller Hass.“

„Und ich suche vergeblich nach Gründen, um ihnen unrecht zu geben.“

Tag und Antwort darauf auf einer Mauer in Valence 2006

Welche Kämpfe führen feministische Gruppen heute? Wenn es auch keine breite Bewegung mehr gibt wie in den 1970er Jahren, so gibt es doch noch einige feministische Organisationen, Gruppen und Strömungen...Man kann von Feminismus nicht im Singular sprechen. Wie schon vor vierzig Jahren handelt es sich eher um ein Gewimmel von Ideen, Praktiken und widersprüchlichen Debatten, die sich gegenseitig bereichern und im Wege stehen. Etliche Tendenzen existieren, sie scheinen ziemlich unklar, sehr durchlässig. Es wäre unmöglich, sie vollständig zusammenzufassen (die folgende Darstellung kann also durchaus etwas karikaturartig erscheinen). Folgend also einige ihrer Positionen.

Ein weit verbreiteter Ansatz ist der Aktivismus zur Verteidigung der Frauenrechte: Ligen aller Art zur Verteidigung der Frauenrechte, Chiennes de garde [36], Ni putes ni soumises [37], Marche mondiale des femmes [38] und Konsorten. Die Männerherrschaft wird als eine Reihe von Makel wahrgenommen, die man einfach nur korrigieren müsste. Man muss sich also auf den Staat beziehen und Druck auf die Gesetzgebung ausüben (insbesondere durch Lobbyingkampagnen gegenüber den Institutionen), um die „Bedingung der Frauen“ zu verbessern. Die zentralen Achsen des Kampfes sind folgende: die Gleichstellung, die Formen der Diskriminierung bezüglich der Anstellung, die Lohngleichheit, der Schleier, die Verteidigung des Rechts auf Abtreibung, Adoption und homosexuelle Heirat usw. Diese Kampagnen haben im besten Falle einen oberflächlichen Effekt auf die Männerherrschaft und die geschlechtliche Differenzierung, und auch in diesem Fall sind sie Teil der Entwicklungen des Kapitalismus. Sie stärken ihn, indem sie in ihm die „Bedingung der Frau“ einrichten und indem sie die Demokratie und die Gleichheit zwischen Männern und Frauen predigen, was offensichtlich keine Perspektive der Aufhebung der Geschlechterrollen öffnet. Man kann es für eine Feministin auch für eine Widersinnigkeit halten, sich auf jenen Staat zu berufen, welcher die Männerherrschaft organisiert und bestätigt.

Gewisse Gruppe führen auch Sensibilisierungskampagnen „für eine breite Öffentlichkeit“, die darauf abzielen, die Mentalitäten zu verändern: gegen sexistisches Spielzeug, gegen Sexismus in der Werbung, gegen Vergewaltigung und Gewalt gegen Frauen, für die Verhütung...(häufig geführt von Organisationen wie die Bewegung für Familienplanung und anderen, weniger institutionalisierten). Wenn auch der informative Charakter beachtlich ist und zum Nachdenken (oder gar mehr) einlädt, so kann man doch nur deren Grenzen bedauern: Diese Kampagnen berühren nur eine kleine Minderheit von Leuten und haben sehr wenig Wirkung. Man findet in ihnen die These, der Sexismus habe seine Wurzel in der Bildung, den Medien, der Werbung, diese werden somit zu den Streitobjekten: Der Sexismus kann aufgehoben werden durch die Veränderung der Bildung, die Säuberung der Medien und der Werbung. Doch die Unterdrückung der Frauen hat wesentlich tiefere Grundlagen, wovon die Bildung nur ein Träger ist.

Den Strukturen, welche diese Kampagnen organisieren, wird manchmal vorgeworfen „den Kampf“ zu vernachlässigen, um im Notfall zu handeln, oder gar „mit den Männern und dem Staat gemeinsam die Misere der Frauen zu verwalten“. Diese Kampagnen – und die Strukturen, welche sie organisieren – sind indessen mehr als ein Pflaster auf einem Holzbein. Sicher sind die Familienplanung (Zugang zu Verhütungsmittel, Abtreibung, gynäkologische Pflege), die Frauenhäuser, die Beratungsstrukturen nicht immer Allheilmittel. Doch es existieren im Moment ziemlich wenig andere Lösungen und sie erlauben vielen Frauen, im Alltag zu überleben oder aus Scheisssituationen herauszukommen.

Ausser diesem Feld- oder Büroaktivismus erstellen etliche nicht-institutionelle Gruppen oder Personen (vom Anarchafeminismus bis zu radikalen, materialistischen Lesben und Feministinnen usw.) sowie auch ein wichtiger Sektor universitärer Forschung häufig stichhaltige Analysen, welche die Notwendigkeit der Abschaffung der „patriarchalen Gesellschaft“ und der Geschlechterrollen hervorheben; und häufig auch die Abschaffung aller Formen der Unterdrückung (zu welchen manchmal die kapitalistische Ausbeutung gezählt wird).

Diese radikaleren Thesen (welche nicht immer die gleichen Mittel zur Verbreitung zur Verfügung haben) sind weniger sichtbar für die breite Öffentlichkeit und weniger oder gar nicht in den Medien präsent. Diese Ideen und Praktiken werden durch Zeitungen, Broschüren, Radiosendungen, Büchern, Filme, Poster und Flyer u.ä. in Umlauf gebracht. Die Thesen von Christine Delphy in den 1970er Jahren sowie jene von Paola Tabet, Colette Guillaumin, Monique Wittig und vielen anderen haben einen grossen Einfluss. Man trifft häufig die Idee an, dass das Patriarchat die Wurzel des Kapitalismus' (ein System weisser heterosexueller Männer) ist und dass die Zerstörung ersteres (der Hauptfeind) notwendigerweise das Ende letzteres bedeutet. Die Sichtweise, das Verhältnis zwischen Männern und Frauen wie „die Ausbeutung einer Klasse durch die andere“ [39] zu betrachten, ist ziemlich verbreitet.

Diese Reflexionen beschäftigen sich genauso mit sozialen Bewegungen [40] wie mit dem Alltag der Frauen. Doch häufig bemerkt man ein Durcheinander aller Unterdrückungsformen (Sexismus, Rassismus, Kapitalismus, Speziesmus, Ableismus, Altersdiskriminierung usw.), sie werden gleichgesetzt und nicht unter dem Gesichtspunkt ihrer Ursprünge und ihrer Funktionen in der aktuellen Epoche betrachtet.

Unter den Reflexionsansätzen findet man auch die Kritik der Heterosexualität, welche als Norm zur Organisation der Reproduktion definiert wird. Der Druck zur Heterosexualität wurde in den 1970er Jahren vom MLR oder von homosexuellen Gruppen wie der homosexuellen revolutionären Aktionsfront (FHAR [41]) heftig kritisiert. Obwohl die Homosexualität immer mehr dazu tendiert, vom Kapital integriert zu werden, ist die Kritik der Heteronormativität und ihr Pendant, der Druck zur Mutterschaft, heute immer noch begründet. Diese Kritik kann zur Theorie des Lesbianismus als politische Strategie führen. Man kann nur bedauern, dass diese manchmal in separatistischen männerfeindlichen Tendenzen gipfelt, welche die Heterosexualität als eine Form der Kollaboration mit dem Feind und der freiwilligen Unterordnung denunzieren. Durch diese Haltung verweigert man zwar die Männerherrschaft, aber sicher nicht den Sexismus und noch weniger die Geschlechterrollen...

Zudem kann man auch in den radikaleren Milieus eine Rückkehr essentialistischer Thesen* beobachten. Eine ganze Palette feministischer Reflexionen laufen auf eine Valorisierung des „Frauseins“ hinaus, auf eine angebliche „weibliche“ Natur*, die vom Patriarchat und dem Kapitalismus entwürdigt wird und die man wiederfinden müsste (um wieder an die „weibliche“ Art zu leben und zu handeln anzuknüpfen). Die amerikanische Neopaganistin Starhawk, die von sich behauptet, eine Hexe zu sein, ist die extreme Karikatur davon. Diese Theorien predigen ein „Zurück zum Natürlichen“ und verteidigen die (übrigens sehr sexistische) Idee, die Frauen seien der Natur („den Bäumen“, oder gar „den Sternen“, und wieso nicht den Tieren?) viel näher als die Männer. Die als „überaus natürlich“ betrachtete Mutterschaft wird manchmal als „Stärke“ verstanden, die also eingesetzt werden muss. Diese Thesen gehen häufig Hand in Hand mit einer Idealisierung präkapitalistischer Gesellschaften und mit dem Bedürfnis, sich alte Techniken und Kenntnisse wieder anzueignen (z.B. das Stillen, die pflanzliche Abtreibung, die Wickeln, welche dermassen umweltschonender seien als die Windeln!) [42].

Die Idee, sich von der sozialen Norm zu entfernen, um wieder an die „Frauennatur“ anzuknüpfen, ist ein Zurück zum Essentialismus. Unter diesen Feministinnen werden die Geschlechterrollen als etwas wahrgenommen und kritisiert, das uns als soziale Rollen aufgezwungen wird, jedoch zugunsten einer angeblich „wahrhaftigen“, „natürlichen“ Identität. Man findet darin den Einfluss der Theorien der 1970er Jahre, im speziellen jene von Antoinette Fouque und der Zeitschrift Sorcières [Hexen]. Diese Sichtweise beinhaltet offensichtlich weder die geringste Perspektive der Überwindung der Geschlechterrollen, ganz im Gegenteil, noch die geringste Perspektive der Überwindung überhaupt.

Einige dieser Diskurse sind gekennzeichnet durch eine Ablehnung (eine Verschleierung?) des Konflikts, welcher spezifisch männlich sei. Dies ist verbunden mit der Idee der Schwesterlichkeit [43], denn es geht darum, trotz den Uneinigkeiten eine Front gegen den Unterdrücker zu bilden. Auffallend ist der Wille, die Erinnerung feministischer Bewegungen lebendig zu halten und aufzuwerten, eine Vorgehensweise die manchmal in der Negation jeglicher Konflikte, Fehler und Widersprüchen gipfelt.

Der Schlachtruf der Wiederaneignung des Körpers ist sehr präsent in den feministischen Reflexionen. Seit den 1970er Jahren ist der Slogan „mein Körper gehört mir“ ein Credo geblieben. Das kann ebenso gut die „Wahl“ betreffen, Mutter zu sein oder nicht, die Vergewaltigung, ästhetische Normen oder die Medizin. Dieser Schlachtruf ist eine Antwort auf die Aneignung der Frauen durch die Männer. Einen Aspekt, den gewisse ultralinke* Theoretiker unfähig waren, zu erfassen, sie warfen den Feministinnen vor, damit den Begriff des Privateigentums zu verteidigen und auszuweiten.

Unter den verschiedenen Praktiken der Feministinnen sind Anlässe nur für Frauen immer noch aktuell und provozieren immer noch Polemiken, ob sie nun als Mittel oder als Ziel betrachtet werden. Da die Frauen voneinander isoliert sind (jede in ihrem Haushalt zum Beispiel), sind Momente, wo man Erfahrungen und Reflexionen austauschen und sich organisieren kann, fundamental. Was ist logischer als sich unter Unterdrückten zu organisieren? Was ist logischer als sich ohne das Lager der Unterdrücker zu versammeln? Anlässe nur für Frauen können aber logischerweise auch dazu führen, dass Proletarierinnen und Bürgerliche sich gemeinsam organisieren, was wieder andere Probleme aufwirft...Der Genderkonflikt kann jedoch nur durch die Auflösung der Kategorien Männer und Frauen gelöst werden. Es ist somit notwendig, dass Thema auch an allgemeinen Anlässen anzusprechen.

Dem Feminismus mangelt es oft an einer globalen Analyse, die versucht, die Verbindungen zwischen dem Klassen- und dem Genderverhältnis zu verstehen. Eine historische Sichtweise zeigt uns ein fluktuierendes patriarchales System, das ewigen Entwicklungen ausgesetzt gewesen ist und immer noch ist, die durch die aufeinanderfolgenden Produktionsweisen modelliert werden (heute das Kapital, auch stets in Bewegung). Eine aktuelle Tendenz gründet ihre Reflexionen jedoch auf einer ahistorischen Sichtweise. Das führt zu einem Durcheinander in der Analyse des Problems, in den Perspektiven und in den Praktiken (als ob es genügen würde, die Parolen und Methoden der MLF vor vierzig Jahren wieder aufzugreifen).

Notiz 1: Die Dekonstruktion

Die Dekonstruktion ist eine Idee (und eine Praxis), die man aktuell in einem Teil der feministischen Bewegung antrifft [44]. Ihr Ausgangspunkt ist die Idee, dass die Geschlechterrollen soziale Konstruktionen sind und dass „das Private politisch ist“. Es geht darum, von einer individuellen Bewusstseinsbildung (oder in kleinen Gruppen) ausgehend, sein Verhalten zu ändern, um seine sexistischen Konstruktionen zu korrigieren und langfristig den Sexismus zu beseitigen.

Somit nimmt das Persönliche einen übergrossen Platz ein im Verhältnis zum Strukturellen, manchmal wird es gar zum einzigen Handlungsfeld. „Wegen der übermässigen Wichtigkeit, welche der subjektiven Erfahrung gegeben wird, wird die Politik der Subjektivität eine „Innerlichkeit“, d.h. eine persönliche Veränderung ohne Veränderung der Gesellschaft [45].“

Mit dem Argument, dass „das Private politisch ist“ erkennt man, dass die private Sphäre sozial organisiert ist, dass sie nicht ausserhalb der Gesellschaft steht und dass unsere persönlichen Verhältnisse Teil davon sind. Das Private ist also auch ein Ort der Widersprüche, der Konflikte oder gar der Kämpfe. Die Streiks und sozialen Bewegungen in der öffentlichen Sphäre, wo die Frauen beteiligt sind, haben notwendigerweise eine Wirkung auf die private Sphäre (der Haushalt, die Familie: „Wer wird mein Steak kochen?“, „Schatz, wo ist die Bettwäsche?“) Falls keine solche Bewegung vorhanden ist, zieht sich die Tätigkeit der Aktivistinnen in die private Sphäre zurück und beschränkt sich darauf. Der Schlachtruf wird neu interpretiert : „Das Politische ist das Private“.

Die Dekonstruktion läuft auf eine individuelle und persönliche Infragestellung der Geschlechterrollen hinaus und betrachtet diese als starre Identitäten, als ein Kleid, das man bloss auszuziehen braucht, wenn man es denn will. Zwar sind die Geschlechterrollen eine soziale Konstruktion, doch es ist nicht möglich, sich den sozialen Verhältnissen zu entziehen, deren Manifestierung sie sind. Man kann nicht wählen, kein Mann oder keine Frau mehr zu sein, denn in dieser Gesellschaft existieren nur zwei Felder. Auf dem Sozialamt wird man immer entweder 1 oder 2 sein.

Es gibt, um es anders auszudrücken, keinen Zusammenhang zwischen dem Erkennen sozialer Strukturen und Verhältnissen und dem Willen, sich durch eine individuelle Handlung davon zu befreien. Während man sich anstrengt, sich zu dekonstruieren, wirkt diese soziale Konstruktion weiterhin auf Milliarden von Menschen, sich selbst eingeschlossen [46].

Die Dekonstruktion wirft das Problem der Wahlmöglichkeiten in unserer Gesellschaft auf: Kann man sich dafür entscheiden, sich zu dekonstruieren? Wer kann dies tun? Eine ledige Frau ohne Kinder wird vielleicht mehr Energie ihrer Dekonstruktion widmen können als eine Mutter von drei Kindern, genau wie eine bürgerliche Frau mehr Freizeit dafür haben wird als eine Angestellte im Mindestlohn usw. Trotz einem explizit subversiven Ziel (das Verschwinden der Geschlechterrollen) beschränkt sich die Dekonstruktion, wie jede Alternative, auf die Suche des individuellen Glücks in der kapitalistischen Gesellschaft.

In der Praxis führt diese durchaus sympathische Einsicht zu elitistischen Auswüchsen, zu einer Abwertung und zu einer Beschuldigung jener, welche sich nicht dekonstruieren, und somit zu einer neuen Norm, per Definition erstarrt und verpflichtend. Wir haben es mit einer neuen Ideologie zu tun [47].

Es geht hier nicht darum, jemanden davon abzubringen, sein eigenes Verhalten in Frage zu stellen. Alles in allem leben wir im Hier und Jetzt und es ist nichts als normal, dass man versucht, so wenig Scheisse wie möglich zu bauen und sich nicht wie ein Schweinehund zu verhalten...Genauso wie es auch logisch ist, dass die Unterdrückten ihre Bedingung verweigern, individuell oder kollektiv. Das sind Überlebenspraktiken. Es ist wichtig, unsere sozialen Konstruktionen zu hinterfragen, doch man sollte die Tatsache nicht aus dem Auge verlieren, dass jeglicher Versuch, sich total davon zu befreien, vergebens ist solange diese Gesellschaft fortbesteht. Die Dekonstruktion wird die Geschlechterrollen und die Männerherrschaft nie aufheben können.

Notiz 2: Queer*

Für die Queer geht es darum, die Geschlechterrollen, und somit die Gesellschaft, zu subvertieren, wodurch letztere erschüttert werde. Diese Bewegung entstand nicht zuletzt als Reaktion auf die Integration und die Institutionalisierung der Schwulen- und Lesbenbewegungen. Die Kämpfe der Homosexuellen hatten einen revolutionären Charakter solange sie nicht vom Kapital als Identität integriert worden sind.

Ihre Grenzen sind im persönlichen Charakter der Veränderung zu suchen, das Kapital kann sich damit sehr gut abfinden [48] (die Queer-Theorie übergeht übrigens die Klassenverhältnisse). Die Dissidenz bleibt innerhalb der gesellschaftlichen Verhältnisse und ist somit keine [49].

Queer ist als Experiment interessant (jedoch notwendigerweise begrenzt, da es innerhalb und durch diese Gesellschaft erfolgt). Die Queer-Theorien zeigen, dass man heute die Aufhebung der Geschlechterrollen denken kann. Doch in Bezug auf Praktiken, Perspektiven oder eine Strategie gelten für sie alle Kritiken, welche wir an die Dekonstruktion gerichtet haben.

Marxisten, Anarchisten usw.

Betreffend Genderfragen und Männerherrschaft ist die Verweigerung am weitesten verbreitet. D.h. man weigert sich, das Thema anzugehen. In dieser sowohl praktischen wie auch theoretischen Wüste gibt es trotzdem einige Oasen...und viele Fata Morganas. Eine kleine historische Rekapitulierung ist notwendig, denn die Konzeptionen der Marxisten und der Anarchisten haben sich alles in allem kaum weiter entwickelt, obwohl das Aufkommen und die Verbreitung der Gendertheorie eine Neubelebung der Reflexion hätte bewirken sollen.

Die Marxisten

Entgegen einer weit verbreiteten Ansicht interessierten sich Marx, Engels und einige marxistische Theoretiker (Lafargue, Bebel) für die Frage des Verhältnisses zwischen Männer und Frauen und bestreiten die Unterdrückung letzterer nicht, besonders wenn sie sich mit dem Problem der Familie beschäftigen. Für sie ist diese Unterdrückung eine Konsequenz der Entstehung der Klassengesellschaften; wenn der Kapitalismus, welcher das letzte Stadium der Klassengesellschaften ist, verschwindet, verschwindet diese notwendigerweise auch. Die Veränderung der Existenzbedingungen wird in diesem Prozess als entscheidend betrachtet und die Rolle des sozialistischen Staates ist fundamental. Er sollte Massnahmen ergreifen, um der Hausarbeit ein Ende zu setzen: Die Sozialisierung der Gesamtheit der von den Frauen erbrachten Hausarbeit durch die Bereitstellung von kollektiven Kantinen, Tagesstätten usw. Diese Sichtweise wird auch von den marxistischen Feministinnen des 20. Jahrhunderts (wie z.B. Alexandra Kollontaï oder Angela Davis) geteilt. Die russische Revolution bestätigt diese These teilweise: Die Verhältnisse zwischen Männern und Frauen sind durch den Zusammenbruch des alten Systems, das Chaos und die Revolution erschüttert worden. Die Kollektivisierung gewisser Aspekte des Lebens (Kantinen) scheinen eine Rolle zu spielen; doch die Ursache dafür sind die katastrophalen Überlebensbedingungen, und nicht der Staat. Es geht übrigens schnell wieder normal zu und her als der revolutionäre Prozess unterbrochen wird und der Staat sich neu organisiert und die Verwaltung der Gesellschaft wieder in die Hand nimmt [50]. In der Regel wird diese Frage während des ganzen 20. Jahrhunderts als sekundär (als nach der Revolution zu lösendes Problem) betrachtet. Umso mehr, da sie das Risiko birgt, „das Proletariat zu spalten“…

Die Anarchisten

Für die Anarchisten gibt es in der Regel keine Frauenfrage an sich, denn diese ist Teil des allgemeinen Problems der menschlichen Befreiung. Definitionsgemäss sind sie gegen alle Formen von Herrschaft, mehr oder weniger als ein Ganzes wahrgenommen.

Die Anarchisten unternehmen eine strenge theoretische Kritik von Institutionen wie der Familie oder der Heirat und setzen sich für die Gleichheit von Männern und Frauen ein. In diesem Sinne wird die Wichtigkeit der Bildung und der Propaganda unterstrichen (z.B. die neo-malthusianische Propaganda und besonders die Empfängnisverhütung zu Beginn des 20. Jahrhunderts). Es handelt sich um eine Vorgehensweise der individuellen Veränderung, welche der Unterdrückung der Frauen ein Ende setzen soll, als ob es reichen würde, dass alle Leute anarchistische Broschüren lesen oder anarchistischen Rednern zuhören...(man kann diese Vorgehensweise mit der Dekonstruktion vergleichen).

Der Gegensatz zwischen der Theorie und den Praktiken der anarchistischen Aktivisten ist jedoch besonders frappant (von den Milieux libres [51] bis zur spanischen Revolution); die explizite Frauenfeindlichkeit gewisser Theoretiker (allen voran Proudhon) hat damit wahrscheinlich auch etwas zu tun.

Heute

Es ist immer noch eine sehr verbreitete Position, zu sagen, die Genderfrage sei sekundär und verdiene keinen spezifischen Kampf: Nach der Revolution wird die Unterdrückung der Frauen wie durch Zauberei von alleine verschwinden (ein guter Trick, um sich die Frage nicht von heute an stellen zu müssen - und um den Kindern nicht den Hintern abwischen zu müssen, ihr faules Pack!)

Der Antisexismus ist auch eine der Facetten linker Gruppen, zusammen mit dem Antirassismus, der Ökologie, der Tierbefreiung - man scheint zwar gewillt, alle Unterdrückungsformen zu berücksichtigen, doch indem man sich darauf beschränkt, sie aneinanderzureihen, unfähig, das Ganze und Verbindungen zu denken und Perspektiven zu erkennen. Die Reflexionen begnügen sich häufig mit einer Bilanz und Verurteilung der Situation der Frauen heute. Dennoch ist die steigende Anzahl von Zeitungen, Gruppen, Zeitschriften [52], welche sich mit diesem Thema befassen, nicht zwingend uninteressant [53].

Es scheint, dass die Frage in den letzten Jahren wieder mehr Leute interessiert und es gibt auch den Versuch einer theoretischen Überwindung in ultralinken Gruppen (oder darüber hinaus), die lange allergisch auf diese Frage waren [54]. Hoffen wir, dass sich das verallgemeinert...

Woher dieses Interesse? Oder eher, wieso kann die Frage heute in diesen Milieus gestellt werden, während die Feministinnen sich schon lange damit beschäftigen? Es gibt wohl einige Lösungsansätze, über die es nachzudenken gilt, wie die Entwicklung des Verhältnisses zwischen Männern und Frauen in den letzten vierzig Jahren (Ende des Patriarchats, immer noch relative, doch wachsende Durchmischung der kapitalistischen Klasse, aber Andauern der geschlechtlichen Differenzierung und der Männerherrschaft, etc.) oder die Entwicklung der Klassenverhältnisse (Ende der Arbeiteridentität, Restrukturierung, Atomisierung des Proletariats, etc.) Die materiellen Bedingungen verändern sich und es ist in einer kommunistischen Perspektive notwendig, dieser Tatsache Rechnung zu tragen.

Die Kämpfe der proletarischen Frauen

Jenseits des Aktivismus bringen sich proletarische Frauen ohne explizite feministische Forderungen in Kämpfe ein, z.B. während Streiks. Vergessen wir nicht, dass der massive Einstieg in die Lohnarbeit und direkt in den Klassenkampf dazu führten, dass Problematiken auftauchten, welchen ihnen eigen sind, was auch zu neuen Konflikten in der privaten Sphäre (Haushalt, Reproduktion) führt. Diese sind jedoch allgemein unsichtbar wegen dem „Vorrang“ des Kampfes gegen die Ausbeutung und werden somit selten als „Frauenkämpfe“ analysiert.

Die auf wahren Tatsachen beruhende Dokufiktion von Martin Karmitz Coup pour coup [55] zeigt es gut. In den 1970er Jahren beginnen Arbeiterinnen einer Textilfabrik zu streiken und besetzen die Fabrik. Somit kümmern sie sich nicht mehr um die Arbeit im Haushalt und die Auswirkungen sind unmittelbar. Die Reaktionen der Männer sind vielsagend: Verloren, gezwungen, ganz alleine den Haushalt, die Kinder und ihre eigene Reproduktion zu verwalten, hemmen sie de facto den Kampf. Einige von ihnen werden sogar so weit gehen, ihren Widerspruch gegen den Streik ihrer Partnerinnen zu zeigen. Die Papas, welche unfähig sind, sich um ihre Kinder zu kümmern, deponieren sie in der Fabrik, die immer mehr einer Krippe gleicht. Die Arbeiterinnen sind am Schluss trotzdem die Siegerinnen gegenüber den Bossen und (provisorisch) gestärkt gegenüber ihren Männern. Es mangelt in der Realität nicht an Beispielen [56].

Man kann annehmen, dass ein Arbeiterinnenstreik genauso viel oder gar mehr Einfluss auf den Haushalt hat als die feministische Propaganda. Die Frauenstreiks machen die privaten Fragen zu öffentlichen Fragen (z.b. stellen die Fabrikkrippen die Trennung zwischen öffentlicher und privater Sphäre praktisch doch provisorisch in Frage). Am Ende des Streiks ist häufig alles wieder so wie früher, mit allen Enttäuschungen und Frustrationen.

Die Frauenkämpfe stellen eine faktische Verbindung her zwischen dem Kapitalismus und der Männerherrschaft, in ihnen wird die Genderfrage offensichtlich. Doch sie werden (in der Praxis) nicht als solche gestellt. Das erklärt die Absenz von Informationen (und somit Analysen) über die unvermeidbaren Auswirkungen dieser Kämpfe auf das Verhältnis zwischen Männern und Frauen, speziell in der privaten Sphäre.

Schlussfolgerungen und Hypothesen

Kapitalismus vs. Patriarchat

Vom 19. Jahrhundert an koexistieren zwei unterschiedliche, doch miteinander verbundene Systeme, das Patriarchat (soziale Organisation) und der Kapitalismus (Produktionsweise). Verbundenheit bedeutet nicht zwingend Harmonie (jedes System benutzt und stärkt das andere) und kann auch Gegensatz oder Widerspruch, ja sogar Bruch bedeuten.

Die Männerherrschaft, prinzipiell in der patriarchalen Form, war immer notwendig und charakterisierte alle Klassengesellschaften. Sie war speziell angepasst an die präkapitalistischen Gesellschaften, charakterisiert durch ihre wirtschaftliche und gesellschaftliche Stabilität (mit der Familienzelle als Basis, Einheit der Produktion und der Reproduktion).

Die geschlechtliche Differenzierung ist der Hintergrund vor welchem die verschiedenen Produktionsweisen aufeinander folgten; ihre Entwicklung ist nicht eine historische Dynamik. Im Gegenteil, das Verhältnis zwischen Männern und Frauen wird zwar durch jede Produktionsweise modifiziert, behält jedoch seine prinzipiellen Eigenschaften (der Frau wird die Erziehung zugewiesen, Macht der Männer).

Der Kapitalismus hat seine Wurzeln in der feudalen Produktionsweise, doch vergessen wir nicht, dass in ihr die geschlechtliche Differenzierung strukturell war, massgebend sowohl in wirtschaftlicher als auch gesellschaftlicher Hinsicht. Das Patriarchat war für die Entwicklung des Kapitalismus notwendig, besonders um die Reproduktion der Arbeitskraft zu garantieren (wobei es immer noch die Gesellschaft strukturierte). Doch aufgrund seines revolutionären Charakters (wie Marx es formulierte) verändert der Kapitalismus permanent dessen Ausgangssituation und dabei auch die ganze Gesellschaft. Er hat alle Produktions- und Organisationsweisen, die vor ihm existierten, entweder zerstört oder verändert, auch das Patriarchat.

In seiner Entwicklung ist der Kapitalismus mit dem Patriarchat zusammengestossen, einige Aspekte davon waren ihm nicht mehr angemessen (der Bedarf an weiblicher Arbeitskraft steht beispielsweise im Widerspruch zur Tatsache, dass die Frauen zu Hause eingeschlossen sind [57]). Das Patriarchat ist entstellt worden. Der Kapitalismus ist somit die erste Produktionsweise, welche ein Problem mit den Frauen hat.

Während langer Zeit waren die Zügel des Kapitalismus in den Händen weisser heterosexueller Männer (was zu Verwirrung führen konnte, besonders zum Glauben, dass die zwei Systeme eins seien oder dass der Kapitalismus in seiner Essenz männlich sei), was heute nicht mehr der Fall ist [58]. Der Kapitalismus ist also nicht an sich patriarchal, doch er ist notwendigerweise geschlechtlich differenziert. Geschlechtliche Differenzierung und Männerherrschaft sind für ihn unerlässlich und er kann die Geschlechterrollen im Moment nicht aufheben. Sogar langfristig würde die Realisierung dieser Hypothese enorme Umwälzungen bedingen; die aktuellen Tendenzen gehen nicht in diese Richtung, eher in Richtung einer Restrukturierung des Verhältnisses zwischen Männern und Frauen.

Geburtenkontrolle

Die Geburten sind ein Streitobjekt in allen Gesellschaften. Die Kontrolle darüber war eine Notwendigkeit für alle Klassengesellschaften, speziell für den Kapitalismus, für welchen die Zunahme (oder zumindest die Erneuerung) der Anzahl Arbeiter die Bedingung für die wirtschaftliche Expansion darstellt. Dies impliziert die Kontrolle der Frauen.

Mehr noch als für die vorherigen Produktionsweisen ist die Expansion der Anzahl Arbeiter für den Kapitalismus fundamental, speziell in seiner Phase der formellen Herrschaft. Das erklärt (unter anderem) wichtige Veränderungen in der Organisation der geschlechtlichen Differenzierung. Heutzutage ist es unerlässlich für das Kapital, eine rationelle Kontrolle über die Vermehrung der Arbeitskraft (oder zumindest ihre Erneuerung) zu haben. In jenen Zonen allerdings, wo es in der Phase der reellen Herrschaft angekommen ist, ist eine übermässige Vermehrung der Arbeitskraft weniger notwendig als eine durchdachte Verwaltung der Anzahl Arbeiter, besonders der qualifizierten Arbeiter (wobei ein Teil der unqualifizierten Arbeiter durch die Einwanderung garantiert wird). Das manifestiert sich in gewissen Ländern durch eine geburtenfördernde Politik und in anderen durch gegenteilige Massnahmen (welche bis zur Sterilisierung und zur mehr oder weniger erzwungenen Abtreibung der Frauen gehen können).

Individuelle und kollektive Aneignung

Die Kontrolle über die Frauen bedingt die Aneignung des gesamten Körpers und des gesamten Geistes (unter anderem durch die Bildung). Bis zum 20. Jahrhundert war diese Aneignung individuell, prinzipiell durch die Heirat und die Familie. Die Heirat erlaubte die Kontrolle und platzierte die Frauen in eine Situation der sexuellen Verfügbarkeit und des maximalen Schwangerschaftsrisikos (der Ehemann spielt die Rolle des Mittelsmannes in dieser Kontrolle, was ihm gewisse Vorteile verschafft). Es ist eine direkte, persönliche Herrschaft (die man mit der Sklaverei oder der Leibeigenschaft vergleichen kann).

Heute ist diese Aneignung mehrheitlich kollektiv, die Herrschaft wird indirekt, unpersönlich. Das führt, wie bei der Lohnarbeit, zu einem Eindruck von Freiheit (der dem Kapitalismus eigen ist).

Die Rolle des Staates in diesem Dispositiv ist seit dem 19. Jahrhundert wichtig und wird immer wichtiger [59]:

– er garantiert, durch die Medizin, die Kontrolle des Körpers der Frauen (Verhütung, Abtreibung usw.);

– er übernimmt einen Teil der Arbeiten zur Reproduktion der Arbeitskraft (Kinderkrippen, Bildung, Ausbildung, Gesundheit usw.);

– er setzt die juristische Gleichheit zwischen Mann und Frau durch;

– er garantiert eine Kontrolle über die Familie, indem er sozial und juristisch durch verschiedene Dispositive der sozialen Kontrolle (Familienhilfe, Kindergeld) in die private Sphäre eindringt (was einen Machtverlust für den Ehemann bedeutet). Er erstellt verschiedene Regelungen, die z.B. die Scheidung, die Adoption, die Kinderbetreuung, die häusliche Gewalt oder die eheliche Vergewaltigung (die zumindest auf dem Papier anerkannt ist) betreffen;

– er beteiligt sich an der gesamten Reproduktion der Arbeitskraft (soziale Sicherheit, Familiengeld, Sozialhilfe usw.).

Wegen der Entwicklung der Gesellschaft ist das traditionelle Paar heutzutage nicht mehr notwendig zur Erneuerung der Arbeitskraft; eine Frau kann sich mit Hilfe und mit der Kontrolle des Staates ganz alleine darum kümmern. Die Funktion des Vaters ist zwar nicht mehr unerlässlich (sein Bild ist seit dem 19. Jahrhundert herabgewürdigt worden, aber nicht verschwunden), jene der Mutter ist hingegen konstant und wesentlich geblieben (mit Variationen bezüglich der Form, besonders bezüglich der Zentralität der Mutterschaft im Leben der Frauen).

Wir fragen uns, ob die individuelle Aneignung deswegen vollständig verschwunden ist. Ist sie immer noch strukturell in der geschlechtlichen Differenzierung und der Männerherrschaft? Ist sie zu einem Element unter vielen im Dienst dieser Struktur geworden?

Das Paar ist immer noch das dominante Modell der Reproduktion, wenn es heute auch durch einen Turnover charakterisiert und nicht mehr hegemonisch ist.

Die Hausarbeit

Als Hausarbeit ist die von den Frauen ausgeführte „unentgeltliche“ Arbeit in der privaten Sphäre zu Gunsten des Haushalts zu verstehen. Sie ist im 19. Jahrhundert aufgekommen mit der Trennung zwischen dem Ort der Produktion und jenem der Reproduktion (welchem die Frauen zugewiesen sind). Doch seit dieser Epoche hat sich die Hausarbeit beträchtlich entwickelt. Sie ist jene Aktivität, welche die Frauen definiert und sie charakterisiert ihren Platz im gesellschaftlichen Verhältnis Männer/Frauen.

Sie hat zwei wesentliche Funktionen:

– die „generationsbezogene“ Reproduktion der Arbeitskraft (neue Proletarier kreieren) und in geringerem Masse der kapitalistischen Klasse. Die Reproduktion der „Rasse der Arbeiter“ ist das zentrale Element der Hausarbeit;

– die „alltägliche“ Reproduktion der Arbeitskraft (Unterhalt der existierenden Proletarier).

Man kann anfügen, dass:

– die Hausarbeit unerlässliche Aufgaben zur Reproduktion der Arbeitskraft beinhaltet (Aufgaben, die ausgeführt werden müssen wie die Zubereitung des Essens und die Kindererziehung);

– eine grosse Anzahl von Aufgaben sind während des 20. Jahrhunderts vom Staat übernommen oder sozialisiert worden (Einnahme von Mahlzeiten ausserhalb des Haushalts, Kinderkrippen usw.);

– die Hausarbeit ist unendlich. Wenn eine technologische Innovation (oder die Sozialisierung) es erlaubt, Zeit zu gewinnen, erscheint eine neue Aufgabe (was die beträchtliche Entwicklung nur schon seit den 1950er Jahren erklärt). Die proletarischen Frauen haben immer etwas zu tun. Für eine arbeitende oder arbeitslose Frau ist die Anzahl Stunden Hausarbeit jedoch viel geringer als für eine Hausfrau. Das zeigt den überflüssigen Charakter etlicher Hausarbeiten. Die Hausarbeit ist also etwas anderes als eine Liste von Aufgaben. Sie ist die Tätigkeit der Frauen im Haushalt;

– sie wird als „gratis“ wahrgenommen. Im Grunde genommen ist ihre Bezahlung Teil des Lohns des Proletariers, welcher nicht die Bezahlung für die ausgeführte Arbeit, sondern der Preis für die Reproduktion der Arbeitskraft (des Arbeiters und seiner Familie) ist.

– sie ist nicht gesellschaftlich anerkannt, sie ist unsichtbar;

– sie wird nicht von bürgerlichen Frauen ausgeführt (welche proletarische Frauen im Tausch gegen einen Lohn damit beauftragen);

– sie ist ein Trumpf für das Kapital, denn der tägliche Unterhalt der Arbeiter erlaubt auch eine Reduktion der notwendigen Arbeitszeit und somit eine Reduktion des Werts der Arbeitskraft. Das erlaubt auch innerhalb eines Tages den Anteil der Mehrarbeit (des Rests der Arbeitszeit) zu vergrössern [60]. Wenn z.B. die Hausarbeit nicht von den Frauen gemacht wird, muss der Lohnarbeiter in die Reinigung gehen und Sandwichs essen. Der Wert seiner Arbeitskraft erhöht sich also;

– die (aufgezwungene) Teilzeitarbeit der Frauen erlaubt es (mehr oder weniger gut), Produktion und Reproduktion unter einen Hut zu bringen.

Frage 1: Kann man einen Vergleich mit der Lohnarbeit anstellen?

Die vorhergehenden Punkte zeigen, dass es gewagt ist, einen Vergleich zwischen Haus- und Lohnarbeit anzustellen.

Zudem ist eine der Eigenschaften der Lohnarbeit die angebliche Freiheit des Individuums, welches seine Arbeitskraft verkauft. Die Situation ist anders für die Frauen, welche trotz der kapitalistischen Freiheit ihrer selbst enteignet sind.

Andererseits ist die Hausarbeit eben nicht entlohnt, sondern indirekt bezahlt. Sie produziert auch keinen Mehrwert* und keine ihrer Produktionen wird auf den Markt gebracht [61]. Wenn einige Aufgaben des Haushalts nicht mehr von der Mutter/der Ehefrau, sondern von einer entlohnten Frau ausgeführt werden, handelt es sich nicht mehr um Hausarbeit.

Lohn- und Hausarbeit gehorchen also nicht den selben Regeln und werden unterschiedlich organisiert. Letztere hat zwar einen direkten Nutzen für den Ehemann, doch sie nützt vor allem indirekt dem Kapital [62].

Frage 2: Eine ausgeglichene Aufteilung der Hausarbeit?

Ein neuer Bericht der OECD [63] ermutigt die Staaten zu Massnahmen, denn die Arbeit der Frauen sei der Schlüssel zum Wachstum von morgen:

– (finanzielle) Unterstützung für die Kinderbetreuung;

– Bereitstellung oder Entwicklung von Betreuungseinrichtungen (Kinderkrippen usw.);

– Anpassung der Arbeitszeit für Eltern von Kleinkindern;

– Ansporn der Männer, den Elternurlaub zu nehmen oder zu teilen, sich mehr an der Kindererziehung und an den „häuslichen Verantwortlichkeiten“ zu beteiligen.

Es geht darum, die Quote der Wiederaufnahme der Arbeit der Frauen nach einem Mutterschaftsurlaub zu verbessern (Hindernis für die Teilnahme der Frauen am Arbeitsmarkt und ihre beruflichen Karrieren) [64].

Würde eine ausgeglichene Aufteilung der Aufgaben die Definition der Hausarbeit in Frage stellen? Eine egalitäre Aufteilung in Bezug auf die Anzahl Stunden ist vorstellbar, das Ende der geschlechtlichen Differenzierung der Aufgaben jedoch kaum. Die Statistiken zeigen, dass natürlich die Aufgaben verbunden mit der Kindererziehung im Zentrum des Problems stehen. Die von den Frauen ausgeführte Hausarbeitszeit wächst rapide an sobald ein Kind Teil des Haushalts wird (während sie vorher der Hausarbeitszeit von Singles entspricht).

Frage 3: Kann man von einer Klasse der Frauen sprechen?

Einige Feministinnen versuchten, die Kritik am Kapitalismus mit jener am Patriarchat zu vermischen. Für einige ist der Kapitalismus eine Frucht des Patriarchats. Der Sexismus ist eine der Grundlagen des Kapitalismus; man kann das eine nicht ohne das andere zerstören (doch das Patriarchat bleibt der Hauptfeind).

Die radikalen Feministinnen (Delphy) denken, dass das Patriarchat eine autonome Produktionsweise ist (mit zwei Klassen, die Männer und die Frauen, wobei erstere letztere ausbeuten), welche sie „patriarchale“ oder „Haushaltsproduktionsweise“ nennen. Sie benutzen den Begriff „Klasse“, denn für sie haben die Frauen einen spezifischen gemeinsamen Platz in einer spezifischen Produktionsweise, in welcher sie durch die Hausarbeit ausgebeutet werden. Es scheint uns indessen falsch, die Hausarbeit als „Produktionsweise“ zu qualifizieren. Die Frauen sind eine beherrschte Gruppe, wegen ihren mutmasslichen reproduktiven Fähigkeiten. Obwohl alle, Bürgerliche sowohl als Proletarierinnen, gegenwärtig die Männerherrschaft erdulden, sind sie nicht alle den gleichen materiellen Bedingungen unterworfen und haben widersprüchliche Interessen (es gibt keine Übereinstimmung zwischen der Gender- und der Klassenzugehörigkeit). Die Geschlechterrollen gehören spezifisch zum Reproduktionsprozess, die Klassen spezifisch zum Produktionsprozess. Man kann also nicht von einer Klasse der Frauen sprechen, sondern von einer Gruppe, deren Mitglieder ein spezifischer gemeinsamer Platz zugewiesen wird. Die Geschlechterrollen sind keine Klassen - sondern Geschlechterrollen.

GENDER UND REVOLUTION

Ausgehend von dem, was die Proletarier heute sind und denken, ist es nicht möglich, zu wissen, was die Revolution und der Kommunismus sein werden (unsere gegenwärtigen Mentalitäten sind von der gegenwärtigen Gesellschaft geprägt). Wenn man jedoch die vergangenen revolutionären Perioden, den aktuellen Gang des Klassenkampfes und den gegenwärtigen Zustand des Verhältnisses zwischen Männern und Frauen untersucht, kann man versuchen, einige Hypothesen aufzustellen.

Die kommunistische Revolution

Unsere Sichtweise hat selbstverständlich nichts zu tun mit den (leninistischen oder anderen) programmatischen Konzeptionen der Revolution, in welchen das Proletariat aufsteigen, die Macht ergreifen, den Staat, die Fabriken und anderen Mist kontrollieren muss, um danach, während einer Übergangsphase, die Bedingungen für den Kommunismus aufzubauen. Es geht uns nicht darum, die Art und Weise, wie die Wirtschaft verwaltet wird, radikal zu verändern (und auch nicht darum, sich die Unternehmen anzueignen).

Wir denken, dass die Phase der Zerstörung der alten Welt gleichzeitig Phase des Aufbaus des Kommunismus ist (Beseitigung des Staates, des Eigentums, des Werts, des Geldes, des Tausches, der Lohnarbeit und der Klassen durch die Tätigkeit des Proletariats [65] und somit dessen Selbstnegation usw.). Dieser Prozess wurde in den 1970er Jahren von mehreren ultralinken Gruppen theoretisiert und als Kommunisierung* bezeichnet [66].

„Aufstand und Kommunisierung bedingen einander. Es wird nicht zuerst einen Aufstand und danach eine durch den Aufstand ermöglichte Transformation der sozialen Realität geben. Der aufständische Prozess bezieht seine Kraft aus der Kommunisierung selbst.“ [67]

Dieser Prozess wird unvermeidlich Genderfragen ebenfalls betreffen und führt, unserer Meinung nach, schliesslich zu deren Aufhebung (andernfalls versinkt er in der Konterrevolution).

Dafür braucht es keine Dekrete zu verfassen und dann anzuwenden, nur viele Freudenfeuer und vor allem kommunistische „Massnahmen“ [68], welche das System niederreissen, jegliches Zurück verunmöglichen, mit der Vergangenheit Tabula rasa machen und gleichzeitig den Tisch für die neue Welt anrichten.

Der Kapitalismus basiert unter anderem auf einem gesellschaftlichen Verhältnis, der Lohnarbeit, dessen es sich zu entledigen gilt und welches im Moment der Revolution blockiert sein wird [69]. Diese Krise hat als Ursache und Konsequenz den Ausbruch des Proletariats, welcher die Form von Generalstreiks, Ausschreitungen, Generalaufstand, Aneignung gewisser der Revolution nützlichen Produktionsmittel (und Abschaltung/Zerstörung der anderen) annimmt. Als brutaler Bruch wird die Kommunsierung aus Fortschritten und Rückschlägen bestehen und Gewalt und Konfrontationen werden leider unvermeidlich sein (gegenüber Bullen aller Art, der Armee, privaten Militärunternehmen usw.). Die physischen Elemente des Kapitals (nicht nur die Fabriken), welche seinen Fortbestand erlauben, werden nutzlos und unbrauchbar gemacht oder zerstört: Geld, Banken, Goldreserven, Eigentumstitel, notarielle Gutachten, Verwaltungen, Unternehmenssitze, „Kasernen und Kathedralen, welche für uns gleich absurd sind“ usw., alles mehr oder weniger traditionelle Ziele der proletarischen Wut [70]. Die Revolution wird sich selbstverständlich nicht auf den Angriff einiger Gebäude beschränken; die Hauptwaffen der Aufständischen werden die eingeleiteten kommunistischen „Massnahmen“ und die Erschaffung neuer gesellschaftlicher Verhältnisse sein.

Diese Bewegung hebt die existierende Ordnung der Dinge endgültig auf, d.h. die gesellschaftlichen Verhältnisse dieser beschissenen Welt (Staat, Eigentum, Kapitalismus, Ausbeutung, Wert, Geld, Lohnarbeit, Tausch, Klassen usw.) und beseitigt gleichzeitig die Notwendigkeit, die Arbeitskraft, die Familie und die Geschlechterrollen zu reproduzieren. Die Aufhebung der Lohnarbeit und die revolutionäre Tätigkeit beenden die Unterscheidung zwischen gesellschaftlicher und individueller Tätigkeit, zwischen diversen Trennungen (Arbeits-, Ruhe-, Freizeit usw.), welche die Grundlagen der Hausarbeit sind (die Trennung zwischen privater/reproduktiver und öffentlicher/produktiver Sphäre). Neue Verhältnisse zwischen unmittelbar gesellschaftlichen Individuen* entstehen, gegen jegliche Vermittlung, Klassenzugehörigkeit und ähnliches gerichtet.

Die transformierende Revolution

Die „klassischen“ Kämpfe (Streiks, Besetzungen, Ausschreitungen, Aufstände usw.) transformieren jene, welche daran teilnehmen; die Proletarier führen Aktionen durch und kommen zu Überlegungen, die sie sich oft vorher nie hätten vorstellen können. Das alles wird möglich, weil der beschissene Alltag, die entfremdende und abstumpfende alltägliche Tätigkeit, die gewöhnlichen gesellschaftlichen Verhältnisse erschüttert und/oder unterbrochen werden. Neue Verhältnisse entstehen; man hat Zeit, sich zu treffen, zu diskutieren, zu überlegen usw. Einige werden sagen, dass „das Klassenbewusstsein sich im Kampf formt“ (Otto Rühle). Und je intensiver der Kampf ist, desto tiefer ist diese Transformation [71].

Bis jetzt waren diese Art von Situationen immer zeitlich und räumlich begrenzt und haben somit jedes Mal nur eine begrenzte Anzahl Leute berührt. Wenn ein Kampf vorbei ist, beginnt der Alltag, und insbesondere die Arbeit wieder von vorne, die Normalität kehrt zurück (manchmal nicht ganz bis in die „Geister“). Dank der Revolution wird diese Situation glücklicherweise keine räumlichen und zeitlichen Grenzen mehr haben.

Die Selbstnegation der proletarischen Frauen - und der Männer

Die Streiks der proletarischen Frauen (besonders in den 1970er Jahren) machen die Männerherrschaft offensichtlich und stellen sie manchmal gar in Frage [72]. Der Kampf bringt sie weg vom Haushalt und zusammen, geteilte Momente, die Ideen geben und die Praktiken verändern. Die Ausführung oder Unterlassung der Hausarbeit wird zum Problem (entweder wird sie nicht mehr ausgeführt oder die sie wird den Frauen zugewiesen zu Lasten des Kampfes). Dies hat einen direkten Einfluss auf das Leben im Haushalt, im Paar, in der Familie: Sie sind nicht mehr verfügbar, um die Mahlzeiten zuzubereiten, die Wäsche zu machen, sich um die Kinder zu kümmern...Das damit konfrontierte Paar erlebt eine Krise und die geschlechtliche Differenzierung wird davon erschüttert. Die Probleme der Reproduktion (nicht der Arbeitskraft, sondern des alltäglichen Überlebens) werden notwendigerweise und direkt in den Kampf integriert (welcher somit nicht mehr nur Lohnfragen betreffen). Aber auch hier kommt das alltägliche Leben zurück und alles wird wieder mehr oder weniger normal sobald der Kampf vorbei ist.

Ausgehend von den Beispielen dieser Streiks können wir uns die Intensität vorstellen, welche diese Umwälzungen haben werden, wenn eine revolutionäre Periode eintritt. Die Beteiligung der Frauen am Aufstand wird unumgänglich und massiv sein. Dies wird einen bedeutenden Einfluss auf die private Sphäre (die, wie die öffentliche auch, verschwinden wird) und das alltägliche Leben haben. Sie werden nicht mehr als Frauen von Proletariern oder Hausfrauen intervenieren, was in den vergangenen „revolutionären“ Episoden mehrheitlich der Fall war. Sie werden als Proletarierinnen handeln (Infragestellung der Klassen) und auch als Frauen (Aufkommen von Fragen, die mit der Reproduktion und den Geschlechterrollen zusammenhängen) [73].

Historische Beispiele zeigen, dass in einer ersten Phase einer revolutionären Periode die Frauen sehr häufig aktiv sind, zu den Waffen greifen und die gesellschaftlichen Verhältnisse und die Geschlechterteilung werden davon erschüttert (Paris 1871, Russland 1917 [74], Spanien 1936). Man könnte jedoch einwenden, dass sie schnell wieder auf die weiblichen Aufgaben (Pflege, Küche, Waschen usw.) beschränkt wurden, was stimmt. Es ist weniger so, dass der revolutionäre Prozess die geschlechtliche Differenzierung wieder einrichtet, sondern eher, dass er gebremst worden ist. Die Grundlagen der alten Welt bleiben erhalten (speziell die Lohnarbeit), die Verwaltung einer mehr oder weniger normalen gesellschaftlichen Ordnung wird zu einer Notwendigkeit und die Bürokraten (bolschewistische Partei oder CNT [75]) erscheinen oder ergreifen die Macht. Die Frauen in den Haushalt oder die Küche zurückzuschicken ist nicht schwer, denn es ist damals mehrheitlich ihr Platz in der Gesellschaft (Frauen von Proletariern). Dies ist heute nicht mehr der Fall.

Im revolutionären Prozess werden die von den Frauen getragenen Fragen offen gelegt werden, herausbrechen und unvermeidlich Konflikte provozieren (Wer kümmert sich um die Kinder? Die Pflege? Die Kantine? usw.) Ihre Lösung wird wahrscheinlich Formen der Selbstorganisation der Frauen herbeiführen (gegenüber den Männern?) [76], nicht um das Herrschaftsverhältnis umzukehren, sondern um die geschlechtliche Differenzierung aufzulösen [77]. Ist dies nur eine Möglichkeit oder eine Notwendigkeit? Die Frage bleibt offen, wie auch jene des Risikos, damit die Geschlechterteilung zu bestätigen. Wenn in dieser Hypothese die Selbstorganisation der Frauen eine Etappe im Prozess der Kommunisierung darstellt, so wird sich doch der Rest (die Aufhebung der Geschlechterrollen) gegen sie (die Selbstorganisation) richten.

Die Untergrabung der Träger der sozialen Konstruktion

Die Kämpfe und Zerstörungen, die Aufhebung des Eigentums, des Geldes, des Werts, des Staats usw. werden faktisch im alltäglichen Leben etliche Träger der sozialen Konstruktion der Geschlechterrollen erschüttern, sie unwirksam, unbrauchbar, hinfällig machen oder ihr Verschwinden verursachen. Es ist unmöglich, davon eine vollständige Liste zu erstellen (denn das ganze Leben wird transformiert, erschüttert werden), doch man kann einige Beispiele geben: die Pornoindustrie, die Werbung, die Medien (Fernsehen, Zeitungen), die religiösen Institutionen, die staatliche Bildung, das Standesamt (Schluss mit Heiraten, Scheidungen, Heiratsverträgen, Abstammung, Erbe usw. [78]), die Prostitution, die Modeindustrie, die Schönheitswettbewerbe, die Nachtlokale, Walt Disney usw.

Zu diesen Erschütterungen des alltäglichen Lebens sollte man die Wirkung der neuen Funktionsweisen hinzufügen, welche im Kampf aufgebaut werden, um etliche Schwierigkeiten zu bewältigen (wie z.B. die Versorgung [79]): diverse Versammlungen und Orte der Diskussion, kollektive Kantinen, kollektives Wohnen, kollektive Kindererziehung und Bildung (Schluss der Kernfamilie), wahrhafte sexuelle Befreiung (Verschwinden der verknöcherten gesellschaftlichen und moralischen Rahmenbedingungen) usw. (wir gestehen hier die Schwäche unserer Vorstellungskraft ein).

Frage der Zeit

Es wird möglich sein, sich von der alten Welt zu befreien nach einigen Jahren entsetzlichen, blutigen und vielleicht ein wenig freudigen Kampfes, doch, obwohl der Kampf jene, welche daran teilnehmen, verändert, wird das vielleicht nicht für die etlichen schädlichen Einwirkungen ideologischen Charakters gelten. Insbesondere alles, was, als Frucht einer Bildung und einer Umwelt, die wir unser ganzes Leben erduldet haben, in jedem und jeder von uns tiefst verankert ist: der Sexismus, der Rassismus, der Individualismus, der Drang/die Lust nach Ordnung, Disziplin, Hierarchie, das Paar (welches wohl eine der letzten Widerstandsbastionen der Männerherrschaft sein wird [80]), die Aneignung der Kinder usw. All das hinter uns zu lassen mag heute schwierig erscheinen, doch erinnern wir noch einmal daran, dass der Prozess der Kommunisierung die Probleme der geschlechtlichen Differenzierung auf den Tisch legen wird und die Entwicklung der Mentalitäten wird wahrscheinlich viel schneller sein als man sich vorstellen kann.

Der Kommunismus

Aufhebung der Geschlechterrollen bedeutet nicht Vereinheitlichung, Gleichmacherei und Traurigkeit. Es ist heute unmöglich, sich vorzustellen, was in einer kommunistischen Welt die Schwangerschaft, die (wahrscheinlich kollektive) Kindererziehung, emotionale, körperliche und/oder sexuelle Beziehungen, der Körper usw. sein werden (der uns zu Verfügung stehende Wortschatz eignet sich übrigens nicht dazu).

Mit der Revolution werden die geschlechtliche Differenzierung und die Geschlechterrollen faktisch von unmittelbar gesellschaftlichen Individuen aufgehoben. Doch der Kommunismus wird selbstverständlich nicht die Unterscheidung aufheben zwischen jenen, welche schwanger werden können und jenen, welche es nicht können. Die Schwangerschaft ist jedoch kein natürliches Phänomen, sie wird gesellschaftlich organisiert (auf unterschiedliche Art und Weise je nach Epochen, Gesellschaft und Regionen [81]). Heute bedingt sie die Bildung der Gruppe der Frauen und die Männerherrschaft. Wie die Frage der Organisation der Schwangerschaft behandelt und gelöst wird während der Kommunisierung ist wesentlich und sehr problematisch. Es ist besonders diese Frage, die Mutterschaft, über welche die Aufhebung der Geschlechterrollen [82], und somit die Kommunisierung, zu stolpern droht.

Der Kommunismus kann nicht zusammen mit irgendeiner gesellschaftlichen Hierarchie (und somit der Aufrechterhaltung der Männerherrschaft) oder Bestimmungen gedacht werden. Doch man kann auch nicht sagen, obwohl wir die Idee der Übergangsphase ablehnen (welche die Grundlagen des Kommunismus aufbauen soll), dass die Menschheit wirklich glücklich sein wird, wenn der letzte Kapitalist gehängt werden wird. Anders gesagt: Obwohl es bei der Kommunisierung darum geht, kommunistische Verhältnisse (welche die Hauptwaffe der Revolutionäre sein werden) aufzubauen, wird man noch nicht von Kommunismus sprechen können, wenn die letzte bewaffnete Konfrontation beendet sein wird...Trotz den Umwälzungen werden die „Mentalitäten“ (eine Frucht der gesellschaftlichen Verhältnisse) noch nicht kommunistisch sein. Wäre der Begriff historisch nicht dermassen beladen, könnte man von einer Art Übergangsphase (nicht des Absterbens des Staates, sondern der kapitalistischen Mentalitäten) zum Kommunismus sprechen.

Der Kommunismus wird nicht das Paradies sein, er wird nicht alle Konfliktmöglichkeiten aufheben, aber diese werden nicht mehr durch das Kapital oder andere Herrschaftsformen vermittelt; die Konflikte werden wahrscheinlich auf noch nie dagewesene Art und Weise gelöst werden. Die Bedingungen, welche die Männerherrschaft und alle Formen der Herrschaft und der Unterdrückung erklären und erlauben, werden verschwunden sein, was ein guter Anfang ist. Die unmittelbar gesellschaftlichen (schon während der Kommunisierung transformierten) Individuen werden Existenzbedingungen kennen, welche für eine „positive“ Entwicklung besonders günstig sein werden. Die folgende Generation (welche nur den Kommunismus gekannt haben wird, in ihrer Bildung jedoch noch den Einfluss der „Überbleibsel“ der Erwachsenen erdulden werden) wird den Makel der alten Welt wesentlich weniger ergeben sein - und vielleicht überhaupt nicht mehr. Man wagt sich nicht vorzustellen, wie es zehn Generationen später aussehen wird...

SCHLUSSFOLGERUNG

Etliche Proletarier revoltieren heutzutage, brechen aus, weigern sich, sich der Ausbeutung und der Herrschaft zu fügen und sind somit faktisch Teil der wirklichen Bewegung, welche den jetzigen Zustand aufheben wird. Diese Kämpfe stossen an die Grenzen ihrer Epoche und können, in dieser Periode relativer sozialer Ruhe (solange alles funktioniert), nur partiell, reformistisch usw. sein. Doch eine Periode der Krise/des Aufstands, welche nicht mit den aktuellen Kämpfen vergleichbar ist, wird Möglichkeiten zu einem radikalen und qualitativen Bruch erschaffen.

Es geht nicht darum, auf diese Momente kollektiver Ausbrüche zu warten, doch es sind nicht wir (die mehr oder weniger selbst ernannten „Revolutionäre“), welche diese Kämpfe auslösen, wir entscheiden auch nicht die Ziele oder die Art der Angriffe. Wir nehmen daran teil wie alle Proletarier. Obwohl persönliche Vorgehensweisen (oder in kleinen Gruppen) selbstverständlich nicht abzulehnen sind, sollte man sich jedoch bewusst sein, dass nur ein kollektiver Kampf in einem gewissen Ausmass (die Revolution) in einem notwendigerweise einmaligen Akt die Klassen und die Geschlechterrollen wird aufheben können [83].

Die Beteiligung der Frauen an Bewegungen der Revolte in der Vergangenheit wurde oft als Gradmesser der Radikalität wahrgenommen. Aber seit ihrem massiven und direkten Eintritt in die Lohnarbeit und somit in die Streiks führt allein ihre Involvierung dazu, dass die Fragen der Reproduktion auftauchen. Die Revolution wird mit den proletarischen Frauen stattfinden und es ist diese Involvierung, welche einen bis anhin unmöglichen qualitativen Sprung erlaubt. Von diesem Moment an wird sich die Frage der Aufhebung der öffentlichen und privaten Sphäre in der Praxis stellen; genauso wie das Ende der Geschlechterrollen und der geschlechtlichen Differenzierung. In diesem konfliktreichen und problematischen Prozess wird die Rolle der Frauen also bestimmend sein - sowie als Reaktion jene der Männer. Wenn man sich die Genderfrage in einer revolutionären Perspektive nicht ersparen kann, so gilt das gleiche für die alltäglichen Kämpfe und das alltägliche Überleben.

Seien wir optimistisch, denn chronologisch betrachtet waren wir der kommunistischen Revolution noch nie so nah!

Nieder mit dem Proletariat! Nieder mit den Männern! Nieder mit den Frauen!

Es lebe die Anarchie, es lebe der Kommunismus!

Die Bande von Incendo

Anhang:

Va te faire queer un œuf*

Gegen die Gleichheit und die Altbackenheit des Feminismus, welcher im Problem des kollektiven Kampfes verankert ist, entstand in den 1990er Jahren eine neue Art und Weise, Gender zu denken, die Queer-Theorie. Sie positioniert sich gegen jeglichen Essentialismus.

Doch mit der vorherrschenden Forderung nach Gleichheit geht die Kritik des Essentialismus in der Regel vergessen. Da die Naturalisierung effizient ist und dem „spontanen“ Denken entspricht, kommt sie stets zurück, wenn sie nicht kritisiert und bekämpft wird. Die Schwulen- und Lesbenbewegung ist auch Teil dieser allgemeinen Bewegung, welche in einer Welt der Beherrscher und Beherrschten Gleichheit fordert.

Somit erscheint Queer als eine Erneuerung essentialistischer Kritik. Sie unterscheidet sich jedoch grundsätzlich von jener des Feminismus der 1970er Jahre, indem sie die Minderheiten in eine Strategie der Kritik des herrschenden Denkens einbettet, die das Streben nach Gleichheit beinhaltet.

Es geht also nicht mehr darum, zu zeigen, dass es gesellschaftliche Verhältnisse und eine gesellschaftliche Struktur gibt, die die Individuen aus materiellen Gründen unter Zwang setzt, sondern zu zeigen, dass es Dissidenz gibt.

Die Minderheiten, insbesondere die sexuellen, sind also das bevorzugte Experimentierfeld eines von allen gesellschaftlichen Zwängen losgelösten Individuums, das die Freiheit hat, zu subvertieren, gegen die herrschende Norm zu verstossen und ihr abzuschwören.

Jeder wird in gewisser Weise zum kleinen Unternehmer seiner Identität, einer Identität in Bewegung, nicht beeinträchtigt von der Norm und konstituierend durch die einfache Tatsache ihrer Art der Existenz, als etwas betrachtet, das man „wählen“ könnte.

Es ist somit nicht mehr eine Sichtweise eines Systems gesellschaftlicher Verhältnisse, in welchem die Leute kämpfen und debattieren, sondern von individuellen Identitäten, von welchen man sich befreien, zu welchen man in ein Verhältnis der Dissidenz eintreten und von welchen man sich abspalten kann.

Die Sackgasse von Queer liegt also in der Tatsache, dass die Theorie nicht erklären kann, warum die Individuen diese „Rollen“ dermassen überzeugend und manchmal unter Lebens- oder Verletzungsgefahr „spielen“. Es ist ebenfalls unverständlich, warum nur ganz wenige diese Fähigkeit zur Subversion haben sollten, während alle anderen nur als Schafe, Entfremdete, Unfreie qualifiziert werden können. Butler mit ihrer Theatermetapher zeigt, dass die Schwäche von Queer ist, in Identitätsfragen nur eine Haltung, eine Rolle, gekünstelt und ideologisch, zu sehen.

Es ginge somit darum, sich individuell eine andere gesellschaftliche Performance zu konstruieren, indem man auf der Bühne der Gesellschaft eine andere Rolle spielt.

Der mit Ach und Krach vertriebene Naturalismus ist also im Handumdrehen wieder da: Es ginge also darum, sich von jeglicher definierten und stabilen Identität zu lösen, doch wozu? Es kann nur darum gehen, eine Essenz, eine Natur wieder zu finden: jene des freien, von allen Normen befreiten Individuums – historisch eine sehr zeitgenössische Idee. Man kann davon ableiten, dass die Dissidenz entweder in den herrschenden gesellschaftlichen Verhältnissen enthalten und von ihnen konstruiert ist, und somit keine ist, oder dass wir es mit einem Individuum zu tun haben, dessen Identität sich anders als durch die gesellschaftlichen Verhältnisse, wovon es Teil ist, definieren kann, womit wir beim Naturalismus angekommen wären.

Tarona

(Auszug eines unveröffentlichten Textes)

* „Geh dir ein Ei kochen“. Wortspiel zwischen „cuire“ („kochen“) und „queer“.

Begriffserklärungen

Viele Begriffe, die Geschlechterrollen und Klassen betreffen, haben keine strikte und noch weniger eine konsensuelle Definition. Das erste Vorkommen jedes Begriffs ist in den Artikeln mit einem * markiert.

ANEIGNUNG

Verhältnis, innerhalb welchem eine (beherrschte) Kategorie von einer anderen (herrschenden) angeeignet wird. Colette Guillaumin, auf welche diese Reflexionen zurückgehen, bezieht sie auf die Aneignung, welche die Sklaverei (Meister/Sklave) oder die Leibeigenschaft (Feudalherr/Leibeigener) darstellen. Sie bezeichnet das Verhältnis der Aneignung der Frauen als sexage [übersetzt Sexerei oder Geschlechterei]. Die Individuen der beherrschten Gruppe sind das Eigentum anderer Individuen (sie gehören ihnen mit Körper und Seele, schulden ihnen Gehorsam usw.). Die Frauen werden kollektiv (als Gruppe, im Rahmen der allgemeinen gesellschaftlichen Verhältnisse) und individuell (im Rahmen der Familienverhältnisse, durch die Heirat) angeeignet. Einige denken, dass letztere Aneignung heutzutage in den westlichen Ländern fakultativ geworden ist, zumal das schrittweise juristische und soziale Eindringen des Staates in den Haushalt sie geschwächt hat (die Frauen werden nicht mehr als Minderjährige unter der Autorität ihres Ehemannes betrachtet, die eheliche Vergewaltigung ist juristisch anerkannt usw.). Für andere wiederum ist die individuelle Aneignung immer noch notwendig zur Kontrolle der Frauen, jedoch komplexer als noch vor fünfzig Jahren.

ESSENTIALISMUS

Um es kurz zu machen, kann man sagen, dass die Eigenheit der essentialistischen feministischen Strömungen ist, dass sie denken, es gebe einen Wesensunterschied zwischen Männern und Frauen, der die geschlechtliche Differenzierung erklärt und bestätigt. Was dazu führt, dass sich die Kritik häufig auf die Ungleichheit von Männern und Frauen beschränkt, ohne die Organisation der Gesellschaft in zwei Geschlechterrollen in Frage zu stellen, d.h. diese Kategorien nicht als Frucht gesellschaftlicher Verhältnisse zu betrachten und ihre Funktion nicht zu erkennen.

Kurz, der Essentialismus ist zusammen mit dem Pro-Feminismus das schlimmste Produkt des Sexismus.

FEMINISMEN

Der Feminismus, als kollektive Bewegung der Frauenkämpfe, kommt als solcher erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts auf. Er basiert auf der Erkenntnis der Frauen ihrer spezifischen und systematischen Unterdrückung (die nicht durch die Natur bedingt ist). Diese Forderung entsteht aus der Diskrepanz zwischen der Behauptung universeller Gleichheit und der Realität (Erklärung der Menschenrechte, bürgerliche Demokratie). Er ist zu unterscheiden von Massenbewegungen der Frauen, die nicht direkt die Forderung nach solchen Rechten hervorheben. Der Begriff wird von sozialistischen Frauen der zweiten und dritten Internationalen (wegen seiner bürgerlichen Konnotation) abgelehnt, obwohl diese als Vorreiter desselben betrachtet werden.

Im Gegensatz zur gängigen Meinung ist es schwierig, den Begriff im Singular zu gebrauchen, denn die Positionen und Ziele der Feministinnen sind zu verschieden.

FORMELLE/REELLE HERRSCHAFT

Die zwei historischen Phasen der wirtschaftlichen Entwicklung der kapitalistischen Produktion. In der ersten Phase, „formelle Herrschaft des Kapitals über die Arbeit“ genannt, dominiert das Kapital, doch der konkrete Modus der Arbeit wird nicht modifiziert und bleibt global jener der vorhergehenden Produktionsweise.

In der Phase der reellen Herrschaft werden diese konkrete Arbeit, sowie das ganze Leben, komplett transformiert und der kapitalistischen Produktionsweise angepasst. Die Herrschaft ist effektiv und reell.

Die genaue Datierung dieser beiden Perioden ist unmöglich (das Übergehen der einen zur anderen ist progressiv und in jedem Land verschieden) und wird kontrovers diskutiert. Man kann dennoch für die westlichen Länder sagen, dass die Herrschaft am Anfang des 19. Jahrhunderts formell und in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts reell ist.

Zu diesem Thema siehe Karl Marx, Resultate des unmittelbaren Produktionsprozesses, 1863-1865.

FRAU

Ein Individuum, das in erster Linie durch seinen Platz in der Reproduktion der Bevölkerung definiert ist (und somit in der privaten Sphäre) und stets in diesen Zustand zurück verwiesen wird (wenn nötig mit Gewalt). In allen Gesellschaften führt ihre mutmassliche reproduktive Fähigkeit dazu, dass ihr Körper kontrolliert und sie von den Männern angeeignet/beherrscht wird. In der kapitalistischen Produktionsweise gerät diese reproduktive Funktion in Widerspruch zu ihrer Rolle als Proletarierin (oder sogar als Bürgerliche). Die Frauen sind nichts natürliches.

GENDER

Der Begriff kommt in Grossbritannien in den 1970er Jahren in den feministischen Milieus auf, um das gesellschaftliche (gesellschaftlich konstruierte) Geschlecht zu bezeichnen.

Er basiert auf anatomischen Eigenschaften, ohne diese jedoch exakt abzudecken. Abhängig von anatomischen Variablen (welche insbesondere eventuelle Zeugungsfähigkeiten gewisser Individuen bestimmen) erlaubt er die Kreation/Unterscheidung der Gruppe der Männer und jener der Frauen, die als „natürlich“ wahrgenommen werden (und wenn nötig chirurgisch durchgesetzt werden bei mindestens 2% der Geburten). „Die Geschlechterrolle konstruiert das Geschlecht.“ (Christine Delphy)

Ausgehend von dieser vermeintlichen Dichotomie konstruieren die menschlichen Gesellschaften zwei gesellschaftliche Gruppen und weisen ihnen verschiedene Funktionen und Rollen zu (die meistens hierarchiesiert sind), die die Gesamtheit der Gesellschaft abdecken (geschlechtliche Differenzierung): Hierarchie, Arbeitsteilung, gesellschaftliche Organisation der Zeugung/Mutterschaft (notwendige Kontrolle der Reproduktion und somit der Frauen), Heterosexualität und Familie als Norm usw. Die tägliche Konstruktion und der Fortbestand dieser Gruppen (dieses Unterschieds/dieser Ungleichheit) erfordert die Einrichtung und das Funktionieren etlicher Dispositive (insbesondere kulturelle, Bildung, Kleidung, Verhalten usw.), welche die Gesellschaft, in welcher wir leben, ausmachen/sind. Diese Bestimmungen variieren je nach Epoche und Gesellschaft, was aufzeigt, dass es sich um eine gesellschaftliche Konstruktion handelt (die nichts natürliches an sich hat).

Siehe insbesondere Paola Tabet, Colette Guillaumin, Christine Delphy und Françoise Héritier.

GESCHLECHTLICHE DIFFERENZIERUNG

Das ist die Teilung der Aufgaben/Zuweisungen/Machtbefugnisse abhängig vom Geschlecht (die erste Arbeitsteilung). Die geschlechtliche Differenzierung existiert in allen bekannten Gesellschaften (in gewissen Urgesellschaften implizierte sie nicht unbedingt eine klare Hierarchiesierung zwischen den Gruppen). Mit dem Aufkommen der Klassengesellschaften hat sich die Herrschaft über die Frauen bestätigt, verschärft und vor allem institutionalisiert, um dem Patriarchat Gestalt zu geben.

KAPITALISMUS

Die kapitalistische Produktionsweise entsteht aus der Auflösung der europäischen feudalen Ordnung. Ihre prinzipielle Eigenschaft ist das Monopol der Bourgeoisie auf die Produktionsmittel und die Mittel zum Lebensunterhalt (Trennung zwischen Produzenten und Produktionsmittel). Der mittellose Proletarier ist zur Lohnarbeit und zur Produktion von Mehrwert gezwungen.

Der Kapitalismus passt sich an, entwickelt sich, verändert sich andauernd (was ihn charakterisiert): „Die Bourgeoisie kann nicht existieren, ohne die Produktionsinstrumente, also die Produktionsverhältnisse, also sämtliche gesellschaftlichen Verhältnisse fortwährend zu revolutionieren.“ (Marx und Engels, Manifest der Kommunistischen Partei, 1848). Er kann funktionieren, indem er sich auf ein diktatorisches oder demokratisches Regime stützt, auf liberale Art und Weise oder staatlich geplant, ohne Bosse (UdSSR), ohne Hierarchie (Selbstverwaltung) usw. Um seine Expansion und seine Herrschaft über die Jahrhunderte hinweg zu garantieren, hat er sich diverser gesellschaftlichen, politischen, moralischen, wirtschaftlichen und Wertsystemen entledigt, welche für ihn zum Hindernis geworden sind. Da kein wirtschaftliches oder gesellschaftliches System unsterblich ist, wird der Kapitalismus auf irgendeine Weise ein Ende haben.

KLASSE

Die Klassenzugehörigkeit (einer Gruppe oder eines Individuums) ist definiert in Bezug auf den Platz, welche man in einer gegebenen Produktionsweise einnimmt – für die kapitalistische Produktionsweise: kapitalistische Klasse/Proletariat (das ist die klassische marxistische Definition, die wir so benutzen).

Ab den 1970er Jahren wird dieser Begriff benutzt, um die Gruppe der Frauen zu bezeichnen. Sie haben diesen Begriff nicht zufällig gewählt, sondern weil sie im allgemeinen einen marxistischen Hintergrund haben. Von einer „Frauenklasse“ zu sprechen bedeutet, dass alle Frauen einen identischen Platz in einer Produktionsweise einnehmen: Die Haushalts- oder patriarchale Produktionsweise wie sie von Christine Delphy theoretisiert wurde. Ihr Platz ist selbstverständlich jener der Ausgebeuteten, im Gegensatz zur „Männerklasse“, welche jene der Ausbeuter ist.

Heute benutzen Feministinnen und andere diesen Begriff ohne Bezug zu dieser Theorie, um die Gruppe der Frauen oder jede andere unterdrückte, beherrschte oder Minderheitsgruppe zu bezeichnen.

KLASSENKAMPF

Im Klassenkampf stehen sich Klassen mit widersprüchlichen Interessen gegenüber: In der kapitalistischen Produktionsweise die kapitalistische Klasse, welche die Produktionsmittel besitzt, und das Proletariat, welches von ihr ausgebeutet und beherrscht wird. Dieser Kampf ist alltäglich, häufig kaum sichtbar (Ausbeutung, Widerstand gegen die Arbeit, Sabotage, Fernbleiben von der Arbeit usw.) oder manchmal sehr greifbar (Restrukturierungen, Streiks, Aufruhr usw.). Von hoher oder tiefer Intensität je nach Periode wird er erst mit der Aufhebung der Klassen aufhören.

KOMMUNISIERUNG

In den 1970er Jahren haben aus der ultralinken Tradition kommende Gruppen den Begriff Kommunisierung zur Beschreibung des revolutionären Prozesses geprägt. Zuvor wurde die Revolution gemäss dem klassischen Schema definiert (das, obwohl in verschiedenen Varianten, für die alten Sozialdemokraten, die Leninisten und etliche Anarchisten Gültigkeit hatte): Aufstieg der Klasse, Machtergreifung, Übergangsphase/Diktatur des Proletariats, Aufbau der Bedingungen des Kommunismus und dann schliesslich der Kommunismus. Aufgrund der Entwicklung des Klassenkampfes haben diese Gruppen dieses Schema für inadäquat, um nicht zu sagen für komplett hinfällig befunden. Es geht nicht darum die Revolution für den Kommunismus, sondern durch den Kommunismus zu machen, daher der Begriff der Kommunisierung. Sollte es eine Revolution geben, müsste sie gleichzeitig eine Phase der Zerstörung der alten Welt und eine Phase des Aufbaus des Kommunismus sein: Beseitigung des Staates, des Eigentums, des Werts, des Geldes, des Tausches, der Lohnarbeit und der Klassen durch die Tätigkeit des Proletariats, und somit Selbstnegation desselben usw. (das hat selbstverständlich nicht viel mit dem Aufbau von Alternativen, „kleine Inseln“ des Kommunismus mit eingeschlossen, in der gegenwärtigen Gesellschaft zu tun).

Wir denken, dass der Prozess der Kommunisierung unvermeidlich die Genderfrage einbeziehen wird und sie wird lösen müssen oder andernfalls in der Konterrevolution versinkt: Die einzige vernünftige Antwort, die er darauf geben wird, ist zweifellos die Aufhebung dieser widerlichen Kategorien (Selbstnegation der Frauen und der Männer).

KOMMUNISMUS

Der Kommunismus hat selbstverständlich nichts zu tun mit den ungerechtfertigterweise „kommunistisch“ genannten Diktaturen des 20. Jahrhunderts, welche in Tat und Wahrheit autoritäre Formen von Staatskapitalismus waren. Negativ kann man sagen, dass der Kommunismus das Ende (die Aufhebung, Überwindung) von allen Formen menschlicher Entfremdung, Vermittlung, Herrschaft, die Aufhebung des Staates, der Klassen (und somit des Proletariats), der Geschlechterrollen, der Lohnarbeit, des Geldes, des Werts, des Eigentums, des Rechts, der Moral usw. sein wird, was nicht ohne eine totale und internationale Revolution erreicht werden kann.

MANN

Gesellschaftlich konstruierte Kategorie. Im Gegensatz zur Frau ist der Mann in erster Linie durch seinen Platz in der öffentlichen Sphäre definiert. Die Gruppe der Männer eignet sich die Gruppe der Frauen an und beherrscht sie. So wird die Kontrolle der Körper der Frauen und der Reproduktion organisiert.

MÄNNERHERRSCHAFT

Dieser Begriff wird allgemein als weniger konzeptuell oder theoretisch betrachtet als „Patriarchat“ (obwohl häufig als Synonym gebraucht); denn er beschränkt sich auf eine simple Feststellung (die allerdings nicht neutral ist). Wir bevorzugen den Gebrauch dieses Begriffs anstelle jenes des Patriarchats, um eine Gesellschaft zu beschreiben, in welcher die Männer mehrheitlich und global die Macht inne haben, die jedoch nicht mehr zu diesem Zweck strukturiert ist.

Ein Herrschaftsverhältnis kann total, totalisierend sein, sich aber auch entwickeln, erodieren, umgestürzt oder aufgehoben werden. Es ist kein Selbstzweck, sondern ein Werkzeug, das es erlaubt, Ziele zu erreichen (die Herrschaft über die Frauen erlaubt die Kontrolle der Reproduktion; die Herrschaft über die Proletarier erlaubt ihre Ausbeutung).

NATUR

Das existiert nicht.

NOTWENDIGE ARBEIT/MEHRARBEIT

Die notwendige Arbeit ist jene Arbeit, welche die Proletarier ausführen, um die Reproduktion ihrer Arbeitskraft zu garantieren (Nahrung, Wohnung, Kleidung usw., sie entspricht dem Lohn). Die Mehrarbeit ist die zusätzlich zur notwendigen Arbeit ausgeführte Arbeit (sie wird umsonst für die Bosse ausgeführt und verwandelt sich in Mehrwert).

ÖFFENTLICHE/PRIVATE, PRODUKTIVE/REPRODUKTIVE SPHÄRE

Begriffe, die die begrenzten Bereiche bezeichnen, in welchen sich die jeweiligen Tätigkeiten, Zuweisungen und Einflüsse manifestieren und in welchen sie ausgeübt werden. Die private Sphäre besteht global aus dem Haushalt/dem Paar/der Familie, die reproduktiven Tätigkeiten stehen in ihr im Zentrum. Die Frauen sind in erster Linie durch ihre Funktion in dieser Sphäre definiert (der Reproduktion zugewiesen). Die öffentliche Sphäre umfasst alles, was ausserhalb des Haushalts ist, sie ist der Ort der Produktion, des Politischen, Kulturellen, Militärischen usw. Diese Sphäre, die lange als Ort der Tätigkeit der Männer definiert war, tendiert seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts dazu, sich progressiv zu durchmischen (im Gegensatz zur privaten Sphäre).

Es ist die kapitalistische Produktionsweise, welche diese nie dagewesene Teilung zwischen Ort der Produktion und Ort der Reproduktion produziert.

PATRIARCHAT

Im engeren Sinne handelt es sich um die Macht des Familienoberhaupts. Das Patriarchat wird allgemein als eine Art der gesellschaftlichen Organisation definiert, in welcher die familiäre und politische Autorität von den Männern ausgeübt wird. Es organisiert durch Gesetze, Institutionen und Bräuche die geschlechtliche Trennung der Arbeit und den Ausschluss der Frauen von Tätigkeiten, durch welche man Macht bekommt (Monopol der Politik, des Gebrauchs von Waffen und den effizientesten Werkzeugen).

Dieser Begriff wird von den Feministinnen (seit den 1970er Jahren) meistens als Synonym für „Männerherrschaft“ gebraucht, als ob diese seit Tausenden von Jahren gleich geblieben wäre (mit Christine Delphy als erwähnenswerte Ausnahme, die den Begriff nur gebraucht, um die Männerherrschaft in den zeitgenössischen industriellen Gesellschaften zu bezeichnen).

Wir denken, dass dieser Begriff nicht mehr adäquat ist, um heutzutage unsere (westliche) Gesellschaft zu bezeichnen, die, obwohl die Männer mehrheitlich die Macht innehaben, nicht mehr in diesem Sinne (juristisch, politisch) organisiert ist.

PRO-FEMINIST

Pro-feministische Definition: Ein Mann, welcher sich seiner Rolle als Unterdrücker in der Gesellschaft und gegenüber den Frauen bewusst geworden ist und sich die feministische Sache zu eigen macht. Er muss faktisch stets auf seine Dekonstruktion achten und weigert sich, eine Frau in irgendeiner Weise zu kritisieren.

Feministische Definition: Krebsartiger Auswuchs des Feminismus, ein Mann, der den Sexismus besser verstanden hat als die Frauen und der vor allem verstanden hat, dass er sich besser (in der Gesellschaft) etwas klein macht, um Feministinnen zu erobern.

Entomologische Notiz: Der Pro-Feminist kann bis zu einer Verehrung/Verherrlichung des Weiblichen gehen, die im Essentialismus endet (oder zumindest in der Dummheit).

PROLETARIAT

Das Proletariat ist die Klasse jener, welche, da sie keine andere Mittel zum Überleben haben, zur Lohnarbeit (zum Verkauf ihrer Arbeitskraft an die Klasse jener, welche die Produktionsmittel besitzen) gezwungen sind; daher die Ausbeutung und die widersprüchlichen Interessen dieser beiden Klassen. Es beinhaltet sowohl die Arbeiter, wie auch die Angestellten und die Arbeitslosen und war, da in permanenter Expansion, noch nie so massiv wie heute. Es war nie einheitlich und ist heute gespaltener denn je. Der einzige Moment, wo es sich selbst erkennen und sich als Klasse vereinen können wird, wird die Revolution sein, während welcher es sich als solches aufheben wird.

QUEER

Ursprünglich eine Beleidigung („komisch, dubios“), die die Homosexuellen in den USA bezeichnet und später beansprucht wird, um anormale (nicht-heterosexuelle) Verhaltensweisen zu bezeichnen. Die Anfang der 1990er Jahre aufgekommene Queer-Theorie kritisiert die feministischen und homosexuellen Bewegungen, die zu stark auf Fragen kollektiv konstituierter Identitäten fixiert sei, welche sie für überholt, normiert, gar essentialistisch hält. Es geht also darum, die Geschlechterrolle und die geschlechtlichen Identitäten zu überwinden (zu stören). Queer geht einher mit einem Versuch, beide Geschlechterrollen zu überwinden, doch dieses Konzept scheint eine Vervielfachung der Geschlechterrollen durch die Verweigerung der herrschenden Normen zu beanspruchen, was nicht die Zerstörung des Rahmens der Unterdrückung bedeutet, sondern nur dessen Vergrösserung: Auferlegte Normen zu verweigern, um andere zu wählen, wie viele es auch immer sein mögen, bedeutet an die Möglichkeit der Selbstverwaltung seiner eigenen Unterdrückung zu glauben oder die Kreation von sehr ästhetischen alternativen Nischen im System zu wollen.

RELATIVER MEHRWERT/ABSOLUTER MEHRWERT

Der Mehrwert ist die Differenz zwischen dem vom Arbeiter der ursprünglichen Ware (durch seine Arbeit) zugefügten Wert und dem Wert seiner notwendigen Arbeitskraft (Äquivalent seines Lohnes). Er repräsentiert den Wert der Mehrarbeit (des unbezahlten Anteils der Arbeit). Der Mehrwert wird im wesentlichen reinvestiert in den Prozess der Produktion/Verwertung (es ist die Akkumulation von Kapital). Er ist auch das Einkommen der Bosse, individuell sowie kollektiv (Staat, Polizei usw.).

Die Bosse, welche stets den Mehrwert vergrössern müssen, haben zwei Arten, dies zu tun. Die absolute Art: Indem sie die Arbeitszeit verlängern, wie zum Beispiel im 19. Jahrhundert (die zur Reproduktion notwendige Arbeitszeit bleibt gleich, es ist also die Mehrarbeitszeit*, und somit der Mehrwert, die grösser werden). Die relative Art: Indem sie den Wert des zur Reproduktion der Arbeitskraft notwendigen Lebensunterhalts durch die Produktivitätssteigerung verringern (zum Beispiel neue Maschinen, Erhöhung der Tagesleistung usw.).

REPRODUKTION

Sie hat nichts natürliches an sich, obwohl sie so wahrgenommen wird. Die Reproduktion ist ein gesellschaftlich organisiertes Phänomen (um sich davon zu überzeugen, reicht es, die sehr variablen Fruchtbarkeitsraten und die verschiedenen dazugehörigen Organisationsweisen historisch und geographisch miteinander zu vergleichen). Die Phänomene, welche mit ihr assoziiert werden (und sie erlauben) und gesellschaftlich in jedem Moment organisiert und aktualisiert werden, werden ebenfalls als natürlich betrachtet: Männer und Frauen, sexuelle Verhältnisse (normalerweise die Heterosexualität, eindringende Sexualität (vaginaler Koitus), welche mit der männlichen Ejakulation abgeschlossen wird), die Schwangerschaft, die Mutterschaft...Andere, welche nicht als natürlich betrachtet werden können, werden unter dem Aspekt der staatlichen/medizinischen Begleitung eines natürlichen Phänomens betrachtet (Verhütung, Abtreibung, Familienpolitik usw.). Zu diesem Thema siehe insbesondere die Arbeiten von Paola Tabet.

REPRODUKTION DER ARBEITSKRAFT

Tägliche Reproduktion der Arbeitskraft: Die Tatsache, dass der Proletarier fähig ist, zu überleben und am nächsten Tag wieder zur Arbeit zu kommen. Sie bedingt die Befriedigung gewisser Bedürfnisse (die je nach Epoche und Land variieren), insbesondere Ernährung, Kleidung usw. Die Aufgaben, die mit ihr verbunden sind, werden im allgemeinen von den Frauen ausgeführt (Hausarbeit) oder manchmal sozialisiert (Kantinen, Schnellimbisse usw.).

Generationsbezogene Reproduktion: Die Tatsache, dass die Proletarier Kinder „machen“ und sie grossziehen, d.h. neue Proletarier, die fünfzehn oder zwanzig Jahre später ausgebeutet werden können. Die Aufgaben, die mit ihr verbunden sind werde im allgemeinen ebenfalls von den Frauen ausgeführt (Hausarbeit) oder manchmal sozialisiert (Kinderkrippen, Schulen usw.).

SEXISMUS

Ähnlich dem Rassismus eine diskriminierende Haltung gegenüber einem Geschlecht (in der üblichen Bedeutung und in Wirklichkeit gegenüber den Frauen). Dieser Begriff verweist auf eine individuelle Haltung, eine geistige Verfassung (die es zu korrigieren gälte) oder allenfalls auf eine Ideologie. Dennoch umgeht der Begriff jegliche Strukturierung der Gesellschaft, die jedoch seine Existenz erklärt, deswegen brauchen wir ihn nur selten (der Sexismus ist für uns ein Rädchen und die Konsequenz der Männerherrschaft).

Gewisse Männer werden sich der Existenz des Sexismus bewusst, wenn Feministinnen ihnen männerfeindliche Witze erzählen, die sie im allgemeinen überhaupt nicht lustig finden.

ULTRALINKE

Dieser Begriff bezeichnet historisch die „Linkskommunisten“, welche Lenin in seiner Broschüre Der „Linke Radikalismus“, die Kinderkrankheit im Kommunismus (1920) kritisiert: Die deutsch-holländische (Pannekoek, Gorter, Rühle usw.) und die italienische Linke (Bordiga). Man kann global sagen, dass die Gruppen und Theoretiker dieser marxistischen Strömung den Staat, den Parlamentarismus, die Organisationen (Parteien und Gewerkschaften), die Demokratie, die Diktatur des Proletariats, den Antifaschismus, den Frontismus, die Arbeiterverwaltung usw. in diversen Varianten abgelehnt und kritisiert haben. Im Frankreich der Nachkriegszeit können Gruppen wie Socialisme ou Barbarie, Informations et Correspondances Ouvrières (ICO), sowie die situationistische Internationale zu dieser Strömung gezählt werden. In den 1970er Jahren brechen verschiedene kleine Gruppen und Zeitschriften (Le Mouvement communiste, Négation, La Guerre sociale, La Banquise usw.) mit der ultralinken „Ideologie“ (insbesondere mit dem Rätekommunismus); dies geht einher mit der Entwicklung der Thesen zur Kommunisierung.

Seit einigen Jahren wird dieser Begriff in Blaue hinein von den Journalisten und den Bullen gebraucht, um Gruppen zu bezeichnen, die ausserhalb ihres Verständnisbereiches agieren.

UNMITTELBAR GESELLSCHAFTLICHE INDIVIDUEN

Individuen, welche durch die Revolution und neue (kommunistische) materielle Existenzbedingungen transformiert werden. Sie werden faktisch neue Verhältnisse pflegen, befreit von allen Vermittlungen, durch welche wir konstruiert und definiert sind in der kapitalistischen Produktionsweise und durch sie: Klassen, Geschlechterrollen, Ethnien, Herkunft, gesellschaftliche Rollen, Arbeitsstellen, kulturelle Niveaus usw. Sie werden also das Gegenteil der getrennten/atomisierten Individuen sein, die wir heute sind, jenseits von sympathischen Erfahrungen in einem Squat, in einer ländlichen Gemeinschaft oder einer Besetzung.

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Homepage von Incendo

Originalversion Vorwort

Originalversion Text

Originalversion Begriffserklärungen

[1] Die Sterne verweisen auf die Begriffserklärungen.

[2] Wir erstellen keine Bilanz der „Ungleichheiten“ zwischen Männern und Frauen in dieser Gesellschaft, eine solche findet man leicht, besonders in der aktivistischen oder bürgerlichen Presse jedes Jahr im März.

[3] Wir sind uns bewusst, dass unsere Überlegungen nur die westliche Gesellschaft, und spezifischer Frankreich, zum Gegenstand haben und dass das ein Problem ist. Unsere Analyse ist also partiell, doch die Revolution wird sowieso nicht auf der ganzen Welt gleich ablaufen.

[4] In maximal 140 Zeichen.

[5] Für dieses Kapitel, siehe Christophe Darmangeat, Le communisme primitif n'est plus ce qu'il était… Aux origines de l'oppression des femmes, Toulouse, Smolny, 2009.

[6] Siehe zum Beispiel Sabine Melchior-Bonnet et Catherine Salles (Hg.), Histoire du mariage, Paris, Robert Laffont, 2009.

[7] Siehe in dieser Nummer den Artikel zur Hausarbeit, S. 47.

[8] Siehe Philippe Ariès, L'Enfant et la vie familiale sous l'Ancien Régime, Paris, Seuil, 1975.

[9] Siehe zum Beispiel Jacques Le Goff, « Le christianisme a libéré les femmes » [sic], L'Histoire, Nr. 245, Juli-August 2000, S. 34-38.

[10] Zu diesem Thema siehe den Artikel zur Reproduktion der Arbeitskraft im 19. Jahrhundert, S. 73.

[11] Es gilt zu beachten, dass die öffentliche Sphäre nicht nur was mit der Produktion zu tun hat abdeckt (zum Beispiel die Politik). Die noch nie zuvor da gewesene Trennung in zwei Sphären ist eine notwendige Bedingung für den Kapitalismus, der einen „freien“ Arbeiter braucht (im Gegensatz zum Sklaven).

[12] Es ist nur der Einfachheit oder der Faulheit halber, dass wir manchmal schreiben, dass „der Kapitalismus dies oder das macht“. Er ist weder ein Monster, das perverse Entscheidungen trifft, noch eine kalte Maschine, die von einem geheimen Komitee gelenkt wird, sondern ein gesellschaftliches Verhältnis. Es muss also verstanden werden als „die Entwicklung des Kapitalismus' führt zu...“ oder „hat zur Konsequenz“ usw. Dennoch ist der Staat da, um die grundsätzliche Ausrichtung vorzugeben, die notwendig ist für die Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise (manchmal den spezifischen Interessen der Kapitalisten zuwiderlaufend, aber oft den Hinweisen der scharfsinnigsten unter ihnen folgend).

[13] Die Reproduktion der Arbeitskraft beinhaltet die alltägliche Reproduktion des Arbeiters (Nahrung, Kleidung, Heizung usw.) und die „generationsbezogene“ Reproduktion der Arbeiterklasse (Kinder erzeugen und sie grossziehen).

[14] Zu diesem Kapitel siehe den Artikel über den MLF, S. 93.

[15] 1944, Frauenstimmrecht; 1945, Abschaffung des Begriffs Frauenlohn; 1965, verheiratete Frauen können beruflich aktiv sein oder ein Bankkonto eröffnen ohne die Erlaubnis ihres Mannes, usw.

[16] AdÜ: Der MLF entstand zwischen 1967 und 1970 und bestand grosso modo aus drei Tendenzen: einer klassenkämpferischen, einer klassisch-feministischen (die ihrerseits eher radikale und eher reformistische Ansätze beinhaltete) und einer psychoanalytischen Tendenz. Die Hauptfigur letzterer, Antoinette Fouque, liess 1979 ohne das Einverständnis des Rests der Bewegung das Siegel des MLF auf ihren Namen patentieren, was das Ende desselben bedeutete.

[17] AdÜ: Der MLAC (Mouvement pour la liberté de l'avortement et de la contraception – Bewegung für die freie Abtreibung und Verhütung) war eine autonome Gruppe, die 1973 gegründet wurde und sich 1975, als die Abreibung in Frankreich legalisiert wurde, auflöste. Der MLAC war zusammengesetzt aus Mitgliedern des MLF und anderer feministischer Gruppen, unterstützte Frauen, die illegal oder im Ausland abtreiben wollten und setzte sich für einen freien Zugang zu Verhütungsmitteln ein.

[18] Siehe zum Beispiel den Film von Nigel Cole, We Want Sex Equality, Grossbritannien, 2010.

[19] Siehe den Artikel zu den Frauen in den Kämpfen, S. 147.

[20] Sie erlaubt dem Staat unter anderem, die Kosten für die kollektive Ausstattung zu beschränken, indem sie für einen Teil der Reproduktion der Arbeitskraft sorgt.

[21] Sehr bezeichnendes Beispiel. In diesem Sektor wird den Frauen der Unterhalt des Inneren der Gebäude zugewiesen, während die Männer draussen arbeiten.

[22] Zur Aneignung siehe Paola Tabet, La Construction sociale de l'inégalité des sexes. Des outils et des corps, Paris-Montréal, L'Harmattan, 1998.

[23] Zu diesem Kapitel siehe den Artikel zur Familie heute, S. 59.

[24] Ein einziger Lohn reicht kaum mit einem Kind. Im Vergleich zu den 1960er und 1970er Jahren ist der Lohn der Frauen nicht mehr ein Unterstützungslohn, sondern der nötige zweite Lohn, im allgemeinen niedriger als jener der Männer.

[25] 1970 führte der Staat die ersten finanziellen Unterstützungen für alleinerziehende Frauen ein. Diese Massnahmen haben sich nachher mit dem Anwachsen alleinerziehender Eltern entwickelt. Der Staat nimmt gewissermassen teilweise den Platz des fehlenden Elternteils ein (im allgemeinen des Vaters).

[26] Frankreich ist diesbezüglich noch nicht sehr weit. Die amerikanischen Truppen in Irak und Afghanistan zählten 12 % Frauen. In diesen beiden Ländern testen die Marines seit einigen Jahren eine Kampfeinheit, welche nur aus Frauen besteht, deren Resultate werden von ihrem Oberkommando sehr geschätzt. Die geschlechtliche Differenzierung ist noch nicht verschwunden...

[27] Die (vollständig) männlichen Sektoren tendieren dazu, sich auf einige Bastionen von Posten mit sehr hoher Verantwortung zu beschränken, was durch die Kooptation und die Furcht vor der Konkurrenz erklärt werden kann (die Anzahl Plätze sind nicht erweiterbar, die alten Haie der Hochfinanz sehen es nicht gerne, wenn junge weibliche Haie neben ihnen schwimmen...) Die Langsamkeit der Feminisierung der Macht- oder Prestigeposten kann auch mit einem Prozess des Generationenwechsels erklärt werden: Die Frauen sind heute in etlichen Schulen in der Mehrheit und das berühmte Beispiel vom Antagonismus zwischen männlichen Chirurgen und weiblichen Krankenschwestern wird bald nicht mehr aktuell sein. Die Frauen repräsentierten nämlich 1995 16 % der unter 35-jährigen Chirurgen, 36.6 % 2006, doch auch 60 % der Abschlüsse in Chirurgie 2006. Bei den Richtern wurde die Parität 2001 erreicht, doch 2005 waren 82 % aller zukünftigen Richter Frauen. Zu diesen Fragen siehe besonders Sylvie Schweitzer, Femmes de pouvoir. Une histoire de l'égalité professionnelle en Europe (XIXe-XXIe siècle), Paris, Payot, 2010.

[28] Siehe zum Beispiel « Plus de femmes, plus de profits », Libération, 04/03/2004. Das Quotengesetz von 2010 für die Verwaltungsräte grosser Unternehmen hat nicht ethische sondern wirtschaftliche Gründe. Um Führungsstellen zu erreichen müssen die Frauen viel mehr Kompetenzen zeigen als die Männer. Das eine erklärt vielleicht das andere.

[29] „Was die Chefs von Unternehmen für ihre Frauen akzeptierten, tolerieren sie nicht mehr für ihre Töchter“, siehe Christine Ducros, Marie-Amélie Lombard, « Ces femmes à la conquête des conseils d'administration », 14/10/2010, lefigaro.fr.

[30] Wenn es auch Beispiele von Ehemännern gibt, die zu Hause bleiben, um sich um die Kinder zu kümmern, da sie weniger als ihre Frau verdienen, so bleibt es doch eine seltene Ausnahme. Wie die soziale Durchmischung eben so ist, sieht man häufiger ein Paar hoher Kader aus Paris eine afrikanische Tagesmutter die Arbeit machen zu lassen (das Gleiche gilt für das bürgerliche Paar aus Shanghai und ihr philippinisches Dienstmädchen).

[31] Wie eine Studie gezeigt hat, gibt es auch extreme Fälle wie die Deutschen mit Universitätsabschluss, die sich entscheiden, keine Kinder mehr zu zeugen; zwischen 60 bis 80 %, je nach Bundesland. Siehe Sylvie Schweitzer, op. cit., S. 170. Wollen die kapitalistischen Frauen ihre reproduktive Funktion nicht mehr wahrnehmen?

[32] In den 1970er Jahren proklamierte der FHAR (Front homosexuel d'action révolutionnaire – Homosexuelle Front der revolutionären Aktion), die Homosexuellen erhalten das Vermögen der Bourgeoisie nicht („das Erbe kannst mit uns vergessen, das gibt es nicht mehr!“) und sind somit revolutionär. Heute sind die Schwulen und Lesben der bürgerlichen Klasse mit diesem Problem konfrontiert, was die aktuellen Entwicklungen der Gesetze zur Adoption und Heirat für Homosexuelle erklärt. In den bürgerlichen Klassen sind die Möglichkeiten gegen die gesellschaftlichen Normen zu verstossen grösser.

[33] Es gibt keine Definition dieses Begriffs. Jede feministische Gruppe braucht ihn ein bisschen nach ihrem Belieben, häufig als Pendant für „Männerherrschaft“. Daher die Notwendigkeit, ihn zu definieren, wenn man ihn verwendet (siehe Begriffserklärungen, S. 197).

[34] OECD, Assurer le bien-être des familles, 2011.

[35] Die proletarischen Frauen können allerdings streiken für Arbeitsbedingungen, die mit ihrer Funktion als Mutter vereinbar sind (zum Beispiel kürzere Arbeitszeiten).

[36] AdÜ: Die Chiennes de garde (Wachhündinnen) wurden 1999 von Florence Montreynaud und Isabelle Alonso gegründent. Es handelt sich um eine reformistische feministische Organisation, die gegen „symbolische sexistische Gewalt im öffentlichen Raum“ kämpft.

[37] AdÜ: Ni putes ni soumises (Weder Huren noch gefügig) ist eine reformistische feministische Organisation, die 2003 von Fadela Amara gegründet wurde. Sie hat den Anspruch, die Frauen aus den armen Quartieren zu vertreten. Amara ist Mitglied des Parti socialiste und war zwischen 2007 und 2010 Staatssekretärin unter Sarkozy.

[38] AdÜ: Die Marche mondiale des femmes (Weltmarsch der Frauen) entstand 1995 in Québec. Sie kämpft gegen „die Armut und Gewalt an Frauen“ und steht der Anti-Globalisierungs-Bewegung nahe.

[39] Es ist Euch überlassen, zu erraten, wer wen ausbeutet.

[40] Zum Beispiel die Sendung Le Complot des cagoles über den Streik der Kassiererinnen von Carrefour in Marseille 2008, die man auf der Homepage von Basse intensité anhören kann.

[41] AdÜ: Der FHAR war eine revolutionäre Organisation feministischer Lesben und schwuler Aktivisten, die von 1970 bis 1974 existierte.

[42] Wir kritisieren den ideologischen Charakter und nicht die Tatsache, diese alten Techniken zu erkunden, die in unserem alltäglichen Leben durchaus nützlich sein können (und die uns nach der Revolution sehr nützlich sein werden).

[43] Dieses Konzept haben die Feministinnen als Gegenpart zur männlichen Brüderlichkeit entwickelt. Alle Frauen sind Schwestern und müssen Verhältnisse tiefer Solidarität entwickeln.

[44] Diese Idee wird häufig auch von Pro-Feministen* vertreten.

[45] Rote Zora, „Jedes Herz ist eine Zeitbombe“ in: Anonym, En Catimini… histoire et communiqués des Rote Zora, 2009, S. 72. Der Text ist ursprünglich in Revolutionärer Zorn, Nr. 6, Januar 1981 erschienen.

[46] Sogar wenn der dekonstruierte Mann in seinen Kreisen nicht mehr Unterdrücker wäre, so würde er vom System doch immer noch als solcher betrachtet und diese Position als 'Standardeinstellung' ihn weiterhin im Verhältnis zu anderen bestimmen.

[47] Man ist versucht, diese Ideologie mit dem politischen Lesbianismus à la Wittig zu vergleichen. Sie sagt, dass 'die Lesben keine Frauen sind', denn sie entwischen der Männerherrschaft in der privaten Sphäre ('La pensée straight', Monique Wittig, Questions féministes, Nr. 7, Februar 1980). In Wirklichkeit können die Lesben der individuellen Aneignung entwischen, doch nicht der kollektiven.

[48] Man kann sehr gut Queer sein und an einer grossen Universität unterrichten oder das Odeon leiten usw., ohne dass die Institutionen davon erschüttert werden. Es ist jedoch schwieriger, Queer und Maurer zu sein...

[49] Siehe Anhang.

[50] Diese Veränderung der Verhaltensweisen und der Beziehungen zwischen Männern und Frauen während der ersten Zeit der russischen Revolution wird zum Beispiel von Alexandra Kollontai (Marxisme et révolution sexuelle, Paris, Maspéro, 1973) und Clara Zetkin (Batailles pour les femmes, Paris, Editions sociales, 1980) betont.

[51] AdÜ: Die Milieux libres (Freie Milieus) sind ein Überbegriff für diverse Formen kollektiven libertären Zusammenlebens während der Belle Époque (Ende des 19. Jahrhunderts bis 1914).

[52] Sogar Barricata ! (Kulturmagazin der Pariser Redskins). Spezielle Widmung für ihre Nr. 21 im Sommer 2010.

[53] Wie zum Beispiel die „antipatriarchale Motion“, welche von der Koordination der anarchistischen Gruppen [AdÜ: CGA – Abspaltung der Fédération anarchiste 2002] im November 2011 (zum Preis von Spaltungen) angenommen worden ist, die Geschlechterrollen als System gesellschaftlicher Kategorien präsentiert und den Essentialismus deutlich kritisiert. Die Feststellung ist zwar treffend, die vorgeschlagenen Lösungen jedoch etwas gar brav.

[54] Wie zum Beispiel die Gruppen/Zeitschriften Théorie communiste und SIC (siehe Bibliographie, S. 202). In der ultralinken Szene sind sie beinahe die einzigen, welche eine Analyse der Geschlechterrollen wagen und vor allem bekräftigen, dass diese notwendig ist (man muss sich selbstverständlich zuerst an ihren sehr speziellen literarischen Stil gewöhnen). Wir sprechen hier von Frankreich, denn die Reflexionen über Genderfragen scheinen in anderen Ländern weniger tabu zu sein.

[55] Marin Karmitz, Coup pour coup, Frankreich, 1972.

[56] Siehe den Artikel über die Frauen in den Kämpfen, S. 147.

[57] Je nach Land und seinem Entwicklungsstadium organisiert sich das Kapital anders. Gesellschaften, welche man zurecht als „patriarchal“ qualifizieren kann, gibt es immer noch viele (Maghreb, Asien usw.). Dennoch führt die Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise (speziell durch den Eintritt der Frauen in den Arbeitsmarkt) zu einer unvermeidlichen Entwicklung der geschlechtlichen Differenzierung und zum Auftauchen des „Frauenproblems“ (siehe in China, Nahost, Argentinien usw.). Der Westen kann nicht geographisch abgegrenzt werden; seine Kategorien werden dem Planeten durch die Ausbreitung und Vertiefung der kapitalistischen Produktionsweise aufgedrängt.

[58] Was natürlich nicht bedeutet, dass die schwarzen, arabischen oder weiblichen Proletarier nicht mehr Diskriminierung und Ausbeutung erdulden müssen. Jedes Land braucht überausgebeutete und unterbezahlte Arbeiter, sie variieren je nach Region.

[59] Der Staat kann sich jedoch nicht vollständig um die Reproduktion der Arbeitskraft kümmern, denn das würde bedeuten, dass der Arbeiter nicht mehr arbeiten gehen müsste.

[60] Siehe, für jene, die mutig genug sind, „Distinction de genres, programmatisme et communisation“, Théorie communiste, Nr. 23, Mai 2010, S. 99-128.

[61] Die jungen Proletarier, welche in den Arbeitsmarkt eintreten, haben nicht alle den gleichen „Wert“, er ist abhängig vom Studium und der Ausbildung, welche vom Staat zur Verfügung gestellt werden (und auch vom kulturellen Kapital der Eltern, das nicht viel mit der Hausarbeit zu tun hat). Der Haushalt ist keine Arbeitskraftfabrik.

[62] Von der Hausarbeit der alleinstehenden Mütter profitiert einzig und allein das Kapital.

[63] OECD, op. cit.

[64] In Frankreich sind die Frauen zum Beispiel besser ausgebildet als die Männer. Bildung und Weiterbildung sind eine Investition. Die Mutterschaft schmälert also die Rendite - für die Oberschicht.

[65] Da ihre Interessen im Widerspruch zu jenen der Kapitalisten sind, können nur die Proletarier die Revolution „auslösen“.

[66] Das Konzept der Kommunisierung stösst seit einigen Jahre international auf ein gewisses Echo. Siehe Bibliographie, S. 193.

[67] Quatre millions de jeunes travailleurs, Pour un monde sans argent : le communisme, 1975.

[68] „Im Laufe des revolutionären Kampfes sind die Aufhebung des Staates, des Tausches, der Arbeitsteilung, jeglicher Form des Eigentums, die Ausdehnung der Unentgeltlichkeit zur Vereinigung der menschlichen Tätigkeit, d.h. die Aufhebung der Klassen, der privaten und öffentlichen Sphäre, „Massnahmen“, welche das Kapital aufheben und uns von den Notwendigkeiten selbst des Kampfes gegen die kapitalistische Klasse aufgezwungen werden. Die Revolution ist Kommunisierung, der Kommunismus ist nicht ihr Projekt und Resultat. Man hebt den Kapitalismus nicht für, sondern durch den Kommunismus auf, präziser ausgedrückt durch seine Hervorbringung.“ „Editorial“, SIC, Nr. 1, November 2011, S. 6.

[69] Diese Revolution kann nicht „antikapitalistisch“ sein. Der Staat ist zum Beispiel nicht an sich kapitalistisch, er ist nur ein Werkzeug im Dienste der herrschenden Klasse. Siehe Bernard Lyon, „Nous ne sommes pas Anti“, Meeting, Nr. 2, September 2005, S. 4-6.

[70] Die Gruppe Rage Against the Kebab singt es melodiös: „Kommunisieren bedeutet zerstören“, doch nicht nur.

[71] In einen Kampf können sich der spiessigste Prolet und der idiotischste sozialdemokratische Student verändern. Jene, welche aktiv an Kämpfen mit einem gewissen Ausmass (Mai 68 bis zum CPE) teilgenommen haben, haben das wahrscheinlich gemerkt. Sonst gibt es Hunderte von Büchern zur Geschichte der Klassenkämpfe, die das zeigen. Selbstverständlich haben die Kapitalisten, die nicht im gleichen Lager sind, nicht den Vorteil dieser Veränderung...Was die Spezialbehandlung erklärt, welche sie haben werden. Jene, welche in den Proletariern nur unverbesserliche (von Natur aus?) niederträchtige, individualistische und egoistische Wesen sehen, verweisen wir auf die vielen Studien zu den Reaktionen der Opfer grosser „Natur“katastrophen, wenn der Staat sich nicht einmischt. Sie zum Beispiel in Echanges Nr. 134 (Herbst 2010, S. 70-73) eine Lesenotiz zum Buch von Rebecca Solnit, A Paradise Built in Hell : The Extraordinary Communities That Arise in Disaster (Penguin Group, 2009).

[72] Es wäre notwendig, die Teilnahme von Frauen an den zeitgenössischen Kämpfen spezifisch zu analysieren (2001 in Argentinien oder heute an den Streiks in Bangladesch, China, Frankreich usw.).

[73] Das wirft eine wohl grundlegende Frage auf, auf die wir nicht wirklich eingegangen sind: Was wird die Reaktion der bürgerlichen Frauen während der Revolution sein? Werden sie nur als Bürgerliche intervenieren (Verteidigung ihrer Klasseninteressen) oder ist es vorstellbar, dass sie auch als Frauen intervenieren würden? Welche Formen könnte dies annehmen? Obwohl es unwahrscheinlich erscheint, ist Solidarität zwischen Frauen jenseits der Klassen vorstellbar? In beide Richtungen? Das wirft eine nicht minder knifflige und genauso grundlegende Frage auf: Gibt es einen Genderwiderspruch? Anders gesagt, gibt es einen doppelten Widerspruch (Klassen- und Genderwiderspruch)? Eine grosse Debatte innerhalb unseres kleinen Teams...

[74] Kollontai zeigt zum Beispiel, dass die neuen wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Bedingungen zu Beginn der Revolution zu einer Auflösung der Kernfamilie führen (kollektive Kantinen usw.) und dass „der kommunistische Staat darauf keinen Einfluss hat“, op. cit., S. 211.

[75] Die Broschüre von Michael Seidman L'Individualisme subversif des femmes à Barcelone dans les années 1930 zeigt den Widerstand der Frauen (Streiks, Ablehnung der Arbeit) gegen das Andauern der alten Welt (in diesem Fall die Behörden der CNT-UGT, welche versuchen, die Ausbeutung zu rationalisieren und welche übrigens die Fragen der Reproduktion überhaupt nicht berücksichtigen).

[76] Die Männer werden also ihre Ärmel hochkrempeln müssen (und somit faktisch einen Beitrag zum Ende der geschlechtlichen Differenzierung leisten) oder sie werden es nicht tun (und somit faktisch den revolutionären Prozess hemmen).

[77] Ein von einigen vorgebrachtes Beispiel ist die Gründung des Movimiento de Mujeres Desocupadas 2005, eine Abspaltung der dominanten Bewegung der piqueteros. Siehe Bruno Astarian, Le Mouvement des piqueteros. Argentine 1994-2006, Paris, Echanges et Mouvement, 2007, S. 42-43.

[78] Es wird wohl immer noch einige Hinterwäldler geben, die heiraten möchten, um zum Beispiel „ihre Liebe zu beweisen“, doch es wird keinen Bürgermeister mehr geben, um es zu tun, kein Zivilstandsregister, um ihn einzutragen, kein Gesetz, um die Rahmenbedingungen zu definieren usw. (schade für die Homosexuellen, die ihr neues Recht verlieren werden!) Es wird wohl auch einige andere geben, die Autorität, Disziplin „brauchen“ oder Machtgelüste haben - doch es wird, im Gegensatz zur aktuellen Welt, nichts mehr geben, um derartige „Macken“ auszuleben...

[79] „Im Vergleich zu kapitalistischen Kriterien wird der kommunistische Überfluss womöglich ziemlich einfach und dürftig sein.“ Collectif, Histoire critique de l'ultragauche, Marseille, Senonevero, 2009, S. 205.

[80] In den russischen und spanischen Episoden findet man häufig die Figur des Revolutionärs, der nach seinem Tag der Militanz nach Hause geht, wo die Männerherrschaft weitergeht und wo er sich also als Ehemann und seine Frau als Mädchen für alles verhält...Doch in diesem Fall nehmen die Frauen nicht am Kampf teil und der revolutionäre Prozess ist schon gehemmt.

[81] Siehe Paola Tabet, op. cit.: Um die niedrige Fruchtbarkeit der menschlichen Spezies zu kompensieren, ist es nötig, dass die Frauen auf optimale Art und Weise dem Koitus, und somit dem Schwangerschaftsrisiko ausgesetzt sind. Die beste Technik ist die Heirat (oder das Paar). Dadurch sind die Frauen zwar nicht „immer empfänglich“, doch sie sind „immer begattbar“.

[82] Ein Genosse denkt, dass wir im Kommunismus „keine Kinder mehr haben, doch überall Kinder sein werden“. Ein anderer denkt, dass „wir überhaupt keine mehr machen werden“.

[83] Wenn uns etwas bewusst werden sollte, so sind es vor allem unsere Grenzen und die Bescheidenheit unserer Aktionen und Fähigkeiten. Wie es der Volksmund so schön sagt: „Es sind nicht die Revolutionäre, welche die Revolution machen werden, sondern die Revolution, welche die Revolutionäre machen wird“. Wir sind eben ziemlich unbedeutend...