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Doc Sportello – Antwort an M. Lautréamont: Weshalb das Proletariat keine Avantgarde braucht

Webmaster — 2020-12-25T23:12:00Z

Doc Sportello – Antwort an M. Lautréamont: Weshalb das Proletariat keine Avantgarde braucht

Am 29. Mai 2020 hat M. Lautréamont einen Text mit dem Titel „Covid-19, Klassengesellschaft und anarchistische Selbstreflexion“ veröffentlicht. Früher lautete die Frage Was tun?, heute „Wie kämpfen?“. Denn offensichtlich tut es das revolutionäre Proletariat seiner Ansicht nach nicht gut genug: „Da sich aber eine ökonomische Krise anbahnt, täten Linke und Anarchist*innen gut daran, sich auf kommende Kämpfe vorzubereiten und die eigenen theoretischen und praxisbezogenen Mängel zu reflektieren. Die missliche Lage der selbsternannten Revolutionär*innen hierzulande hat Programm, weil die linksradikale und anarchistische Szene jahrzehntelang durch einen selbstreferenziellen Aktionismus gekennzeichnet war. Durch das momentane Ausbleiben einer revolutionären Massenbewegung und die Unmöglichkeit eines Aufstands sieht sich die revolutionäre Aktivist*in einmal mehr auf sich selbst und ihre Szene zurückgeworfen. Die Aufrechterhaltung dieser festgesetzten Rolle – die an ein radikales Auftreten, spezifische sprachliche Ausdrücke und ritualisierte Aktionsformen gekoppelt ist – wird im schlimmsten Fall zur identitätsstiftenden politischen Praxis und dreht sich nur noch um sich selbst.“

Die Feststellung ist freilich nicht grundsätzlich falsch, doch die entscheidende Passage hier, das „momentane Ausbleiben einer revolutionären Massenbewegung und die Unmöglichkeit eines Aufstands“, scheint der Autor in der Folge des Texts als Ursache selbst zu vergessen, wenn er insinuiert, dass diese Tatsache durch voluntaristische Anstrengungen modifiziert werden könnte. Zudem gehört das von ihm verwendete Gendersternchen eben genau in die Kategorie „spezifische sprachliche Ausdrücke“, es ist Ausdruck der poststrukturalistischen Illusion, dass Sprache die Realität determiniert, und wer dieses idealistische Dogma nicht teilt, wird auf gewissen Szeneplattformen als Sexist gebrandmarkt. Das bedeutet selbstverständlich nicht, dass solche Debatten nicht wirkliche Konflikte ausdrücken und dass die Männerherrschaft in der kapitalistischen Klassengesellschaft keine Tatsache ist. Doch zu glauben, dass sich daran was ändern würde, wenn wir unsere Sprache verändern, ist idealistisches Wunschdenken. Zudem ist eine solche sprachliche Praxis eben gerade höchst „identitätsstiftend“, sie zieht eine klare Grenze zwischen einer angeblich dekonstruierten Szene, die als eine Art safe space jenseits gesellschaftlicher Widersprüche gesetzt wird, und dem per se unter Sexismusverdacht stehenden Rest der Gesellschaft. Damit wird der strukturelle Charakter der Männerherrschaft negiert und sie wird auf ein moralisches Problem reduziert.

Der zentrale Grund, wieso ich diesen Text nicht unkommentiert stehen lassen kann, ist jedoch folgende Passage: „Während der selbstreferenzielle Aktionismus die Theorie als Legitimierung des eigenen Handelns missbraucht, rechtfertigen die Intellektuellen ihr Nichtstun mit Theoriearbeit. Wer sich nicht in die identitätsstiftende und spektakuläre Welt des Aktivismus stürzt, richtet sich eine kleine intellektuelle Nische ein, in der die Resignation mit einer Zurückweisung jeglicher Praxis einhergeht. Was schliesslich bis zu einer merkwürdigen Nachahmung des so verteufelten Akademismus führen kann. Wenn Intellektuelle um ihrer Intellektualität willen über die verallgemeinerte Misere des Kapitalismus sinnieren, scheinen sie eine radikale und sozial-revolutionäre Perspektive zu verteidigen. Ihre Kritik bleibt indes idealistisch, weil ihr jeglicher praktischer Handlungshorizont abhanden kommt oder gar nie anvisiert wurde.“

Es ist ziemlich offensichtlich, dass die „Theoriearbeit“ dieses Blogs für den Genossen in diese Kategorie der „Intellektualität“ gehört. Entgegen seinen Vorstellungen dient sie nicht dazu, mein „Nichtstun“ zu rechtfertigen, einerseits, weil ich es grundsätzlich nicht für notwendig halte, dass irgendwer sein „Nichtstun“ rechtfertigen müsste, andererseits, weil es absolut irrelevant ist, was ich tue oder nicht tue, für die kommunistische Revolution ist einzig und allein das kollektive Handeln des Proletariats relevant. Die Aussage drückt eine zutiefst produktivistische Vorstellung von „Aktivismus“ aus, als ob es einen Stachanow-Preis für den Dienst an der Revolution zu gewinnen gäbe. Egal, das ist eigentlich ziemlich nebensächlich, am schlimmsten in der ganzen Passage ist der Vorwurf, solche „Theoriearbeit“ sei „idealistisch, weil ihr jeglicher praktischer Handlungshorizont abhanden kommt oder gar nie anvisiert wurde“. Tatsächlich wird hier Theorie nicht als Handlungsanleitung für Aktivisten verstanden, was daran idealistisch sein soll, wird im Text nicht weiter erklärt. Idealismus und Materialismus werden somit nicht als philosophische Herangehensweisen betrachtet, sondern verwandeln sich in eine Karikatur der müssigen Debatte darüber, was das ideale Gleichgewicht zwischen Theorie und Praxis sein könnte.

Es soll hier nicht weiter auf die Tatsache eingegangen werden, dass auch die Theorie eine Form der Praxis darstellt. Bei Lautréamont wird die Praxis schlichtweg zu politischem Aktivismus: „Dabei stellt sich die Frage, ob eine emanzipatorische politische Praxis den eigenen politischen Zusammenhang (egal ob Affinitätsgruppe oder grössere Organisation) oder die Bedürfnisse unserer Klasse ins Zentrum stellen sollte.“ Es ist eine alte Frage der revolutionären Bewegungen: Soll man sich in sektiererische (Klein-)Gruppen zurückziehen, um die revolutionäre Position nicht zu verwässern, oder soll man, unter der Gefahr, Kompromisse schliessen zu müssen, für eine Massenlinie optieren. Nur ist dieses Problem heutzutage obsolet, da es eines der Arbeiterbewegung war. Es ist ein Relikt einer Epoche, wo die Arbeiteridentität im Zentrum des Klassenkampfes stand und die Revolution als Affirmation des Proletariats konzipiert wurde. Diese Epoche ist seit den Beginn der Restrukturierung in den 1970er Jahren endgültig vorbei.

Im restrukturierten Kapitalismus kann die kommunistische Revolution nur noch als Kommunisierung konzipiert werden. Es kann also keine „emanzipatorische politische Praxis“ geben, denn die einzige proletarische Praxis, die man als emanzipatorisch betrachten könnte, ist jene, welche hin zur Kommunisierung tendiert, und sie ist zutiefst antipolitisch: freie Verteilung von Gütern, Zurückdrängung der Staatsgewalt, Zerstörung kapitalistischer Infrastruktur usw. Diese Bewegung weitet sich entweder aus und endet in der kommunistischen Revolution, oder sie wird niedergeschlagen. Die Politik als getrennte Sphäre ist gleichbedeutend mit der Aufrechterhaltung der Herrschaft des Kapitals, der Regelung der Klassenkonflikte unter der Bedingung, die Klassengesellschaft nicht in Frage zu stellen.

Lautréamont jedoch will mit der Revolution hausieren gehen: „Wann soll es gelingen, die staaten- und klassenlose Gesellschaft international wieder als realistisches Ding der Unmöglichkeit zu positionieren, wenn nicht zu Zeiten, in denen selbst in der befriedeten Schweiz die Klassenwidersprüche in aller Deutlichkeit an die Oberfläche katapultiert werden?“ Seit es Klassengesellschaften gibt, ist die Idee einer klassenlosen Gesellschaft (Staatenlosigkeit ist eine logische Folge davon, es ist letztendlich überflüssig, das zu präzisieren, sie wird auch keine Gesellschaft im eigentlichen Sinn sein) nie aus den Köpfen der Ausgebeuteten verschwunden. Aber sie ist nicht eine politische Option unter anderen, man entscheidet sich nicht entweder für die SP, die ökologische NGO oder die klassenlose Gesellschaft. Revolutionäre waren immer mit Repression konfrontiert und werden immer damit konfrontiert sein, weil die Revolution nicht eine politische Option in der demokratischen Gesellschaft unter anderen darstellt. Die Geschichte hat wiederholt gezeigt, dass die Bourgeoisie zu hemmungsloser Brutalität bereit ist, um ihre Klassenherrschaft und somit die Herrschaft des Kapitals zu verteidigen.

Aufstände brechen nicht aus, weil Aktivisten diese „organisieren“, sondern sie sind in der Regel eine Reaktion gegen eine Verschlechterung der Lebensbedingungen des Proletariats. So geschehen in Chile: Die Erhöhung der Ticketpreise der Metro in Santiago war der Tropfen, der das Fass zum Überlaufen brachte. In Zeiten stagnierender oder gar sinkender Nominallöhne kann jegliche Erhöhung der Lebenskosten die Verarmung bedeuten. Nur lässt sich die chilenische Situation nicht mit jener der Schweiz vergleichen. Unter Pinochet erlebte das Land eine äusserst brutale Restrukturierung, so etwas wie ein Sozialstaat ist praktisch inexistent und etliche Dienste, die in der Schweiz öffentlich sind, sind in Chile privatisiert. Im südamerikanischen Kontext gilt Chile zwar als reiches Land, doch das BIP pro Kopf ist in der Schweiz mehr als fünfmal höher und der Wohlstand wesentlich weniger ungleich verteilt. Das Proletariat in Chile hat also offensichtlich weniger zu verlieren als jenes hier, auch als jener Teil, der für Nothilfe anstehen muss. Mit der Vertiefung der globalen Krise dürfte es auch hier früher oder später vermehrt zu immer weniger friedlichen Protesten kommen, auch wenn das natürlich kein mechanizistisches Gesetz ist. Ob diese Proteste der Beginn der Revolution oder bloss die Begleitmusik zum Niedergang Europas sein werden, steht in den Sternen.

Eines ist hingegen gewiss: Sollte Agamben dann noch leben, wird er bestimmt einmal mehr einen Text veröffentlichen, in welchem er sein zentrales Dogma, den zum Normalzustand werdenden Ausnahmezustand, einmal mehr als bestätigt postulieren wird. Trotz leiser Kritik kommt er in Lautréamonts Text viel zu gut weg. Er bezeichnet die Pandemie nicht nur als „Medienhysterie“, sondern sagte in einem Interview mit der konservativen Zeitung La Verità am 22. April 2020, die gegenwärtige staatliche Kontrolle gehe „viel weiter als alle Formen der ausgeübten Kontrolle unter totalitären Regimes wie dem Faschismus oder dem Nazismus“. Er ist der Guru einer imaginären Partei, deren Komitee unsichtbar ist (die Mitgliederliste ist selbstverständlich geheim). Dieses Milieu zeichnet sich seit Anfang der Pandemie dadurch aus, sie zu negieren oder zu minimieren, wer es sich antun will, kann die etlichen Texte zu diesem Thema von Agamben, Franco „Bifo“ Berardi, Julien Coupat und vielen anderen Exponenten dieser Galaxie lesen.

Von Leuten, die sich auf Heidegger berufen, darf man auch nichts besseres erwarten. Sie aufgrund ihrer geteilten Aversion gegen die Technologie mit den aufständischen Anarchisten zu vergleichen, tut letzteren allerdings unrecht. Natürlich kann man ihre Obsession mit der Technologie kritisieren, doch zumindest verteidigen sie grundlegend revolutionäre und antagonistische Positionen, nicht irgendwelche alternativistische Lebensformen, und sie glauben auch nicht, dass man Kommunismus und Anarchie unter der Herrschaft des Kapitals zurückgezogen in irgendwelchen bäuerlichen Kommunen leben kann oder dass Autonomie bedeutet, seine eigenen Kartoffeln anzubauen. Ihre Texte und Zeitschriften kritisieren zwar die Massnahmen des Staates reflexartig, doch die Pandemie als solche wird darin nie kleingeredet.

Aufgrund der Ohnmacht in Anbetracht der Situation hält Lautréamont Prinzipien wie Zauberstäbe in die Luft: „Doch einige der grundlegenden Säulen des Anarchismus in Erinnerung zu rufen ist essenziell: Selbstorganisation, gegenseitige Hilfe, Anti-autoritarismus und Solidarität.“ Es jedoch stark zu bezweifeln, dass die Situation so ist, wie sie ist, weil die „grundlegenden Säulen des Anarchismus“ nicht genügend respektiert werden. Dabei scheint alles so einfach zu sein: „Die kollektive Selbstorganisation ist aus meiner Sicht auch hierzulande essenziell, um aus der aktuellen defensiven Lage herauszufinden.“ Nur sind wir hier im Moment nicht einmal wirklich in einer „defensiven Lage“, denn abgesehen von einigen Ausnahmen, verteidigt sich hier kaum eine Fraktion des Proletariats. In Chile ist die „kollektive Selbstorganisation“ nicht eine Ursache der Kämpfe, sondern ein Resultat davon. Zwischen solchen Verteidigungskämpfen und der Revolution steht jedoch ein qualitativer Sprung, worüber nicht an einer Versammlung entschieden werden wird. Die Revolution wird eine Katastrophe sein, wie es ein französischer Genosse formulierte, genauso unvorhersehbar und chaotisch, niemand wird sie vorbereiten oder organisieren können.

Doc Sportello

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Dezember 2020

Doc Sportello - ARTE zu Afghanistan: Märchen aus 1001 Nacht

Webmaster — 2020-05-14T18:34:00Z

Die geographische Lage Afghanistans und der eigentümliche Charakter des Volkes verleihen dem Lande im Zusammenhang mit den Geschicken Zentralasiens eine politische Bedeutung, die kaum überschätzt werden kann.

Friedrich Engels, 1857

Unlängst strahlte ARTE einen vierteiligen Dokumentarfilm zur jüngsten Geschichte Afghanistans aus. Nur schon der Titel liess einem das schlimmste befürchten: Afghanistan. Das verwundete Land [1]. Die Personifikation von Nationalstaaten ist eine typisch bürgerliche Macke, genau wie ein Land sich freuen, trauern oder in Angst sein kann, kann es sich auch verwunden, wenn es nicht aufpasst. Und Afghanistan hat nicht aufgepasst, daran lassen die Regisseure kaum Zweifel. Es sind dies einerseits Mayte Carrasco, die Friedensforschung und Internationale Beziehungen studiert hat, mittlerweile Lektorin ist an diversen Universitäten und CEO von Big Story Films, Abnehmer ihrer journalistischen Arbeit sind u.a. unabhängige und kritische Medien wie z.B. Berlusconis Mediaset oder Springers Die Welt, andererseits Marcel Mettelsiefen, Fotojournalist, Kriegsberichterstatter und Dokumentarfilmer und stolzer Träger u.a. des Axel-Springer-Preises, ein Preis, mit dem z.B. auch allseits für ihre Sachlichkeit bekannte Journalisten wie Julian Reichelt oder Ulf Poschardt ausgezeichnet wurden.

Man ahnt also, wohin die Reise gehen wird. Von ganz wenigen Ausnahmen abgesehen, kommen in den vier Episoden nur Exponenten der afghanischen Elite zu Wort, die meisten davon sind seit Jahrzehnten treue Diener des Westens. Es wird zwar beiläufig erwähnt, dass das Leben der Schickeria in Kabul nicht repräsentativ für den Alltag der Afghanen ausserhalb dieser Kreise ist, doch in Anbetracht des Gewichts, das die Regisseure ihm geben, muss man zwangsläufig zum Schluss kommen, dass es doch irgendwie massgeblich ist. Gleichzeitig kommen wesentliche Aspekte gar nicht oder kaum zur Sprache, überaus dubiose Leute dürfen unkommentiert ihre Geschichten erzählen, Gulbuddin Hekmatyar erzählt seine Seite an Seite mit liberalen Feministinnen, die Postmoderne und ihr absurder Realismus zeigen sich in Höchstform.

Teil 1: Demokratie – das ist die Macht des Königs plus Elektrifizierung des ganzen Landes

Der Kohärenz zwischen Form und Inhalt zuliebe beginnt die Geschichte wie ein Märchen: „Dies ist die Geschichte eines Landes, das ebenso schön wie verflucht zu sein scheint, ein Land, das seit so langer Zeit im Krieg gefangen ist, dass sich nur wenige daran erinnern können, wie alles begann und warum. Geld, Macht, Religion? Niemand hat eine Antwort. Was ist in Afghanistan schiefgelaufen? Dieses Land bleibt ein Rätsel.“ Man erfährt auch, dass das Leben in Kabul damals „romantisch“ war, alle waren „glücklich“ und es war „vermutlich sogar besser als in Europa“. Das Land ist „umgeben von uralten Zivilisationen“ und „vereint vom islamischen Glauben“.

Afghanistan war in Tat und Wahrheit nie besonders „vereint“, so hiess z.B. die Provinz Nuristan („Land der Erleuchtung“) bis zur aufgezwungenen Islamisierung 1896 Kafiristan („Land der Ungläubigen“) und war zuvor religiös von hinduistischen und buddhistischen Einflüssen geprägt. Auch die Repression und Massaker gegen die schiitischen Hazara ziehen sich wie ein roter Faden durch die neuzeitliche Geschichte, ihr Gebiet Hazarajat geriet ebenfalls erst Ende des 19. Jahrhunderts unter die Kontrolle der Zentralregierung. Als grösste ethnische Gruppe (ungefähr 40%) haben die grossmehrheitlich sunnitischen und hanafitischen Paschtunen stets das Geschehen geprägt, ihr Ehrenkodex Paschtunwali gilt als besonders konservativ. Etymologisch bedeutet der Landesname ursprünglich „Land der Paschtunen“, erst seit der Verfassung 1964 bezeichnet der Begriff „Afghanen“ offiziell alle Bürger des Landes unabhängig von ihrer ethnischen Zugehörigkeit.

Obwohl diese Verfassung tatsächlich gewisse Freiheiten garantierte und ein gewähltes Parlament einführte (zumindest was das Unterhaus betrifft, für das Oberhaus sah sie vor, dass ein Drittel der Abgeordneten vom König nominiert werden), ist die Behauptung, sie sei gleichbedeutend mit Demokratie, absolut demagogisch. Als eingefleischte Demokraten sollten Carrasco und Mettelsiefen eigentlich wissen, dass die Souveränität des Volkes eine Demokratie definiert. Artikel 6 lautet allerdings folgendermassen: „In Afghanistan personifiziert der König die Souveränität.“ Artikel 15 garantiert ihm Straffreiheit, Artikel 16 und 17 der Königsfamilie den Machterhalt. Artikel 9 definiert seine Rechte und Pflichten, er kann z.B. das Parlament auflösen, internationale Verträge unterschreiben oder Gerichtsurteile aufheben. Gewaltenteilung sieht anders aus und jeder bürgerliche Staatsrechtler definiert eine solche Staatsform als konstitutionelle Monarchie, ganz bestimmt nicht als Demokratie.

Der Film erwähnt nicht, dass der Autor des Putsches 1973 und Neffe des Königs Mohammed Daoud Khan von 1953 bis 1963 Ministerpräsident war. Während dieser Zeit näherte sich Afghanistan der Sowjetunion an und betrieb eine aggressive Politik gegenüber Pakistan. Daoud Khan setzte sich die Aufhebung der Durand-Linie und die Annexion der paschtunischen Gebiete Pakistans zum Ziel. Pakistan schloss 1961 die Grenze, 1962 sandte Afghanistan sogar mehrmals Truppen über die Grenze, der erhoffte paschtunische Aufstand im Nachbarland blieb jedoch aus. Um die Lage zu beruhigen, wurde Daoud Khan 1963 vom König abgesetzt. Mohammed Zahir Schah orientierte sich nun zunehmend an Washington und der Einfluss Moskaus in Afghanistan verringerte sich. Die Verfassung 1964 hatte nicht zuletzt zum Zweck, Daoud Khan von jeglichen Machtpositionen fernzuhalten, Artikel 24, informell bekannt als Daoud-Bestimmung, untersagte Mitgliedern der Königsfamilie die Mitgliedschaft in politischen Parteien und hielt fest, dass sie nicht Parlamentsmitglieder, Ministerpräsidenten, Minister oder Richter sein können.

Afghanistan hatte 1939 seine Neutralität erklärt, nahm 1955 an der Bandung-Konferenz teil und schloss sich der Bewegung der Blockfreien Staaten an. Während einige Staaten der Bewegung sich ziemlich eindeutig entweder an Washington oder an Moskau orientierten, versuchte Afghanistan stets, beide Seiten nicht allzu stark zu verärgern. Genau deshalb bekam das Land Finanzhilfe von beiden Seiten, Moskau hatte tendenziell grösseren Einfluss im Norden, Washington im Süden. Obwohl sein nördlicher Eingang kurz eingeblendet wird, wird der 1964 fertiggestellte und von der UdSSR finanzierte Salang-Tunnel im Film nicht einmal erwähnt. Er galt damals als Wunder der Ingenieurskunst und war bis zum Bau des Eisenhower-Tunnels in den Rocky Mountains 1973 der höchstgelegene Tunnel der Welt. Bis heute ist er die wichtigste Verbindungsachse zwischen dem Norden und dem Süden, allen voran zwischen den nördlichen Grossstädten Mazar-i-Sharif und Kunduz und der Hauptstadt Kabul.

Statt über die tatsächliche wirtschaftliche und politische Struktur des Landes zu sprechen, verirrt sich die Erzählung in der Tiefenpsychologie und uns wird erklärt, dass der König ein ganz einfacher Mann war und in Wirklichkeit von seiner Frau kontrolliert wurde. Schliesslich sind Könige, genau wie die Bourgeoisie, allgemein für ihre Einfachheit bekannt und sie herrschen selbstverständlich nur, um den Frauenrechten endlich zum Durchbruch zu verhelfen. Zwar wird erwähnt, dass 80% der Bevölkerung auf dem Land in Armut leben und die Frauen dort praktisch keine Rechte haben, in Kabul scheinen jedoch alle zur Elite zu gehören, alle haben universitäre Bildung, gehen an Jazz-Konzerte und lesen sublime Poesie. Die Armen waren auch glücklich, da es gnädigerweise nicht verboten war, Drachen steigen zu lassen.

Es passt bestens zu dieser prowestlichen Märchenwelt, dass Gulbuddin Hekmatyar als unschuldiger Zeitzeuge dargestellt wird. Geboren 1949 in einem Dorf der Provinz Kunduz, beklagt sich der arme Mann im Film über die Korruption, diese sei die Ursache gewesen, dass seine brillanten schulischen Leistungen nicht gewürdigt worden seien. In Wirklichkeit genoss er die Unterstützung des Geschäftsmannes Gholam Serwar Nasher, der ihm 1968 ein Studium an der Militärakademie Mahtab Qala in Kabul ermöglichte, wegen seiner politischen Ansichten wurde er ausgeschlossen und begann 1969 sein Ingenieursstudium an der Universität Kabul. Anfangs war er Mitglied der 1969 gegründeten Muslimjugend. Ein paar Archivaufnahmen von Demonstrationen sind sehr verkürzt als Zusammenfassung seines „Kampfes gegen die Kommunisten“: „Als Ingenieurstudent an der Universität Kabul organisierte Hekmatyar Angriffe, die darin bestanden, Säure auf die Gesichter unverschleierter Frauen oder auf ihre unbedeckten Beine zu werfen und manchmal schoss er ihnen sogar in die Beine.“ [2]

Die Konfrontation zwischen Kommunisten und Islamisten an den Universitäten war kein „Kulturkampf“, sondern ein politischer Konflikt, der mit allen Mitteln geführt wurde, ein Abbild der afghanischen Zukunft. Im Jahr 1972 war Hekmatyar wegen dem Mord an einem maoistischen Studenten im Gefängnis und floh 1973 nach Pakistan. Er verliess die Muslimjugend und gründete 1974 die Hezb-i Islami. Schon damals war er im Konflikt mit Ahmad Schah Massoud, der ebenfalls in Kabul studierte und Mitglied der Muslimjugend war, und versuchte bereits 1975 mithilfe des pakistanischen Geheimdienstes ISI, der ihn schon seit Anfang der 1970er Jahre unterstützte [3], ihn zu ermorden, woraufhin Massoud ein paar Jahre im pakistanischen Exil verbrachte.

Nach der grossen Hungersnot 1971-1972 profitierte Daoud Khan am 17. Juli 1973 von der Abwesenheit des Königs, um die Macht zu ergreifen. Des Königs „einfacher Lebensstil“ wurde ihm zum Verhängnis, denn er weilte nicht etwa aus diplomatischen Gründen in Italien, sondern um sich einer Augenoperation zu unterziehen und seinen Hexenschuss zu behandeln. Die Behauptung im Film, dass mit Daoud Khan auch „die kommunistische Partei an die Macht“ kam, stimmt so nicht ganz. Die 1965 gegründete Demokratische Volkspartei Afghanistans war seit 1967 gespalten, die eher urbane und als gemässigt geltende Parcham-Fraktion unterstützte den Putsch, die eher rurale und als extremistisch geltende Khalq-Fraktion hingegen nicht. Letztere konzentrierte sich darauf, ihren Einfluss in der Armee zu vergrössern, was sich 1978 als ziemlich nützlich herausstellen würde. Erst 1977 vereinigten sich die beiden Fraktionen, vermutlich nicht ganz ohne Unterstützung aus Moskau, war es doch auch das Jahr, wo Daoud Khan sich zunehmend von Moskau abwendete (die Beziehungen jedoch nicht vollständig abbrach, wie es im Film behauptet wird) und sich Teheran und Islamabad annäherte.

Das Ende der Monarchie war aber nicht gleichbedeutend mit dem Ende der politischen Stabilität. Daoud Khan führte die zuvor begonnene Modernisierungspolitik weiter und der aussenpolitische Zickzackkurs war alles andere als neu. Dieser ist eng verbunden mit der Bedrohung des grossen Nachbars, zuerst Britisch-Indien, dann Pakistan, der 1893 festgelegten Durand-Linie und dem Schreckgespenst Paschtunistan. Die eher prowestlichen Phasen in der Nachkriegszeit (im wesentlichen 1963-1973 und 1977-1978) waren das Resultat einer entspannten Lage mit Islamabad. Pakistan hatte sich schon 1954 mit den USA verbündet und wenn die Lage angespannt war, wendete sich Kabul ihrem gemeinsamen Feind zu: Moskau. Schon während des Zweiten Weltkrieges hatte Afghanistan nicht gezögert, zu Beginn relativ freundschaftliche Beziehungen mit der Achse zu unterhalten und sich dann dem Verlauf des Krieges entsprechend immer mehr den Alliierten anzunähern.

Es ist also extrem verkürzt, die politische Instabilität Afghanistans einfach der sowjetischen Einmischung zuzuschreiben. Diverse Mächte unterstützten verschiedene politische Akteure, um im Land an Einfluss zu gewinnen, Moskau hatte die DVPA, London Massoud, Islamabad Hekmatyar und Peking die Maoisten zu diesem Zweck. Dass eine solche Konfiguration zu Konflikten führt, ist alles andere als „ein Rätsel“, es war ein gewöhnlicher Machtkampf zwischen Anhängern der Monarchie und verschiedenen Fraktionen der Bourgeoisie, die jeweils von konkurrierenden imperialistischen Mächten unterstützt wurden. Obwohl es unter Daoud Khan zu einigen Protesten kam, blieb die Lage weitgehend stabil, erst mit der Aprilrevolution 1978 eskalierte der bis anhin latente Konflikt.

Nach der Ermordung des Vorsitzenden der Parcham-Fraktion Mir Akbar Khyber am 17. April 1979 ergriff die DVPA am 28. April in einem blutigen Putsch die Macht. Es ist heute noch nicht vollständig klar, wer ihn ermordete. Das Regime Daoud Khans beschuldigte Hekmatyar, Nur Muhammad Taraki, der Vorsitzende der Khalq-Fraktion, das Regime, einige Angehörige der Parcham-Fraktion beschuldigten wiederum Hafizullah Amin von der Khalq-Fraktion, während einige Angehörige der Khalq-Fraktion die Sowjetunion und Babrak Karmal von der Parcham-Fraktion verdächtigten. Der Putsch war das Werk der Khalq-Fraktion und in Moskau war man nicht besonders glücklich darüber: „Trotz den vielen hoch platzierten Quellen des KGB in der afghanischen Regierung – einige waren sogar Minister – war die Revolte für Moskau eine Überraschung. Die sowjetische Führung erfuhr die Neuigkeit aus einem Bericht von Reuters. Paradoxerweise war Breschnew nicht erfreut.“ [4]

Der damalige sowjetische Vize-Aussenminister Georgi Kornienko kommentierte den Putsch in seinen Memoiren: „Später offenbarte mir der Anführer der DVPA, Taraki, dass die afghanischen Anführer die Möglichkeit gehabt hätten, die Sowjets über den sich abzeichnenden Staatsstreich zu informieren, doch dass sie es absichtlich nicht getan hätten, denn sie befürchteten, dass Moskau sie davon würde abbringen wollen, eine bewaffnete Rebellion zu unternehmen, mit dem Argument der Abwesenheit einer revolutionären Situation in Afghanistan als Vorwand. Diese Befürchtungen waren nicht unbegründet. Hätte die UdSSR Kenntnis gehabt von ihren Absichten, hätte sie ihnen wahrscheinlich geraten, von diesem Projekt abzusehen, denn es gab von einem marxistischen Standpunkt aus tatsächlich keine revolutionäre Situation im Land und die Beziehungen der UdSSR mit Afghanistan waren freundschaftlich unter Zahir Schah und unter Daoud, trotz dem Flirt Daouds mit dem Westen.“ [5]

Die Unterstützung Moskaus für die DVPA war stets eine Unterstützung der Parcham-Fraktion: „Er [der KGB] hatte den grössten Teil seines Kapitals in die Parcham-Fraktion investiert und tendierte dazu, ihre Ansichten zu teilen, obwohl sie proportional einen geringen Anteil der Mitglieder der DVPA repräsentierte – 1‘500 von 15‘000.“ [6] Schon am 13. Dezember 1979 plante der KGB, die Führungsriege der Khalq-Fraktion zu vergiften [7], Taraki war in der Zwischenzeit auf Befehl Amins am 8. Oktober 1979 ermordet worden. Dass Amin am 27. Dezember 1979 ermordet wurde, um „die Ordnung wiederherzustellen“, ist also gewiss nicht ganz falsch, aber es ist schon ein bisschen dürftig, diesen blutigen Fraktionskampf nicht einmal zu erwähnen. Die Erstürmung seines Palastes war ein geplanter Hinterhalt und bis fast zuletzt glaubte Amin, die sowjetischen Truppen seien zu seinem Schutz da [8].

Teil 2: Das Reich des Bösen und das Opium der Geister

Wie erfährt man bloss, was die gewöhnlichen Leute in der UdSSR von der Invasion in Afghanistan hielten? Am besten stellt man die Frage einem hochrangigen Vertreter der Roten Armee, so erfahren wir vom Major Ruslan Aushev: „Wir, das Militär, wollten alle nach Afghanistan geschickt werden.“ Wenn man glaubwürdigere Quellen konsultiert, ergibt sich ein anderes Bild: „Verrückte Leute nannten Afghanistan ‚eine Schule des Mutes‘. Und waren weise genug, ihre Söhne nicht dorthin zu schicken. Sie sprachen von ‚internationaler Pflicht‘, ‚der Schlacht gegen die Söldner des Imperialismus an den südlichen Grenzen unseres Vaterlandes‘, ‚der resoluten Zurückweisung der Aggression durch die Reaktionäre der Region‘. Und so weiter, und so fort. Sie versuchten, sich selbst und den Rest des Landes von der Tatsache zu überzeugen, dass Afghanistan ‚aus unreifen Jugendlichen standhafte Kämpfer für unseren kommunistischen Glauben macht‘. Doch sollte Afghanistan Leute zum Glauben inspiriert haben, so war es ein Glaube, der ganz anders war, als jener, welcher von unserer Propaganda proklamiert wurde.“ []

Artyom Borovik schrieb für das russische Magazin Ogonjok, das seit dem Machtantritt Gorbatschows seine Politik verteidigte und somit ziemlich kritisch über den Krieg berichtete. Die Regisseure scheinen hingegen die orthodoxe Parteilinie zu bevorzugen und befragen Mikhail Kozhukov, Berichterstatter der Komsomolskaja Prawda, diese Zeitung war das Organ der Jugendorganisation der KP Komsomol, Kritik am Krieg fand man darin kaum bis gar nicht. Er erzählt uns: „Ich hatte so ein moralisches Bedürfnis, etwas Sinnvolles zu tun. Es gab eine Möglichkeit, diesen Menschen zu helfen, das war das Motiv, ähnlich wie der Bürgerkrieg in Spanien 1939.“ Es soll hier nur nebenbei erwähnt werden, dass die sowjetische Einmischung in den Spanischen Bürgerkrieg damals nicht von allen als hilfreich betrachtet worden war, wichtiger ist hier, dass der Vergleich überhaupt nicht zum Verständnis der damaligen Situation in Afghanistan beiträgt, sondern illustriert, wie ein parteitreuer Journalist sich die Gewissheit gibt, dass seine Propaganda der noblen Sache des Antifaschismus diente.

Auch die damalige westliche Kriegspropaganda kriecht im Film aus dem Mülleimer der Geschichte hervor. So erklärt uns Massood Khalili, ein enger Vertrauter Massouds, dass die Mudjahedin selbstverständlich weder „islamistisch“ noch „fanatisch“ waren. Auch wer immer schon wissen wollte, was „Jihad“ genau bedeutet, erfährt es hier: „Jihad bedeutet Kampf für die Freiheit.“ Shukria Barakzai gesteht ebenfalls, dass sie von den „Freiheitskämpfern“ fasziniert war. Massoud war eine Art Mischung zwischen Bob Dylan und Che Guevara, Hekmatyar ein frommer Muslim, der bloss seinen Glauben gegen die gottlosen Kommunisten verteidigen wollte. Einzig CIA-Offizier Milton Bearden räumt ein, dass einige der „Freiheitskämpfer“ vielleicht ein bisschen „böse“ waren. In Anbetracht seiner Position ist er etwas pragmatischer als die naiven Journalisten und weiss insgeheim: Sie waren Bastarde, aber es waren unsere Bastarde!

Diese Erzählung steht in einer direkten Kontinuität zur damaligen Propaganda in der westlichen Presse. Niemand wollte genau hinschauen, schliesslich stand das ganze Abenteuer im Dienste der Demokratie und der Freiheit: „Die Berichterstattung der Presse bezüglich des Verhaltens der Guerilla während dieser Ära war positiv oder gar begeistert in ihrer überwältigenden Mehrheit. Ihre unangenehmen Eigenschaften wurden verharmlost oder überhaupt nicht erwähnt. Obwohl einige Zeitungen eine gewisse Zurückhaltung hinsichtlich der militärischen Hilfe für die Mudjahedin durch die USA (besonders die Los Angeles Times und die Washington Post) und andere (wie das Wall Street Journal) eine offenere Politik befürworteten, waren diese Unterschiede nur graduell. Nahezu alle Zeitungen befürworteten ein gewisses Ausmass an militärischer Unterstützung durch die USA und ziemlich alle waren sich einig, dass die Guerillas ‚heldenhaft‘, ‚mutig‘ und allen voran ‚Freiheitskämpfer‘ waren.“ [10]

Im Film wird auch suggeriert, die amerikanische Unterstützung hätte erst 1980 begonnen. Sie begann in Wirklichkeit schon im Juli 1979, knapp ein halbes Jahr vor der sowjetischen Invasion [11]. Kurioserweise werden diesbezüglich zentrale Figuren wie Charlie Wilson und Gust Avrakotos und die Arbeitsteilung zwischen den Geheimdiensten im Film nicht einmal erwähnt: „Washington und Riad waren im wesentlichen für die Beschaffung von Geld und Waffen verantwortlich, der pakistanische Geheimdienst ISI für die Verteilung des Materials und dem Kontakt zu den afghanischen Aufständischen. Die Verbindungsmänner zwischen CIA und ISI waren hauptsächlich Wilson und Avrakotos. Die militärische Operationshoheit über die Geld- und Waffenflüsse wurden, einmal in Karachi angekommen, dem ISI übergeben, welcher sich um den Transport nach Peschawar und die dortige Verteilung an die afghanischen Mudjahedin kümmerte.“ [12] Je nach Schätzungen flossen im Rahmen der Operation Cyclone zwischen zwei [13] und sechs [14] Milliarden an die Mudjahedin.

Es ist also falsch, wenn gelegentlich behauptet wird, die CIA hätte Hekmatyar bevorzugt, sie begann sogar ab Ende 1984, Massoud zu unterstützen, ohne den ISI darüber zu informieren [15]. In Pakistan war die CIA nur Juniorpartner, es war der ISI, der wusste, wie der Hase läuft. Da Hekmatyar schon zuvor Pakistans Mann in Afghanistan war, ist dessen Bevorzugung kaum überraschend. Neben der Islamischen Partei Hekmatyars wurden sechs weitere Parteien unterstützt, die drei ersten galten als gemässigt, die drei anderen, zusammen mit jener Hekmatyars, als extremistisch: die Islamische und Nationale Revolutionsbewegung Afghanistans, die Nationale Befreiungsfront von Sibghatullah Modschaddedi, die Nationale Islamische Front Afghanistans von Ahmed Gailani, die Islamische Vereinigung Afghanistans von Massoud, die Islamische Union für die Befreiung Afghanistans von Abdul Rasul Sayyaf, die bevorzugte Partei Riads, und die Islamische Partei von Junis Chalis, eine Abspaltung von Hekmatyars Partei. Daneben gab es im Widerstand vom Iran unterstützte schiitische und von China unterstützte maoistische Gruppen, im Vergleich zu den sunnitischen Gruppen waren sie jedoch relativ bedeutungslos.

Die Waffen kamen in Karachi an und wurden dann nach Peshawar transportiert. Weder die Lastwagen noch die Schiffe fuhren leer zurück: „Aber sie [die amerikanischen und arabischen Zahlungen] führten auch, da sich viele an ihnen bereichern wollten, zu einem rapiden Anstieg der Kriminalität, vor der jeder die Augen verschloß, solange die Russen in Afghanistan standen, deren verheerende Folgen aber den Verwerfungen am Ende des Jahrzehnts den Weg bereiteten. So versorgten riesige Schiffsladungen mit leichten Waffen, die von der CIA geliefert und im Hafen von Karatschi gelöscht wurden, zunächst den lokalen Markt (und machten diese Stadt zu einer der gewalttätigsten der Welt), ehe sie an die offiziellen Empfänger weitergeleitet wurden. Und zurück kamen die Lastwagen mit Heroin, das aus dem in Afghanistan und in den ‚Stammesgebieten‘ an der pakistanischen Grenze angebauten Opium gewonnen und über Karatschi exportiert wurde.“ [16]

Einzig im zweiten Teil der Serie werden „die Drogen“ ganz beiläufig erwähnt. Doch der Export von Heroin war ein wesentliches Element in der Finanzierung des Jihad. Obwohl in Afghanistan der Opiumanbau seit spätestens dem 19. Jahrhunderts dokumentiert ist, begann der Aufstieg des Landes zum Marktführer in diesem Sektor in den 1980er Jahren. Die Produktion verdoppelte sich zwischen 1982 und 1983 und stieg daraufhin kontinuierlich an [17]. Anfang der 1990er Jahre wurde der Goldene Halbmond zum wichtigsten weltweiten Heroinproduzenten und löste das Goldene Dreieck ab, heutzutage produziert Afghanistan 90% des weltweit konsumierten Heroins. Hekmatyar war von Anfang an dafür bekannt, die Heroinproduktion im Rahmen seiner Kriegswirtschaft systematisch zu nutzen [18], 1991 schrieb Die Zeit über ihn: „Nach Einschätzung westlicher Drogenfahnder zählt Gulbuddin Hekmatyar zu den größten Heroinproduzenten im ‚Goldenen Halbmond‘. Er betreibe Labors in den pakistanischen Stammesgebieten und im Dreiländereck zwischen Pakistan, Iran und Afghanistan. Sein Schwager Mohamad Hascheem und die Jugendfreunde Janbaz Khan und Hazarat Gul sollen für Herstellung und Vertrieb des ‚weißen Pulvers‘ verantwortlich sein.“ [19]

Auch die arabischen Freiwilligen werden im Film nur sehr oberflächlich behandelt, man begnügt sich mit der Feststellung, dass bin Laden und ein paar andere dort waren, in Wirklichkeit waren es je nach Schätzungen zwischen 16‘000 und 35‘000. Trotz seiner zentralen Rolle wird der Palästinenser Abdallah Azzam nicht einmal erwähnt. Er traf 1981 in Peschawar ein und gründete 1984 zusammen mit bin Laden und al-Zawahiri das Dienstleistungsbüro zur Mobilisierung arabischer Freiwilliger in der ganzen Welt, 1986 wurde sogar ein Büro in Tucson im amerikanischen Bundesstaat Arizona eröffnet [20]. Azzam ist mehr als 30 Jahre nach seinem Tod immer noch eine bedeutende Figur des Jihadismus: „[E]r bleibt einer der am meist verehrten Figuren in der Welt des radikalen Jihadismus. In fast jeglicher Hinsicht ist Azzam einer der einflussreichsten jihadistischen Ideologen aller Zeiten […].“ [21] Vermutlich ist den Regisseuren nicht einmal aufgefallen, dass der interviewte algerische Kämpfer Abdullah Anas mit richtigem Namen Boudjema Bounouma heisst [22] und sein Schwiegersohn ist.

Das Dienstleistungsbüro war die Vorgängerorganisation von Al-Qaida. Es ist ziemlich wahrscheinlich, dass es auch aktiv von der CIA unterstützt wurde [23], und es arbeitete v.a. mit Hekmatyar zusammen. Azzam wurde am 24. November 1989 in einem Autobombenattentat in Peschawar ermordet, bis heute weiss niemand genau, von wem. Die Liste der Verdächtigen ist lang, sie umfasst bin Laden, al-Zawahiri, die afghanischen Mudjahedin, die CIA, den ISI und den Mossad. Nach seinem Tod übernahm bin Laden die Organisation und gab ihr den neuen Namen Al-Qaida, arabisch für „die Basis“. Das beunruhigte damals niemanden, schliesslich galt er als „nicht anti-amerikanisch“ [24]. Mit dem Rückzug der Russen und dem Ende des Kalten Krieges wurde die Situation in Afghanistan langsam aber sicher für die meisten Beobachter ein bisschen unübersichtlich.

Teil 3: Trümmer auf Trümmer gehäuft

Als die Russen 1989 abzogen, blieb die DVPA an der Macht und ihr Präsident Mohammad Najibullah trotz dem Desaster ein unerschütterlicher Optimist. Er dachte, die Zeit der „Versöhnung“ sei nun endlich gekommen, das musste ein frommer Wunschtraum bleiben, denn für die Mudjahedin war klar: Es war die Zeit der Abrechnung. Nachdem Zusammenbruch der UdSSR 1991 und der kompletten Einstellung der finanziellen Unterstützung war sein Schicksal besiegelt, daran änderte auch die Tatsache nichts, dass der Artikel 1 der Verfassung von 1990 Afghanistan als „islamischen Staat“ definierte. Im März 1992 trat er zurück und machte den Weg frei für eine Übergangsregierung.

Sie sollte ab dem 28. April 1992 die Geschicke des Landes leiten, wie alle Regierungen Afghanistans zwischen 1992 und 1996 existierte sie jedoch weitgehend nur auf dem Papier. Die verschiedenen Fraktionen der Mudjahedin lieferten sich einen unerbittlichen Krieg um die Kontrolle Kabuls. Hekmatyar versichert uns: „Wir trafen aber die klare Entscheidung, kein ziviles Ziel anzugreifen.“ Diese Aussage ist ein ausgesprochen schlechter Witz. Ausnahmslos alle Kriegsparteien während dieser Zeit werden in diversen Berichten beschuldigt, skrupellos Wohnquartiere bombardiert zu haben, häufig werden Hekmatyars Milizen diesbezüglich als besonders dreist dargestellt, nicht umsonst hat Hekmatyar seit dieser Zeit den Beinamen „Schlächter von Kabul“. Morde, Vergewaltigungen und Erpressung waren trauriger Alltag für eine Zivilbevölkerung, die zwischen den Fronten eines extrem chaotischen Krieges stand.

Aufgrund von konstanten Spannungen zwischen der wahhabitischen Miliz von Abdul Rasul Sayyaf und der schiitischen Miliz Hezb-e Wahdat von Karim Khalili wechselte letztere im Dezember 1992 die Seiten und ging ein Bündnis mit Hekmatyars Kräften ein. Als Kämpfer von Massoud und Sayyaf die schiitische Vorstadt Kabuls Ashraf betraten, rächten sie sich dafür an der Zivilbevölkerung: „Am 11. Februar 1993 betraten Kämpfer von Massoud und Sayyaf die Hazara-Vorstadt Ashraf, sie töteten – gemäss Berichten der Bewohner – ‚ungefähr 1‘000 Zivilisten‘, sie köpften alte Männer, Frauen, Kinder und sogar ihre Hunde, ihre Leichen warfen sie in die Brunnen.“ [25] Hoffentlich wird Bob Dylan nie erfahren, mit wem er in diesem Film verglichen worden ist.

Präzise Zahlen über die Kriegsopfer zwischen 1992 und 1996 hat vermutlich niemand, ein Bericht spricht von 25‘000 Toten allein zwischen Januar und Juni 1994 [26]. Nachdem die Miliz von Abdul Rashid Dostum bis 1992 auf der Seite der Regierung der DVPA gekämpft hatte, war sie ab 1992 zuerst mit Massoud, dann ab 1994 mit Hekmatyar verbündet. Im gleichen Jahr mischte sich auch eine neue Kraft in den Bürgerkrieg ein, die Taliban, paschtunisch für „Studenten“, Koranschüler aus Kandahar und der pakistanischen Grenzregion. Sie eroberten Kandahar im November 1994 und Herat im September 1995. Der pakistanische Geheimdienst ISI gab ab 1994 die Unterstützung Hekmatyars auf und unterstützte von nun an die Taliban. Sie eroberten Kabul im September 1996. Nach dem Bürgerkrieg 1989 bis 1992 der Mudjahedin gegen die Regierung der DVPA und jenem von 1992 bis 1996 zwischen den verschiedenen Milizen der Mudjahedin und den Taliban begann nun der dritte afghanische Bürgerkrieg der 1990er Jahre zwischen den Taliban und der Nordallianz.

Der letzte amerikanische Botschafter verliess Kabul 1992, es war der Beginn von neun Jahren ohne diplomatische Präsenz im Land. Nach der Eroberung von Mazar-i-Sharif im Mai 1997 anerkannten Pakistan, Saudi-Arabien und die Vereinigten Arabischen Emirate die Regierung der Taliban. Trotz allem waren die Pläne für die seit Anfang der 1990er Jahre geplante Trans-Afghanistan-Pipeline immer noch aktuell, 1996 eröffnete die amerikanische Firma Unocal ein Büro in Kandahar, um eventuell gegenüber ihrer argentinischen Konkurrentin Bridas bessere Karten zu haben, diese folgte 1997 mit einem Büro in Kabul. Die amerikanische Diplomatie wusste zu diesem Zeitpunkt nicht wirklich, wie mit dem Regime der Taliban umgegangen werden sollte. Auf der aktualisierten Liste der Terrororganisationen im Herbst 1997 sucht man die Taliban und Al-Qaida auf jeden Fall vergeblich.

Derweil liefen die konkurrierenden Verhandlungen von Unocal und Bridas mit den Taliban weiter. Im Verlauf von 1997 waren sogar Delegationen der Taliban zu Gast bei Unocal in Texas und bei Bridas in Argentinien. In Washington war immer noch Ratlosigkeit vorherrschend: „Tatsächlich gibt es bis anhin keine wirklichen Beweise, dass die Clinton-Regierung eine Politik der Kontaktaufnahme mit den Taliban verfolgte. Da die Nachwirkung des Afghanistan-Krieges andauerte – eine schwer bewaffnete Nation im Chaos, ein florierender Drogenhandel und terroristische Trainingslager –, war die Reaktion des Personals in den Hauptquartieren der CIA auf jede Erwähnung von Afghanistan der Schauder nahe. Im Aussenministerium existierte keine wirkliche Politik ausser dem beständigen Ruf nach einer ‚breit abgestützten Regierung‘ für Afghanistan.“ [27]

Nach zunehmendem feministischen Druck wurden die Taliban erstmals Ende 1997 durch Hillary Clinton und Madeleine Albright öffentlich von offizieller Seite kritisiert. Nach den parallelen Anschlägen gegen die amerikanischen Botschaften in Nairobi und Dar-es-Salam am 7. August 1998 war ein freundschaftlicher Kurs mit den Taliban im amerikanischen Politbetrieb endgültig eine diskreditierte Position. Die CIA begann nun, über die Ergreifung bin Ladens nachzudenken und auch Saudi-Arabien entzog dem Regime der Taliban Mitte September 1998 seine Unterstützung [28]. Die Geheimdienste ergatterten allerdings kaum Informationen [29] und niemand wusste, dass bin Laden seit spätestens Ende 1999 in Kandahar dabei war, einen grossen Coup zu planen [30].

Zwei Tage vor seiner Ausführung wurde Massoud von zwei Attentätern ermordet, die sich als belgische Journalisten ausgegeben hatten [31]. Während im Westen die Nordallianz als demokratische Kraft präsentiert wurde, war die Einschätzung der Revolutionären Vereinigung der Frauen Afghanistans schon 2002 ziemlich klar: „Seit einem Jahr richtet die Welt ihr Augenmerk auf Afghanistan: Folgt auf den Zusammenbruch des Talibanregimes nun eine gegen die Taliban und gegen religiöse Tyrannei ausgerichtete Regierung? Doch alle Hoffnung und alle Willensanstrengungen unseres freiheitsliebenden Volkes und der Menschen in der Welt wandelten sich in Illusion und Verzweiflung, als wir sehen mußten, daß die USA und ihre Verbündeten die Macht in Afghanistan an die Nordallianz übergaben - das sind Fundamentalisten, die noch blutrünstiger […] sind und den Menschenrechten feindselig gegenüberstehen.“ [32]

Seit dem 11. September 2001 machte sich in Washington niemand mehr Illusionen über eventuelle diplomatische Beziehungen zu den Taliban. Am 20. September 2001 rief George W. Bush den „Krieg gegen den Terror“ aus und am 7. Oktober 2001 begann eine Koalition der NATO die Kampfhandlungen gegen das Regime der Taliban, es fiel am 17. Dezember 2001. Eine Loya Jirga – grosse Versammlung der afghanischen Stammesführer – wurde einberufen, um Präsidentschaftswahlen vorzubereiten. Diese fanden am 13. Juni 2002 statt und Hamid Karzai wurde mit dem sowjetisch anmutenden Ergebnis von 83% zum Präsidenten der neuen Übergangsregierung gewählt.

Teil 4: Die Mafia ist nicht fremd in dieser Demokratie, sondern völlig in ihr zuhause

Wie so ziemlich alle Kriegsherren in Afghanistan nutzen auch die Taliban die Heroinproduktion für ihre Kriegswirtschaft: „Nachdem sie 1996 Kabul eroberten und den grössten Teil des Landes kontrollierten, ermutigten die Taliban den lokalen Opiumanbau, sie boten staatlichen Schutz für den Export und erhoben dringend gebrauchte Abgaben sowohl auf das geerntete Opium als auch auf das produzierte Heroin. Studien der UNO zu Opium zeigten, dass Afghanistans Opiumertrag während den ersten drei Jahren der Taliban an der Macht 75% der weltweiten Produktion repräsentierte.“ [33] Im Jahr ihrer Machtergreifung repräsentierte der Opiumanbau 57‘000 ha (2‘804 t), der Höhepunkt war 1999 mit 91‘000 ha (4‘565 t) erreicht, 2000 waren es immer noch 82‘000 ha (3‘276 t) [34].

Der Wendepunkt kam im Jahr 2000. Nachdem das Regime der Taliban bereits seit 1999 mit dem Büro der Vereinten Nationen für Drogen- und Verbrechensbekämpfung (UNODC) über Massnahmen gegen den Opiumanbau verhandelte, erklärte es sich bereit, im Gegenzug für Entwicklungshilfe dagegen vorzugehen: „Im Juli 2000 verkündete der oberste Anführer der Taliban Mullah Omar eine Fatwa, d.h. ein religiöses Rechtsgutachten, die darlegte, dass Mohnanbau und Opiumproduktion gegen die grundlegende islamische Tradition verstossen. Jegliche Missachtung eines solchen Dekrets würde die religiöse Führungsposition Mullah Omars und die Stärke der Herrschaft der Taliban in Frage stellen. Da sein persönlicher Ruf und internationale politische Gefälligkeiten auf dem Spiel standen, war der Anreiz zur Durchsetzung in der Befehlskette der Taliban stark. Die Gouverneure der Distrikte erschufen shuras zur Überwachung in ihren Territorien. Die shuras bestanden aus dem Polizeichef, dem Chef des Ministeriums zur Förderung der Tugenden und der Bekämpfung der Laster, geistlich führenden Ulemas der lokalen Moscheen und Stammesältesten.“ [35]

Womöglich war jedoch die damit einhergehende Preiserhöhung ein gutes Geschäft für die Taliban: „Der Handel schien aufgrund der Existenz von beträchtlichen Reserven von Opiaten innerhalb Afghanistans unvermindert weiterzugehen – obwohl das Verbot den Anbau drastisch reduzierte. Währenddessen stieg der Preis aufgrund des zu Lasten der Mohnbauern durch die Taliban durchgesetzten Verbotes sprunghaft an. Asa Hutchinson, der Vorsitzende der Drogenvollzugsbehörde (DEA) sagte, dass regionale Preise für Opium in Afghanistan beträchtlich angestiegen sind, von 44$ pro Kilo vor dem Verbot bis zu 746$ pro Kilo vor den Terrorangriffen am 11. September in New York und Washington. Der weltweite Marktpreis ist hingegen stabil geblieben, ein Zeichen, dass sich das Angebot nicht verringert hat.“ [36] Opium ist ziemlich lange haltbar, das deutet darauf hin, dass noch Reserven vorhanden waren. Als Resultat des Anbauverbots wuchs 2001 in ganz Afghanistan nur noch auf ungefähr 8‘000 ha Mohn, die afghanische Opiumproduktion sank von 3‘276 t 2000 auf 185 t 2001 [37], der grösste Anteil davon, mehr als 6‘000 ha, in den von der Nordallianz kontrollierten Gebieten, weniger als 1‘000 ha in jenen der Taliban [38].

Im Januar 2002, als er noch Präsident der im Dezember 2001 eingesetzten Übergangsregierung war, versprach Hamid Karzai, dass er den Drogenhandel in Afghanistan beseitigen werde [39]. Die Realität spricht eine andere Sprache: Schon 2002 war die Anbaufläche wieder 74‘000 ha, der Ertrag stieg von 185 t auf 3‘400 t, mit 131‘000 ha war sie 2004 fast doppelt so gross, der Ertrag stieg auf 4‘200 t. Im letzten Jahr seiner Präsidentschaft, 2014, war die Anbaufläche grösser als je zuvor, 224‘000 ha, der Ertrag lag bei 6‘400 t [40]. Es ist ein bisschen einfach, für solch astronomische Zahlen einfach die Taliban zu beschuldigen, umso mehr, weil sie, wie es einer ihrer Vertreter im Film selbst einräumt, zwischen 2002 und 2005 sehr schwach waren und wohl kaum bis gar nicht von den Ernten in diesen Jahren profitierten.

In ihrer Hochburg Kandahar war es Karzais Halbbruder, der davon profitierte. Gelegen neben der Region Helmand, absolutes Epizentrum der afghanischen Opiumproduktion, ist die Region Kandahar in der Regel jene mit der zweitgrössten Ernte [41]. Ahmed Wali Karzai, von dem diverse Quellen behaupten, er sei auf der Gehaltsliste der CIA gestanden, war ab 2005 bis zu seinem Tod 2011 Vorsitzender des Provinzrates Kandahar, aber bereits zuvor war er der starke Mann in der Region: „Im Jahrzehnt seit 2001 setzte er alle Hebel in Bewegung, um der mächtigste Mann Südafghanistans zu werden. Er war eine Art Pate: Karzai arbeitete mit Drogenhändlern zusammen, befehligte bewaffnete Banden und machte Deals mit genau jenen Aufständischen der Taliban, welche die Amerikaner zu töten versuchten.“ [42]

Natürlich stritt er alles ab, das taten Leute aus Karzais Umfeld immer, wenn sie beschuldigt wurden, korrupt und/oder in den Drogenhandel verstrickt zu sein. Von der Justiz hatte sowieso niemand etwas zu befürchten, schliesslich kontrollierte Karzai mit seiner Familie und seinen Freunden fast das gesamte Land. Auch Zeugen dürften schwer zu finden sein, in Kandahar herrscht das Gesetz des Schweigens: „Die ganze Zeit wurde gemunkelt, dass jene Leute in Kandahar, welche die Wahrheit kannten, kontinuierlich schwiegen, sei es aus Angst vor Vergeltung oder weil sie auch auf der Gehaltsliste standen. In einem Gespräch mit der Times verglich Anthony Lloyd, ein westlicher Funktionär, Kandahar mit den Boston der 1930er Jahre während der Prohibition: ‚Wenn man ausserhalb der Einflusssphäre des Karzai-Kartells steht, dann ist das Leben angespannt,‘ sagte der Funktionär. ‚Es gibt furchtbar viel Gewalt hier, ausgelöst durch Macht, Geld und Drogen. Es gibt ein Bedürfnis, die Instabilität andauern zu lassen, versteckt hinter dem Feigenblatt der Respektabilität.‘“ [43]

Als grösste Privatbank des Landes hätte die Kabul Bank in diesem Teil des Filmes zumindest eine Erwähnung verdient gehabt. Sie wurde 2004 in Kabul gegründet, ihr Vorsitzender war Sherkhan Farnood, Mitte 2008 stiess Khalil Ferozi hinzu und wurde zum Geschäftsführer. Die beiden kannten sich schon lange und wussten scheinbar, wie man Geschäfte macht: „Sowohl Ferozi als auch Farnood verbrachten Zeit in Moskau in den 1980er Jahren, sie machten Geschäfte, die gelegentlich mit der kriminellen Unterwelt verwickelt waren. Farnood unterhielt Hawala-Systeme, Geldwechselsysteme ohne Regulierung, die es überall in Südasien gibt. Ferozi sagt, er sei ein Kleinhändler gewesen, der Güter von Russland nach Afghanistan exportierte. Nichts extravagantes: Mehl, Kochöl und Wasserpumpen. Trotzdem bekam er ein Mandat der grössten Geschäftsbank Afghanistans, eine Entscheidung, die vom Vorsitzenden der Zentralbank Abdul Qadeer Fitrat genehmigt wurde.“ [44]

Ende August 2010 begann „einer der schlimmsten Bankenskandale der Geschichte“ [45]: „Der Skandal um die Kabul Bank begann Ende August 2010, nachdem sich in Afghanistan Gerüchte verbreiteten, dass die Kabul Bank einen Verlust von 300 Millionen $ ausweise und dass ihre beiden obersten Verantwortlichen, der Vorsitzende des Verwaltungsrates Sherkhan Farnood und der Geschäftsführer Khalillulah Ferozi (auch Frozi oder Fruzi geschrieben), wegen finanzieller Misswirtschaft gefeuert worden seien. Der Vorsitzende der afghanischen Zentralbank Abdul Qadeer Fitrat bestritt, dass die beiden Männer gefeuert seien, und sagte, dass sie aufgrund einer Vorgabe der neuen Zentralbank gekündigt haben.“ [46] Alle Staatsangestellten erhielten ihren Lohn auf Konten der Kabul Bank und zu diesem Zeitpunkt waren die Ersparnisse von einer Million Afghanen auf ihren Konten, alles in allem mehr als 1.3 Milliarden $ [47]. Aufgrund der brodelnden Gerüchteküche bildeten sich in der ersten Septemberwoche enorme Schlangen vor den Filialen der Bank, alle wollten ihr Geld abheben, bevor es zu spät war.

Für die meisten dürfte es schon zu spät gewesen sein. Das Schema war einfach und komplex zugleich, die afghanische Elite plünderte systematisch das Vermögen der Mittelklassen: „Der Diebstahl bei der Kabul Bank wurde durch ein komplexes System des Massenbetrugs bewerkstelligt. Der Vorsitzende Farnood und der Geschäftsführer Fernozi führten die Regie des Betrugs, indem sie fiktive Unternehmen erschufen und ihnen dann Darlehen gewährten. Stattdessen wurde das Geld an die Aktionäre der Kabul Bank und andere Mitglieder der afghanischen Elite wie führende Geschäftsmänner, Minister, Parlamentsmitglieder und ehemalige Politiker verteilt. Diese Individuen gaben das Geld aus für geschäftliche Unterfangen, Familienmitglieder, die Kampagne zur Wiederwahl Karzais 2009 und seine politische Agenda, Villen für mehrere Millionen Dollar […].“ [48] Zudem wurde Kapital via Farnoods und Fernozis Shaheen Exchange nach Dubai transferiert und im dortigen Immobilienmarkt investiert, entweder zur Spekulation oder um diversen Leuten hübsche Villen zu spendieren, z.B. diversen Verwandten Karzais oder Ahmad Zia Massoud, dem Bruder von Ahmad Schah Massoud. Auch Firmen wie z.B. Pamir Airways, Kabul Oil Company oder Afghan Investment Company profitierten vom Geldsegen, alles Unternehmen, an denen Aktionäre der Kabul Bank beteiligt waren [49].

Einmal mehr war das engste Umfeld Karzais an den Machenschaften beteiligt, sein Bruder Mahmoud Karzai war nach Farnood und Ferozi der drittgrösste Aktionär der Bank. Dank einer doppelten Buchhaltung wurde anfangs der Verlust mit 300 Millionen $ angegeben, später kam die wahre Zahl von 925 Millionen $ ans Licht, fast ein Zwölftel des damaligen afghanischen Bruttoinlandsprodukts. Ein weiterer Aktionär war Abdul Ghafar Dawi, er ist der Eigentümer und Präsident von Dawi Oil, dem grössten afghanischen Lieferanten für Flugzeugtreibstoff, zu den Kunden des Unternehmens gehören die USA und die NATO. Seine Frau ist die im Film omnipräsente Shukria Barakzai, die öffentlich verkündete, der Skandal solle aufgeklärt werden. Sie dürfte damit nicht die Rolle ihres Mannes gemeint haben: „[D]er Generalstaatsanwalt suchte nach Sündenböcken, indem niedere Angestellte der Kabul Bank ins Visier genommen wurden, statt die Aktionäre.“ [50]

Zwar kam es in der Geschichte zu einigen Verurteilungen, doch die meisten hochrangigen Beteiligten kamen ungeschoren davon oder ihre Gefängnisstrafen waren weitgehend fiktiv. Sherkhan Farnood beispielsweise hatte zu hoch gepokert, er starb am 24. August 2018 in einem Gefängnis in Kabul [51]. Dass er wirklich ins Gefängnis musste, könnte durchaus damit zusammenhängen, dass er damals ein bisschen zu gesprächig gewesen war und im Juli 2010 der amerikanischen Botschaft „alles“ erzählt hatte [52]. Ferozi hatte mehr Glück: Er konnte tagsüber Geschäfte machen und musste lediglich im Gefängnis übernachten, er bekam sogar ein Mandat, um in Kabul eine „Smart City“ zu bauen [53], 2019 wurde er begnadigt und vollständig aus dem Gefängnis entlassen. Auch Dawi wurde 2017 zu einer Gefängnisstrafe verurteilt, trotzdem ist er auf der Homepage von Dawi Oil immer noch als Geschäftsführer aufgeführt.

Nachdem die Kabul Bank dank einer Finanzspritze von 820 Millionen $ von der Regierung gerettet und 2011 zur New Kabul Bank wurde, geriet die afghanische Regierung unter Druck von den internationalen Geldgebern. Es ist wohl kein Zufall, dass die ersten Verurteilungen am 4. Dezember 2014 ausgesprochen wurden, am gleichen Tag begann eine Geberkonferenz für Afghanistan in London. Trotz aller schöner Worte waren 2017 nur 29 von 407 geschuldeten Millionen $ zurückgezahlt [54]. All das ins Ausland transferierte Geld kam nie zurück [55] und Afghanistan war 2019 auf Rang 173 von 180 in der Liste von Transparency International. Der Aufbau der Demokratie war demnach ein sehr gutes Geschäft für die prowestliche afghanische Elite.

Fazit

In den vier Teilen des Films wird ein Märchen erzählt, es spielt in einem fernen aber wunderschönen Land, wo die Leute schon immer fromm und tapfer waren. Dieses Land hatte einen guten König, der die Demokratie einführen wollte, doch dann kamen die bösen Russen und machten alles kaputt. Das ehrenwerte afghanische Volk wollte seiner Tradition nicht beraubt werden und erklärte der Gottlosigkeit den heiligen Krieg. Selbstlose Krieger verteidigen es vor der roten Gefahr, die nicht minder selbstlose CIA half ein bisschen. In kulturalistischer Manier werden alle Konflikte mit ethnischen Spannungen erklärt und die wenigen kritischen Bemerkungen im vierten Teil reichen bei weitem nicht, um ein positives Urteil über den Film zu fällen.

Es wird nicht einmal versucht, die imperialistischen Konflikte zu erklären, gleich zu Beginn wird proklamiert, Afghanistan sei „ein Rätsel“ und das bleibt es bis zum Ende des Films. Hekmatyar hat nicht ganz unrecht, wenn er das Ausland beschuldigt, für die Konflikte in Afghanistan verantwortlich zu sein, als langjähriger Agent Pakistans weiss er schliesslich, wovon er spricht. Tatsächlich treffen in Afghanistan viele miteinander konkurrierende Interessen aufeinander, die NATO, Pakistan, Iran, Russland, China, Indien, sie alle mischen auf die eine oder andere Art und Weise im politischen und wirtschaftlichen Leben Afghanistans mit und die Liste ist selbstverständlich unvollständig. Die verschiedenen Fraktionen der afghanischen Bourgeoisie suchen ihre internationale Unterstützung dort, wo sie sie kriegen können, und falls nötig, wechseln sie die Seite.

Hekmatyars Geschichte ist eine Illustration einer solchen flexiblen Bündnispolitik. Nach dem Rückzug der Russen verbündete er sich sogar mit Shanawaz Tanai, dem Verteidigungsminister unter Najibullah und Mitglied der Khalq-Fraktion, gemeinsam versuchten sie am 6. März 1990 erfolglos die Regierung zu stürzen. Nach dem Kollaps der Demokratischen Republik Afghanistans im April 1992 schloss sich ein beträchtlicher Teil der Khalq-Fraktion Hematyars Miliz an. Dostums Miliz verbündete sich daraufhin mit Massoud nachdem sie bisher auf Seiten der DVPA-Regierung gekämpft hatte, 1994 wechselte sie die Seite und schloss sich gemeinsam mit der schiitischen Hezb-e Wahdat Hekmatyars Fraktion an. Nachdem Hekmatyar ab 1994 zunehmend vom ISI fallengelassen wurde, näherte er sich zuerst den Taliban an, dann ging er 1997 ins iranische Exil. Den Iran musste er 2002 verlassen, danach waren seine Kämpfer im Widerstand gegen die NATO-Truppen aktiv, 2015 rief er seine Kämpfer dazu auf, den lokalen Ableger des Islamischen Staats im Kampf gegen die Taliban zu unterstützen und 2016 unterzeichnete er schliesslich ein Friedensabkommen mit der Regierung in Kabul. Im Westen galt er je nach Periode als Freiheitskämpfer oder Terrorist und neustens scheinbar, in Anbetracht seiner Rolle im Film, als Demokrat.

Es ist reichlich naiv, sich Afghanistan in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts ohne ausländische Einflüsse vorzustellen, dann hätte das Land nicht besonders viel Infrastruktur. Es ist kaum industrialisiert, der sekundäre Sektor repräsentiert bloss 21.1% des BIP [56], der primäre 23% und der tertiäre 55.9%, wobei präzisiert wird, dass die Zahlen die Opiumproduktion nicht einbeziehen. Wenn man die Sektoren in Funktion der Arbeitsplätze miteinander vergleicht, ergibt sich ein anderes Bild: Fast die Hälfte aller afghanischen Arbeitsplätze, 44.3%, liefert der primäre Sektor, nur 18.1% der sekundäre und 37.6% der tertiäre. Die Opiumproduktion repräsentiert ein Drittel des afghanischen BIP und 600‘000 Vollzeitarbeitsstellen [57]. Bezogen auf das BIP von 2017 bedeutet das, dass die Opiumproduktion dem Land fast 7 Milliarden Dollar jährlich einbringt. Da dieses Geld früher oder später gewaschen werden muss, dürfte gerade im tertiären Sektor viel Kapital aus der Opiumproduktion schlummern. Aufgrund solcher Zahlen kann man nur zu einem Schluss gelangen: Die wirtschaftliche Struktur des Landes ist davon überdeterminiert. Der Skandal um die Kabul Bank ist ziemlich sicher nur die Spitze des Eisberges und illustriert die weitgehende Normalität mafiöser Praktiken.

Wie illusorisch der afghanische „Kampf gegen die Drogenwirtschaft“ ist, zeigt folgende Anekdote: „Die Bauern hielten jegliche Bemühungen für überflüssig, das, was sie anpflanzten, zu verstecken, denn Tausende geschwollene Fruchtkapseln des Schlafmohns tanzten freudig in einem Feld, das nur eine halbe Stunde vom Flughafen Mazar-i-Sharif entfernt war und gleich neben der Hauptstrasse lag. […] Der Bauer, Taza Meer, war entspannt unter dem Schutz eines ominös ausschauenden Mannes mit einer AK-47 um seine Schulter gehängt. ‚Mach dir keine Sorgen wegen ihm‘, versicherte er. ‚Er ist der lokale Polizist.‘ Der Anbau von Opium ist ein schweres Verbrechen in Afghanistan, das mit dem Tod bestraft werden kann, doch hier stand ein Polizist, der einen Reporter der BBC auf einem Mohnfeld empfing, das kurz davor stand, geerntet zu werden.“ [58] Oft wird behauptet, es seien allen voran oder nur die Taliban, welche vom Opiumanbau profitieren, die Region Mazar-i-Sharif ist allerdings alles andere als eine ihrer Hochburgen.

Der Krieg in Afghanistan ist also auch ein Krieg um die Kontrolle der Opiumproduktion. Das im Februar unterzeichnete Friedensabkommen mit den Taliban ist eher ein Rückzugsabkommen und kommt für die NATO schon fast einer Kapitulation gleich. Auch wenn es wirklich umgesetzt werden sollte, wird der Westen wohl nicht einfach so 90% der weltweiten Heroinproduktion den Taliban überlassen. Diese führen ihre Angriffe weiter wie zuvor und da im Moment sowohl Ashraf Ghani als auch Abdullah Abdullah behaupten, legitimer Präsident Afghanistans zu sein, wird die Situation immer chaotischer. Für das afghanische Proletariat sind die Perspektiven düster und für die proletarischen Frauen noch viel düsterer. Jene verarmten Bauern, welche durch den verbreiteten Landraub oder aus anderen Gründen dazu gezwungen werden, sich zu proletarisieren, werden in den meisten Fällen keine legale Arbeit finden, sie sichern den Nachschub an Kanonenfutter.

Wer nichts als seine Arbeitskraft zu verkaufen hat, wird in diesem Krieg schlichtweg zerrieben, das bringt die im vierten Teil von Emily Miller berichtete Aussage einer Dorfbewohnerin auf den Punkt: „Warum glauben sie, dass sie anders sind als die Taliban? Sie kommen um 2 Uhr morgens zu mir nach Hause, bedrohen mich und die tun das selbe. Welche Seite soll ich wählen? Wenn ich mit den Taliban zusammenarbeite, sind sie hinter mir her, wenn ich mit ihnen zusammenarbeite, sind die Taliban hinter mir her.“ Im Kampf des Kapitals gegen den tendenziellen Fall der Profitrate hat die Drogenproduktion im Gegensatz zu anderen illegalen Wirtschaftssektoren einen entscheidenden Vorteil: Sie schafft Mehrwert. Mit jeder neuen Krise, der damit einhergehenden Ausbreitung der Peripherie und der zunehmenden Befestigung der kapitalistischen Zentren wird dieser Zustand zur Normalität für einen immer grösseren Anteil des globalen Proletariats. Ob die jeweiligen Regierungen formal als demokratisch gelten oder nicht, macht in einem solchen Kontext keinen grossen Unterschied.

Doc Sportello

Mai 2020

[1] Die vier Episoden sind bis am 5. Juli 2020 auf der Homepage von ARTE verfügbar.

[2] Sonali Kolhatkar, James Ingalls, Bleeding Afghanistan. Washington, Warlords, and the Propaganda of Silence, New York, Seven Stories Press, S. 9. Siehe auch George Crile, Charlie Wilson‘s War. The Extraordinary Story of the Largest Cover Operation in History, New York, Atlantic Monthly Press, S. 222.

[3] Siehe ebd.

[4] Gregory Feifer, The Great Gamble. The Soviet War in Afghanistan, New York, HarperCollins, 2009, S. 21.

[5] Zitiert nach Assem Akram, Histoire de la guerre d‘Afghanistan, Paris, Balland, 1996, S. 119.

[6] Rodric Braithwaite, Afgantsy. The Russians in Afghanistan 1979-89, Oxford, Oxford University Press, 2011, S. 60.

[7] Siehe Gregory Feifer, op. cit., S. 58.

[8] Siehe „The Storming of the Palace“ in Rodric Braithwaite, op. cit., S. 82-102.

[9] Artyom Borovik, The Hidden War. A Russian Journalist‘s Account of the Soviet War in Afghanistan, London/Boston, Faber and Faber, 1991 [1990], S. 1.

[10] David Gibbs, „Forgotten Coverage of Afghan ‚Freedom Fighters‘“, FAIR, 1. Januar 2002.

[11] Siehe ebd.

[12] Doc Sportello, „Zur ‚Wurzel‘ des Islamischen Staats: Eine Kritik der ‚Thesen zum Islamismus‘ von La Banda Vaga“, Juni 2019.

[13] Siehe Ursula Lehmkuhl, „Die Reagan-Jahre: Zurück zum ‚alten Glanz‘“, Bundeszentrale für politische Bildung, 11. Oktober 2008.

[14] Siehe Hasnain Kazim, „Das sowjetische Waterloo“ in Der Spiegel, 22. Dezember 2009.

[15] Siehe Steve Coll, Ghost Wars. The Secret History of the CIA, Afghanistan, and bin Laden, from the Soviet Invasion to September 10, 2001, New York, Penguin, 2004, S. 124.

[16] Gilles Kepel, Das Schwarzbuch des Dschihad. Aufstieg und Niedergang des Islamismus, München/Zürich, Piper, 2004 [2000], S. 180.

[17] Siehe Vanda Felbab-Brown, Shooting Up. Counterinsurgency and the War on Drugs, Washington, Brookings Institution Press, 2010, S. 115.

[18] Siehe ebd.

[19] Martin Jäger, „Der Tod aus dem Hindukush“ in Die Zeit, 6. Dezember 1991.

[20] Siehe Steve Coll, op. cit., S. 155.

[21] Thomas Hegghammer, The Caravan. Abdallah Azzam and the Rise of Global Jihad, Cambridge, Cambridge University Press, 2019, S. 3.

[22] Siehe ebd., S. 6.

[23] Siehe David Gibbs, op. cit.

[24] Siehe Steve Coll, op. cit., S. 156.

[25] Michael Griffins, „A Gruesome Record“ in The Guardian, 16. November 2001.

[26] Siehe The Afghanistan Justice Project, „Casting Shadows: War Crimes and Crimes against Humanity: 1978-2001“, 2005, S. 63.

[27] Richard Mackenzie, „The US and the Taliban“ in William Maley (Hg.), Fundamentalism Reborn? Afghanistan and the Taliban, New York, New York University Press, 1998, S. 97.

[28] Siehe Steve Coll, op. cit., S. 413-415.

[29] Siehe ebd., S. 513.

[30] Siehe ebd., S. 485.

[31] Am 9. September 2001, nicht am 7., wie im Film fälschlicherweise angegeben.

[32] RAWA, „Ohne Zurückweisung der Fundamentalisten bleibt die Wahrung der Menschenrechte Illusion oder Traum“, 10. Dezember 2002.

[33] Alfred W. McCoy, „How the Heroin Trade Explains the US-UK Failure in Afghanistan“ in The Guardian, 9. Januar 2018.

[34] Siehe UNODC und Islamic Republic of Afghanistan Ministry of Counter Narcotics, „Afghanistan Opium Survey 2018. Cultivation and Production“, S. 6-7.

[35] Graham Farrell, John Thorne, „Where Have all the Flowers Gone? Evaluation of the Taliban Crackdown against Opium Poppy Cultivation in Afghanistan“ in International Journal of Drug Policy, Nr. 16, 2005, S. 85.

[36] Manuel Perez-Rivas, „U.S.: Taliban Continue to Profit from Drug Trade“, CNN, 3. Oktober 2001.

[37] Siehe UNODC und Islamic Republic of Afghanistan Ministry of Counter Narcotics, op. cit., S. 6-7.

[38] Siehe Graham Farrell, John Thorne, op. cit., S. 86.

[39] Siehe Matthew Beard, „Karzai Promises to Rid His Country of Drug Trade“ in The Independent, 7. Januar 2002.

[40] Siehe UNODC und Islamic Republic of Afghanistan Ministry of Counter Narcotics, op. cit., S. 6-7.

[41] Siehe ebd., S. 17.

[42] Dexter Filkins, „Death of an Afghan Godfather“ in The New Yorker, 12. Juli 2011.

[43] Simon Tisdall, „Ahmed Wali Karzai, the Corrupt and Lawless Face of Modern Afghanistan“ in The Guardian, 12. Juli 2011.

[44] Jon Boone, „The Financial Scandal that Broke Afghanistan‘s Kabul Bank“ in The Guardian, 16. Juni 2011.

[45] Jon Boone, „Afghan Finance Minister Admits Doubts over Kabul Bank‘s Missing $1bn“ in The Guardian, 15. November 2011.

[46] Michael Huffman, „The Kabul Bank Scandal and the Crisis that Followed“, 3. Dezember 2011, S. 7.

[47] Siehe Grant McLeod, „Responding to Corruption and the Kabul Bank Scandal“, United States Institute of Peace, Dezember 2016, S. 2.

[48] Michael Huffman, op. cit., S. 13.

[49] Siehe ebd., S. 16-17.

[50] Siehe ebd., S. 4.

[51] Farnood war ein begabter und weltweit bekannter Pokerspieler. Sein Tod wurde in einem Artikel auf dem Portal Casino.org kommentiert, siehe Klaus Zimmermann, „WSOPE Bracelet Gewinner Sherkhan Farnood ist in afghanischem Gefängnis gestorben“, 31. August 2018.

[52] Siehe Michael Huffman, op. cit., S. 9.

[53] Siehe Mujib Mashal, „Afghan Businessman Convicted in Kabul Bank Fraud Is Still Free to Make Money“ in New York Times, 4. November 2015.

[54] Siehe Zarmina Mohammadi, „Millions of Dollars Still Owed to the Kabul Bank“ in Tolo News, 12. Februar 2017.

[55] Siehe Grant McLeod, op. cit., S. 7-8.

[56] Falls nicht anders angegeben, stammen die Zahlen aus dem World Factbook der CIA.

[57] Siehe Justin Rowlatt, „How the US Military‘s Opium War in Afghanistan Was Lost“, BBC News, 25. April 2019.

[58] Ebd.

Doc Sportello - Das Coronavirus, die Konservendosen und das Klopapier

Webmaster — 2020-03-06T19:58:00Z

Die deutsche Linke ist empört. Der Grund der Empörung? Die Regale sind leer! Weshalb? Die Intellektuellen wissen es, wegen dem dummen deutschen Pöbel natürlich: „Wenn alle die Nudelregale stürmen, sichert man sich lieber auch seinen Anteil. Wenn alle mit Atemmasken rumlaufen, wird schon irgendwas dran sein. Entsprechend warnen Ökonomen bereits vor gefährlichem ‚Herdenverhalten‘, das sich angesichts des schockierenden Anblicks leerer Regale immer weiter selbst befeuere.“ [1] Es steht der schreckliche Verdacht im Raum, dass das doch alle Prepper sind: „Die Könige des Hamsterns aber sind die Prepper. Als extremistische Spinner verlacht, rüsten sie sich seit Jahren generalstabsmäßig für Tag X, der je nach psychisch-politischer Disposition ausgelöst wird vom nächsten Virus, dem Einschlag eines Kometen, der Landung der Außerirdischen oder einem durch die Umvolkungspläne der Geheimregierung heraufbeschworenen Bürgerkrieg. Um gewappnet zu sein, legen sie sich unterirdische Vorratsräume an und stopfen sie voll mit Survival-Food, Waffen und Brennstoffen.“ [2]

Zumindest ganz kurz hat der Autor einen Anflug von Vernunft: „Dabei war das Hamstern – also das Anlegen von Vorräten über den aktuellen Bedarf hinaus – einst höchst rational und letztlich die Grundlage unserer Zivilisation. Der Schritt vom Jäger und Sammler zum sesshaften, Landwirtschaft betreibenden und energieeffiziente Townhouses in die Gegend stellenden Menschen wäre ohne Vorratshaltung undenkbar gewesen. Erst der Kornspeicher ermöglichte das Ausharren an einem Ort auch jenseits von Vegetationsperiode und Erntesaison sowie das Überstehen ungünstiger Jahreszeiten.“ [3] Aber nein, ganz am Schluss kommt ein Lösungsvorschlag, der ganz im postmodernen Zeitgeist liegt, so sollen wir uns doch einfach alle in Reptilien verwandeln: „Vielleicht ist das ganze Gehamstere aber auch einfach nur Ausdruck eines evolutionären Irrwegs. Ganz entspannt dösen Python und Krokodil schlechten Zeiten entgegen. Dank ihres Stoffwechsels können sie auch ein, zwei Jahre lang ganz auf Nahrung verzichten und einfach mal Ruhe geben.“ [4]

Bedauerlicherweise kommen diese moralischen Verurteilungen nicht nur von den üblichen Verdächtigen im linken Akademie-Betrieb, ein Genosse auf Twitter findet es ebenfalls „Peinlich“, ein anderer teilt eine Karikatur von Professor Guido Kühn, die insinuiert, dass das bestimmt die gleichen Leute sind, die Greta der „Hysterie“ bezichtigen. Es sollte diesbezüglich erst einmal bemerkt werden, dass sie an der Demonstration in Lausanne ziemlich unmissverständlich gezeigt hat, dass sie nicht als Genossin betrachtet werden kann: „‚Ich danke allen, die heute gekommen sind und ihre schönen Gesichter gezeigt haben‘, sagt sie, wohl in Anspielung auf die Vermummten vom Schwarzen Block, die von der Polizei aus der Menge herausgefischt worden sind.“ [5] Die Klimakämpfer von Extinction Rebellion haben vor Kurzem die gleichen Massnahmen zur Rettung des Klimas gefordert wie im Kampf gegen das Coronavirus [6]. Quarantäne für alle zur Rettung des Klimas? Welch schönes Programm! Nein, ein solcher Schluss wäre hysterisch, die Hippies meinen es bestimmt gut mit uns!

Schluss mit Ochsenschwanzsuppe und Leberkäse aus der Dose, wenn sie die Macht übernehmen, werden sie uns alle mit ausreichend Bio-Quinoa, Bio-Tofu und Bio-Gemüse versorgen (indem sie uns dazu zwingen werden, es zu produzieren). Eine permanent tagende Ethik-Kommission wird jede unserer Handlungen kontinuierlich auf ihre Sozial- und Umweltverträglichkeit hin prüfen. Unsere Gesellschaft wird unter der Aufsicht einer linken Expertenschaft endlich verantwortungsbewusst handeln. Und wer nicht spurt, kommt in den selbstverwalteten Gulag und muss von morgens bis abends Bäume pflanzen, um seinen CO2-Fussabdruck zu kompensieren.

Wenn man diesen ganzen Öko-Reformisten so zuhört, stellt man sich unweigerlich die Frage, ob der Untergang der Welt nicht eine attraktivere Alternative wäre als ihre Machtergreifung. Öko-Malthusianismus ist bei Linken en vogue, so hat sich z.B. David Graeber auf Twitter darüber gefreut, dass das Coronavirus zu weniger Luftverschmutzung führt, schliesslich ist es offensichtlich, dass es der Welt nur deshalb so schlecht gehen kann, weil sich das Proletariat ab und zu Urlaub gönnt, obwohl die ja eh alle rassistisch sind und eigentlich nicht ins Ausland fahren dürften. Retten wir also gemeinsam mit der kapitalistischen Klasse die Welt! Wir dürfen dabei auch manchmal ein bisschen frech sein und ihr vorwerfen, sie sei fies, weil sie ihre Pläne immer noch nicht den bahnbrechenden Forschungsresultaten angepasst hat.

Doch ihr Plan kann kein anderer sein als die kontinuierliche Ausbeutung von Mensch und Natur. Kein Virus der Welt kann diesen Plan stoppen, ausser er würde die gesamte Menschheit vernichten. Das Beispiel von Norditalien zeigt, dass Schlangen vor Supermärkten und Lieferengpässe sehr wohl realistische Perspektiven sind, wieso sollte man also den Leuten vorwerfen, ihr Verhalten sei „irrational“? Die „Hamsterkäufe“ sind wohl grösstenteils das Werk des Proletariats und der niederen Mittelklassen. Die Bourgeoisie braucht sich keine Sorgen zu machen, sie hat genug Reserven. Der Lieferdienst ihres Vertrauens wird ihnen unter Quarantäne schon was bringen, möge es auch fünfmal teurer sein als sonst, für etwas sind Ersparnisse schliesslich da. Je ärmer, desto weniger Zeit und Geld hat man zur Verfügung, das sollte eigentlich nicht betont werden müssen, es scheint jedoch gelegentlich vergessen zu gehen. Wer alt und/oder krank ist, hat durchaus ein rationales Interesse, das Infektionsrisiko zu reduzieren, es ist offensichtlich höher als für Junge und/oder Gesunde. Vielleicht sollten wir sie einfach selber bestimmen lassen, wie viele Dinge sie kaufen möchten, umso mehr, weil sie wohl meistens sowieso gar nicht so viele kaufen können.

Dem Kapital geht es selbstverständlich nicht darum, „uns“ zu beschützen, sondern seine Interessen. Es zeigt uns, dass es die Klaviatur der Biomacht durchaus beherrscht. Alles bleibt demokratisch, aber wir können plötzlich wegen unserem Raucherhusten zwei Wochen unter Quarantäne stehen oder unsere Region kann plötzlich von der Aussenwelt abgeschnitten sein. Wenn wir zuerst aus der Quarantäne ausbrechen müssen, bevor wir mit der Kommunisierung beginnen können, wird es noch viel komplizierter, als es ohnehin schon war. Statt sich über das Verhalten des Proletariats ausserhalb der Szeneblase zu beklagen, sollten wir vielleicht gescheiter darüber nachdenken, wie wir solidarische Netzwerke organisieren können, um unsere Freundinnen und Freunde, unsere Genossinnen und Genossen zu unterstützen, wenn sie plötzlich unter Quarantäne stehen oder kein Einkommen mehr haben. Aber lassen wir doch bitte das Proletariat soviel Klopapier kaufen, wie es will, das Leben ist so schon beschissen genug.

6. März 2020

Doc Sportello

[1] Heiko Werning, „Das dünne Eis der Zivilisation“ in taz, 02.03.20.

[2] Ebd.

[3] Ebd.

[4] Ebd.

[5] Rico Bandle, „Greta, meine Tochter und ich“ in Tagesanzeiger, 21.01.20.

[6] Antoine Schaub, „L'épidémie de coronavirus, fenêtre sur un monde au climat déréglé ?“ in Blogs von Le Temps, 02.03.20.

Doc Sportello - Zur „Wurzel“ des Islamischen Staats: Eine Kritik der „Thesen zum Islamismus“ von La Banda Vaga

Webmaster — 2019-06-26T10:02:00Z

Version française

Im Oktober 2018 hat La Banda Vaga ihre „Thesen zum Islamismus“ veröffentlicht. Ihre eröffnende Feststellung kann durchaus geteilt werden: „Die journalistische und wissenschaftliche Flut an Interpretationen und Theorien ist kaum noch zu überschauen, lediglich brauchbare materialistische Analysen tauchen wenn überhaupt nur vereinzelt auf. Darum erscheint es uns dringend notwendig eine linke Debatte über das Wesen des Islamismus und den Umgang damit in Gang zu setzen.“ Zudem ist es sehr begrüssenswert, dass der Islamismus als „ein modernes Phänomen“ charakterisiert wird, der Bezug auf einen konstruierten „wahren Islam“ ist diesbezüglich nur scheinbar ein Widerspruch.

Wir haben es also nicht mit einer „Steinzeitideologie“ zu tun, wie gemeinhin oft schwadroniert wird. Die gesamte seriöse Forschung zum Thema teilt in der Regel diese Definition als kleinsten gemeinsamen Nenner: „Die politische Dimension des Islamismus ist komplex und weitgehend verbunden mit den Identitätspolitiken seiner Anhänger. Islamistische Ideen sind allerdings in einem grossen Ausmass Teil eines muslimischen Modernismus, der mehr als ein Jahrhundert zurückreicht. Der Islamismus hat seine Wurzeln im späten 19. Jahrhundert, als viele muslimische intellektuelle Bewegungen entstanden. Sie waren im wesentlichen die Antwort der intellektuellen Eliten auf den politischen Niedergang des Osmanischen Reiches und die damit einhergehende Stärkung der kolonialen Kontrolle muslimischer Gesellschaften durch imperiale europäische Mächte.“ [1]

Diese Zeilen wären jedoch niemals geschrieben worden, wenn es an den Thesen nicht auch einiges zu kritisieren gäbe. Ein erster Kritikpunkt ist die mangelnde definitorische Präzision: „Eine Bewegung ist dementsprechend erst dann islamistisch, wenn sie den Anspruch hat eine alternative Wirklichkeit zu den bestehenden Verhältnissen zu schaffen, die sozialen Strukturen, kulturellen Normen und ökonomische Basis der Gesellschaft weitgehend entsprechend islamistischen Doktrinen umzugestalten.“ So ziemlich jede politische Bewegung will „eine alternative Wirklichkeit zu den bestehenden Verhältnissen“ schaffen und die Umgestaltung „d[er] sozialen Strukturen, kulturellen Normen und [der] ökonomischen Basis“ ist alles andere denn eine präzise Beschreibung von irgendwas. In Bezug auf „die sozialen Strukturen“ und die „kulturellen Normen“ ist die Definition tautologisch: Es ist Islamist, wer will, dass die Gesellschaft islamistisch wird. In Bezug auf die „ökonomische Basis“ fragt man sich hingegen, was das genau bedeuten soll. Sind wir uns einig, dass die „ökonomische Basis“ weltweit die globale kapitalistische Gesellschaft als Totalität ist oder ist für La Banda Vaga der „Islamismus in einem Land“ möglich?

Oxford formuliert es jedoch auch nicht viel präziser: „Der Begriff ‚Islamismus‘ repräsentiert allermindestens eine Form von gesellschaftlichem und politischem Aktivismus, der auf der Idee gründet, dass das öffentliche und politische Leben von einer Reihe an islamischen Prinzipien geleitet sein sollte. In anderen Worten sind Islamisten jene, welche glauben, dass der Islam eine wichtige Rolle in der Organisation einer mehrheitlich muslimischen Gesellschaft spielen sollte, und versuchen, diese Ansicht zu verbreiten.“ [2] Das liegt hauptsächlich daran, dass der Begriff „Islamismus“ unter einem Etikett sehr viele, teilweise sehr unterschiedliche Strömungen vereint und sich daher denkbar schlecht für eine präzise Definition eignet. Das ist das grundlegende Problem der Thesen: Sind es Thesen zum IS, zu den Taliban, zu den Muslimbrüdern, zum Iran oder zum gesamten von konservativen Traditionen auf die eine oder andere Art inspirierten Islam?

Iran als Sündenbock

Aus nahezu unerklärbaren Gründen wird zuerst mal der Iran erwähnt: „Dieser Ansatz führt unseren Blick nicht nur, aber in starkem Maß, auf den Iran. Mit dessen ‚islamischer Revolution‘ bzw. korrekterweise Konterrevolution betrat der Islamismus im Jahr 1979 zum ersten Mal als eigenständige Macht die Weltbühne. Als einflussreiches ‚Erfolgsmodell‘ des Islamismus bildet er trotz aller (nicht zuletzt konfessionellen) Differenzen auch eine Wurzel für den gegenwärtigen Terror und die Staatsbildungsversuche des IS.“ Das Problem hier ist, dass das Staatsmodell des Irans alles andere als ein „traditionell muslimisches“ ist: Der Iran ist eine Republik mit einer Verfassung, einer Gewaltenteilung und mehr oder weniger demokratischen Wahlen.

Olivier Roy hat die Situation bereits 1992 in seinem Werk L‘Échec de l‘Islam politique ziemlich treffend analysiert: „Wieso sollte ein positives Recht aufgebaut werden, obwohl es die Scharia gab? Der Iran hat sich tatsächlich eine wahrhaftige Verfassung gegeben, die nicht nur eine leere Parole ist, sondern wirklich die Funktionsweise einer Gesamtheit von Institutionen organisiert, ohne sich gross ob ihrer Konformität mit der Scharia zu sorgen; auf bedeutende Art und Weise ist die Legitimität der Verfassung in ihrem Artikel 1 explizit auf den Volkswillen gegründet, und nicht einzig und allein auf der Scharia.“ [3] In der Schlussfolgerung betont er noch einmal explizit die kulturelle Modernität des schiitischen Islamismus im Vergleich mit seinem sunnitischen Pendant: „Die politischen und sogar kulturellen Modelle, welche in der islamischen Revolution im Iran am Werk sind, sind modern im Verhältnis zu Regimen wie jenem in Saudi-Arabien oder sogar im Verhältnis zu den Debatten unter Neofundamentalisten über die Tugenden, welche ein künftiger ‚Emir‘ eines islamischen Staates haben muss.“ [4]

„Die islamische Konterrevolution“ war eben auch eine bürgerliche Revolution, wenn auch angeführt von der konservativen und religiösen Bourgeoisie. Es sollte nicht vergessen werden, dass dabei eine mehr als 2‘000 Jahre alte Monarchie in den Mülleimer der Geschichte befördert worden ist. Die Niederlage des kommunistischen Teils des Aufstands gegen den Schah ist ein Ausdruck des beginnenden Niedergangs der Arbeiterbewegung weltweit. Hätte die Tudeh-Partei die Macht an sich gerissen, wären die iranischen Proletarier einfach nach Afghanistan statt in den Irak als Kanonenfutter gekarrt worden und der iranische Staat wäre zwölf Jahre später mit dem ganzen sowjetischen Imperium untergegangen. Es gab zumindest die Scharfsinnigkeit in der Tendenz rund um Mansoor Hekmat und unter den sowieso grösstenteils skeptischen kurdischen Kommunisten, einem Bündnis mit den Mollahs per se zu misstrauen. Die Geschichte hat ihnen, zumindest diesbezüglich, Recht gegeben.

Heutzutage sind Teheran und Moskau nichtsdestotrotz enge Bündnispartner. Mit der Entstehung des IS hat die ganze Sache wenig bis gar nichts zu tun, während mit Al-Qaida eine Art Waffenstillstand vielleicht immer noch existiert oder zumindest existierte, der jedoch nie eine wirkliche Zusammenarbeit war, wenn es die gab, war sie geprägt von Opportunismus und gegenseitiger Erpressung, gab es das mit dem IS nie, iranische Truppen bekämpfen ihn aktiv im Irak, auch mithilfe von Kanonenfutter in Form von Hazara aus Afghanistan, denen man die iranische Staatsbürgerschaft verspricht, sollten sie das Gemetzel tatsächlich überleben. Die jüngere Geschichte des Irans würde einen eigenständigen Text verdienen und kann ganz sicher nicht als eine „Wurzel“ des IS dargestellt werden, umso weniger, als dass auch die Beziehungen zu Al-Qaida und der historischen Tradition dahinter voller Widersprüche sind.

Sunnitischer Islamismus

Diese Wurzel sucht man besser in der Geschichte des sunnitischen Islamismus. Grob schematisch kann seine moderne Phase in drei Perioden unterteilt werden. Die erste davon beginnt am Ende des 19. Jahrhunderts wie weiter oben von Poljarevic skizziert, sie ist die Periode der theoretischen Hervorbringung, der Islamismus ist auf der politischen Bühne nicht oder kaum präsent. Die 1906 gegründete All-indische Muslimliga ist eine der ersten explizit politischen Organisationen. Es handelte sich jedoch v.a. um einen alternativen Nationalismus zu jenem der hinduistischen Mehrheit, das gleiche gilt für die 1941 gegründete Jamaat-e-Islami, historisch sind diese Entwicklungen allerdings sehr wohl bedeutend, sei es nur schon wegen der mit ihr verbundenen Deobandi-Tradition, ein wichtiger ideologischer Bezugspunkt der Taliban. Wie im Text von La Banda Vaga wird diese spezifisch regionale Tradition des Islamismus auf dem indischen Subkontinent häufig übersehen, viel bekannter ist die mit Azhar verbundene ägyptische Tradition und die damit verbundene Gründung der Muslimbruderschaft 1928.

Das ist der Beginn der politischen Periode, sie ist durch den zunehmenden Aktivismus einer Bourgeoisie geprägt, die in der Regel mehr oder weniger politisch isoliert ist und ideologisch für eine alternative Form der kapitalistischen Modernisierung steht, welche den religiösen Traditionen mehr Platz einräumen würde. Politisch war der Einfluss der Muslimbruderschaft beschränkt, einen gewissen Einfluss gewann sie durch die Verwaltung von Bildungsinstitutionen, z.B. in Katar ab den 1950er Jahren. Auf dem indischen Subkontinent lieferten sich die muslimische und die hinduistische Bourgeoisie einen Zweikampf um die Aufteilung des postkolonialen Kuchens, das führte zur Abspaltung Pakistans, wovon sich später wiederum Bangladesch abspaltete.

Ein wichtiger Theoretiker der ägyptischen Tradition dieser Zeit war Sayyid Qutb, obwohl er diese Bedeutung grösstenteils erst posthum erhielt. Er wurde am 9. Oktober 1906 in eine Familie konservativer Landeigentümer geboren und schloss sich Anfang der 1950er Jahre der Muslimbruderschaft an, nachdem er bereits seine ersten theoretischen Schriften verfasst hatte. Gilles Kepel fasst Qutbs spezifische theoretische Innovation folgendermassen zusammen: „Für Saiyid Qutb und seine Nacheiferer dagegen hatte die moderne Geschichte der islamischen Länder seit ihrer Entlassung in die Unabhängigkeit keinerlei exemplarische Bedeutung. Sie wurde von ihm sogar durch ein arabisches Wort, das aus dem Koran stammt – jahiliyya –, entwertet und geächtet; dieses Wort bezeichnet den Zustand der Unwissenheit, in dem die Araber lebten, bevor der Islam zu Beginn des 7. Jahrhunderts dem Propheten Muhammed offenbart wurde. Wie die heidnischen Araber der ursprünglichen jahiliyya, so Qutb, seien auch die Muslime im Zeitalter des Nationalismus von einer tiefen Unkenntnis über den Islam erfüllt. So wie die vorislamischen Araber steinerne Götzenbilder anbeteten, verehrten die Zeitgenossen von Qutb in seinen Augen symbolische Götzen wie Nation, Partei und Sozialismus. Indem Qutb auf diese Weise den Anspruch der Nationalisten bestritt, die Geschichte neu zu begründen, und indem er die Nationalisten gleichsam in die finstere Epoche vor der Offenbarung einordnete, wollte er eine kulturelle Revolution anstoßen.“ [5]

Er ist wohl der erste islamistische Theoretiker, welcher den tauhid in einer konsequenten und modernen politischen Version theoretisierte. Tauhid ist der Glaube an die Einheit/Einzigkeit Gottes, die ersten Worte der Schahada, das Glaubensbekenntnis, welches die erste Säule des Islams darstellt. Kaum ein Muslim würde auf die Idee kommen, sie so auszulegen, niemand will sich das Leben unnötig komplizierter machen als es ist. Qutb wurde 1966 unter Nasser hingerichtet, aber sein theoretisches Erbe hat mehr Schaden angerichtet als anfangs irgendwer hätte glauben können. Im Namen dieses Prinzips mussten im März 2001 beispielsweise zwei Buddha-Statuen in Bamyan von den Taliban gesprengt werden, um den Bewohnern ihres Emirats schirk zu ersparen, den Fall in die Götzendienerei, den Unglauben, das Gegenteil von tauhid. Alte Statuen lösten damals viel Empörung aus, viel mehr als die permanente und systematische Repression gegen alle politischen Gegner und gegen fast alle, insbesondere Frauen. Es ist der theoretische Hintergrund gegen jegliche westlichen Konzepte der Staatsführung, das Ziel ist das Kalifat, die Herrschaft der Umma, man ist sich nur nicht einig wie, doch die Begeisterung über die Idee einer islamischen Republik ist in diesen Kreisen ganz klar eher bis ganz inexistent.

„Sieg des Petroislam“

Der „Sieg des Petroislam“ war saudisch, nicht iranisch. Die Ölkrise 1973 erlaubte es Saudi-Arabien, die Büchse der Pandora zu öffnen: „Saudi-Arabien verfügte nunmehr über schier unbegrenzte Mittel, um sein altes Streben nach ‚Deutungshoheit‘ über den Islam auf der Ebene der umma, der Gemeinschaft der Muslime, in die Tat umzusetzen. In den sechziger Jahren hatte der dynamische Nationalismus die politische Bedeutung der Religion geschwächt. Der Krieg von 1973 mischte die Karten neu. Die wahhabitische Doktrin stand außerhalb der Arabischen Halbinsel nur bei orthodoxen Gruppen (bzw. den Salafisten) in hohem Ansehen, die ein buntgemischtes Spektrum umfaßten: neben den arabischen Muslimbrüdern fanden sich hier indische und pakistanische Gruppen sowie schwarzafrikanische und asiatische Muslime, die nach Mekka gereist waren und nach der Rückkehr in ihre Heimatländer ‚auf arabische Art‘ predigten, um den Islam von ‚abergläubischen Vorstellungen‘ zu reinigen.“ [6]

Nicht dass das irgendwie beabsichtigt oder geplant gewesen wäre (höchstens erhofft), aber die Konjunktur war passend. Das Problem war, dass diese „neue Frömmigkeit“ unvermeidlich früher oder später die Frage des saudisch-wahhabitischen Pakts und des saudischen Herrschaftsanspruchs stellen musste. Das geschah am 20. November 1979, dem ersten Tag des Jahres 1400 gemäss islamischem Kalender. Die Wahl des Datums bezieht sich auf die muslimische Tradition des mujaddid, auf den sich auf einen Hadith beziehenden Glauben, dass an jedem Jahrhundertwechsel ein Erneuerer erscheint, der den Islam von äusseren Elementen reinigt und ihm seine ursprüngliche Reinheit zurückgibt. Zwischen 300 und 600 bewaffnete Kämpfer brachten die Grosse Moschee von Mekka unter ihre Kontrolle. Sie nannten sich die Ichwan, die Brüder, der Name der hanbalitischen Miliz, welche in den 1910er und 1920er Jahren für einen grossen Teil der saudischen Territorialgewinne verantwortlich gewesen war und daraufhin zwischen 1927 und 1930 erfolglos gegen die Dynastie der Saud revoltiert hatte. Erst am 4. Dezember, nach heftigen Kämpfen, mehreren Hundert Toten und Verletzen und dem Einsatz pakistanischer und französischer Spezialkräfte konnte die saudische Armee die Kontrolle über die Moschee zurückgewinnen.

Man sollte nicht vergessen, dass Saudi-Arabien, wie es Steve Coll treffend bemerkte, der einzige moderne Nationalstaat ist, der durch einen Jihad geschaffen worden ist [7]. Diese Tatsache prädestinierte das Königreich dazu, auch im 1979 ausgerufenen Jihad gegen die sowjetischen Invasoren Afghanistans eine zentrale Rolle zu spielen. Ende April 1978 übernahm die Demokratische Volkspartei Afghanistans (DVPA) mithilfe eines militärischen Putsches die Macht in Kabul. Entgegen anfänglichen Vermutungen im Westen war der Putsch nicht von Moskau angeordnet worden. Obwohl die DVPA die offizielle moskautreue Partei Afghanistans war, war ihr Putsch nicht Grund für besonders grossen Enthusiasmus im Kreml: „Später offenbarte mir der Anführer der DVPA, Taraki, dass die afghanischen Anführer die Möglichkeit gehabt hätten, die Sowjets über den sich abzeichnenden Staatsstreich zu informieren, doch dass sie es absichtlich nicht getan hätten, denn sie befürchteten, dass Moskau sie davon würde abbringen wollen, eine bewaffnete Rebellion zu unternehmen, mit dem Argument der Abwesenheit einer revolutionären Situation in Afghanistan als Vorwand. Diese Befürchtungen waren nicht unbegründet. Hätte die UdSSR Kenntnis gehabt von ihren Absichten, hätte sie ihnen wahrscheinlich geraten, von diesem Projekt abzusehen, denn es gab von einem marxistischen Standpunkt aus tatsächlich keine revolutionäre Situation im Land und die Beziehungen der UdSSR mit Afghanistan waren freundschaftlich unter Zahir Schah und unter Daoud, trotz dem Flirt Daouds mit dem Westen.“ [8]

Die DVPA wurde Anfang 1965 im Haus Tarakis gegründet. Sie war von Anfang an gezeichnet vom Graben zwischen Stadt und Land, verkörpert durch die beiden Fraktionen Parcham („Fahne“) und Khalq („Volk“). Parcham war jene Fraktion, welche Daoud 1973 in seinem Putsch unterstützte und grundsätzlich das Vertrauen Moskaus genoss, der eher urbane Flügel der Partei, Khalq, die rurale, hauptsächlich paschtunische Fraktion der Partei hatte in Moskau wenig Kredit. Zwischen 1966 und 1976 waren sie komplett gespalten, die Wiedervereinigung 1976 erlaubte den Putsch 1978, der sich sehr bald für praktisch alle Beteiligten als sehr problematisch erweisen würde, Nur Muhammad Taraki, der historische Anführer der Khalq-Fraktion, sass auf einem Schleudersitz [9].

Neben dem „Aufbau des Sozialismus“ genoss auch die Liquidation der gegnerischen Fraktion eine sehr hohe Priorität: „Sie nahmen eine maximalistische Politik mit Landreform und Alphabetisierung in Angriff und leiteten den sofortigen Aufbau des Sozialismus ein, der sie – begleitet von Tausenden Verhaftungen und Hinrichtungen – der breiten Masse der Bevölkerung entfremdete. Mit einer Säuberungsaktion, der sogar führende Köpfe aus den eigenen Reihen zum Opfer fielen, schaltete die radikalere Khalq-Fraktion die Parcham aus, deren Führung nach Moskau flüchtete. Ab April 1979 brachen überall im Land Aufstände aus, und im Dezember kontrollierte die Partei nur noch die Städte.“ [10] Im September 1979 traf es Taraki selbst: Er wurde von seinem „Genossen“ Hafizullah Amin zum Rücktritt gezwungen und einen Monat später ermordet.

Der afghanisch-sowjetische Krieg

Mit der 1968 als nachträgliche Rechtfertigung der Invasion der Tschechoslowakei erschaffenen, die Irreversibilität einer sozialistischen Revolution postulierenden Breschnew-Doktrin auf der einen Seite und der Pflicht zum defensiven Jihad im Falle einer Invasion des Dar al-Islam auf der anderen war der Spielraum für Verhandlungen schon auf rein ideologischer Ebene gering, die geostrategische Bedeutung Afghanistans und der Kontext des Kalten Krieges besorgten den Rest. Gemäss Akram wurde die Entscheidung zugunsten einer sowjetischen Intervention am 12. Dezember 1979 in Moskau gefällt [11]. Zuerst einmal mussten die Fraktionskämpfe zu Moskaus Zufriedenheit geregelt werden, deshalb wurde am 27. Dezember 1979 Amin von einem sowjetischen Spezialkommando im Präsidentenpalast eliminiert und durch Babrak Karmal ersetzt, den Anführer der Parcham-Fraktion.

In Washington war man sich selbstverständlich einig, dass man Moskau nicht einfach gewähren lassen könnte. Schon ein paar Tage nach dem sowjetischen Einmarsch war für Brzezinski klar: Endlich würde man sich an der UdSSR für Vietnam rächen können. Das „sowjetische Vietnam“ war in den folgenden Jahren ein geflügeltes Bonmot in prowestlichen diplomatischen Kreisen. Besonders ein texanischer demokratischer Kongressabgeordneter machte sich Afghanistan zu seiner Mission: Charlie Wilson, ein undurchsichtiger Geschäftsmann, persönlicher Freund von Somoza, Alkoholiker und nicht besonders diskreter Kokainkonsument [12]. Zusammen mit seinem Kumpel Gust Avrakotos von der CIA war er dabei, der im Sommer 1979 unter Carter lancierten Operation Cyclone eine ganz neue Qualität zu verschaffen, ohne sich gross um demokratische Gepflogenheiten und Transparenz zu sorgen.

Im Januar 1980 gab Carter grünes Licht für die direkte Bewaffnung der Mudjahedin, in Wirklichkeit begann die Unterstützung allerdings wohl schon im Mai 1979, als ein „Beamter der CIA“ Hekmatyar traf, die ersten Treffen begannen ab April 1979, das wissen wir kurioserweise nur, weil iranische Studenten Anfang November 1979 in die amerikanische (und auch in die britische) Botschaft eindrangen, dort heftig randalierten und u.a. die das belegenden Dokumente der CIA plünderten. Washington und Riad waren im wesentlichen für die Beschaffung von Geld und Waffen verantwortlich, der pakistanische Geheimdienst ISI für die Verteilung des Materials und dem Kontakt zu den afghanischen Aufständischen. Die Verbindungsmänner zwischen CIA und ISI waren hauptsächlich Wilson und Avrakotos. Die militärische Operationshoheit über die Geld- und Waffenflüsse wurden, einmal in Karachi angekommen, dem ISI übergeben, welcher sich um den Transport nach Peschawar und die dortige Verteilung an die afghanischen Mudjahedin kümmerte. Sieben sunnitische islamistische Parteien wurden unterstützt, die drei ersten werden allgemein als „gemässigt“, die vier letzteren als „radikal“ klassifiziert:

– Islamische und Nationale Revolutionsbewegung Afghanistans: kleine Bewegung, aktiv hauptsächlich im Süden und Osten Afghanistans, zerfiel in den 1990er Jahren, einige desertierten zu den Taliban, andere gründeten die marginale Nationale und Islamische Partei für Wohlstand Afghanistans;

– Nationale Befreiungsfront: konservative paschtunische Sufi-Tradition, die Bewegung zerfiel weitgehend, der historische Anführer Sibghatullah Modschaddedi zog sich nach dem Rückzug der Russen fast vollständig aus dem politischen Leben zurück und erschien zwischendurch wieder als Experte und/oder Vermittler auf der politischen Bühne, er starb Anfang 2019;

– Nationale Islamische Front Afghanistans: einflussreich v.a. in der Provinz Nangarhar und in Kabul, hauptsächlich ein Familienunternehmen von Ahmed Gailani (1932-2017), er unterstützte Ende der 1990er die Nordallianz gegen die Taliban und 2004 Karzai in seinem Präsidentschaftswahlkampf, verschwand daraufhin nahezu gänzlich in der Bedeutungslosigkeit;

– Islamische Vereinigung Afghanistans: als überwiegend von ethnischen Tadschiken geprägt ist sie die einzige nicht-paschtunische vom ISI unterstützte Partei – verbündet damals mit Ahmad Schah Massoud, dem „Löwen von Pandjschir“ und unglücklichen Geheimfavoriten des MI6, der am 9. September 2001 von zwei sich als belgische Journalisten ausgebenden Selbstmordattentätern ermordet wurde – Ende der 1990er Jahre Teil der Nordallianz und heute im afghanischen Parlament vertreten;

– Islamische Union für die Befreiung Afghanistans: paschtunische Partei mit einer tadschikischen Minderheit, hauptsächlich stark in Paghman, im Westen der Provinz Kabul, Partei von Abdul Rasul Sayyaf, verdächtigt, in der Ermordung Massouds eine Rolle gespielt zu haben, heute relativ erfolgreicher Politiker in der Provinz Kandahar, im Bürgerkrieg auf der Seite der Taliban und für hemmungslose Brutalität berüchtigt, seit 2007 marginale Partei in der rechten Ecke des afghanischen Parlaments, die sich hauptsächlich für die Begnadigung von gefangenen Kämpfern der Taliban einsetzt;

– Islamische Partei (Chalis-Fraktion): eine „gemässigte“ Abspaltung von Gulbuddin Hekmatyars 1973 gegründeter Islamischer Partei, die Partei unter der Führung von Junis Chalis unterstützte in den 1990er Jahren die Taliban, aus dieser Partei stammt ursprünglich auch der 2018 gestorbene Jalaluddin Haqqani (den Wilson damals als „personifizierte Gottheit“ bezeichnet hatte [13]), dessen Haqqani-Netzwerk, das seit 2014 von seinem Sohn angeführt wird, bis heute eng mit den Taliban zusammenarbeitet;

– Islamische Partei (Hekmatyar-Fraktion): 1973 gegründete islamistische Partei unter der Führung von Gulbuddin Hekmatyar, der als Urvater des afghanischen Jihadismus bezeichnet werden kann und der heimliche Favorit des ISI war, die Praxis der Partei während dem Krieg und dem darauf folgenden Bürgerkrieg waren von einer kompromisslosen Linie und hemmungsloser Brutalität geprägt, den Übernamen „Schlächter von Kabul“ hat sich Hekmatyar redlich verdient, das 1984 von Abdallah Yusuf Azzam, Osama bin Laden und Aiman al-Zawahiri gegründete Dienstleistungsbüro (das weiter unten etwas ausführlicher analysiert wird) arbeitete hauptsächlich mit ihm zusammen, während dem Taliban-Regime war er im iranischen Exil, schloss sich aber ab 2001 bin Laden an, proklamierte 2015 seine Unterstützung des IS und unterzeichnete am 22. September 2016 ein Friedensabkommen mit der afghanischen Regierung.

Daneben kämpften eine vom Iran unterstützte schiitische und eine von China unterstützte maoistische Koalition gegen die sowjetische Invasion, in Anbetracht der, je nach Schätzungen, zwischen zwei und sechs von der CIA im Rahmen der Operation Cyclone in die sunnitischen Gruppen investierten Milliarden sind diese beiden Koalitionen jedoch vernachlässigbar und es soll hier nicht weiter auf sie eingegangen werden. Es sollte allerdings präzisiert werden, dass die Maoisten unter der DVPA mit einer systematischen Repression konfrontiert waren, aber auch von ihren islamistischen „Waffenbrüdern“ sehr misstrauisch beäugt und immer mal wieder angegriffen wurden, so wurde z.B. Faiz Ahmad, der Anführer der Afghanischen Befreiungsorganisation, am 12. November 1986 zusammen mit sechs seiner Genossen von Hekmatyars Schergen ermordet. Eine erwähnenswerte Ausnahme des afghanischen Maoismus in diesem Kontext ist die 1977 gegründete Revolutionäre Vereinigung der Frauen Afghanistans (RAWA), sie verurteilte sowohl die Regierung der DVPA als auch das Bündnis mit den Islamisten und hat bis heute den historischen Verdienst, seit ihrer Gründung keine einzige afghanische Regierung und ausländische Invasion unterstützt zu haben.

Es soll hier nur in den groben Linien auf den genauen Kriegsverlauf eingegangen werden. Akram folgend kann er in drei Abschnitte unterteilt werden, die „Stationierung der Truppen“ 1979-1982, der „intensivste Abschnitt“ 1982-1986 und „sowjetische Rückschläge und Rückzug“ 1986-1989 [14]. Er schätzt, dass schon 1981-1982 80% des Territoriums von den Mudjahedin kontrolliert war, nachts wurde es dort vollständig dunkel, um sowjetische Luftangriffe zu vermeiden [15]. Vielleicht noch mehr, je nachdem, ob seine Schätzung sich auf den Tag oder die Nacht bezieht, denn sie kontrollierten die ländlichen Regionen in der Nacht, auch wenn es am Tag nicht unbedingt der Fall war [16]. Desertionen waren ein grosses Problem für die afghanische Armee, bis zu 60% der Soldaten sollen zu den Mudjahedin übergelaufen sein [17]. Ein gewisser Teil vielleicht aus ideologischen Gründen, aber wohl eher wegen der kaltblütigen Grausamkeit der Kriegsführung auf beiden Seiten, in einer solchen Situation kann es vorkommen, dass man sich der stärkeren Fraktion ohne jegliche ideologische Betrachtungen anschliesst [18].

Abgesehen von einigen wenigen kritischen, hauptsächlich feministischen Stimmen war die Begeisterung über die afghanischen „Freiheitskämpfer“ in der westlichen Medienwelt einhellig. In einem Anflug orientalistischen Übereifers war der Enthusiasmus für die frommen und bärtigen Mudjahedin überschwänglich, sie wurden als unschuldige und bescheidene Stammesangehörige dargestellt, die, in Anbetracht einer Invasion durch das „Reich des Bösen“, bloss ihre Traditionen und ihre Religion verteidigen wollten und dabei von westlichen Geheimdiensten „ein bisschen“ unterstützt wurden. Kritische Journalisten riskierten, von eingebetteten Missionen mit den Mudjahedin ausgeschlossen zu werden und somit fast jeglichen Zugang zu Informationen zu verlieren. Die Berichterstattung der sowjetischen Presse war vermutlich sogar kritischer und objektiver, sie wird häufig als Beleg für Gorbatschows Politik der Glasnost angeführt [19]. Im Gegensatz zu den anderen sowjetischen Journalisten, die in Kabul stationiert waren, war Artyom Borovik ab 1987 in diverse sowjetische Truppen eingebettet [20]. Er schrieb kritische Artikel im Magazin Ogonyok und veröffentlichte 1990 ein Buch, das simultan auf Englisch und Russisch erschien [].

Schon auf der ersten Seite ist der defätistische Ton gegeben: „Verrückte Leute nannten Afghanistan ‚eine Schule des Mutes‘. Und waren weise genug, ihre Söhne nicht dorthin zu schicken. Sie sprachen von ‚internationaler Pflicht‘, ‚der Schlacht gegen die Söldner des Imperialismus an den südlichen Grenzen unseres Vaterlandes‘, ‚der resoluten Zurückweisung der Aggression durch die Reaktionäre der Region‘. Und so weiter, und so fort. Sie versuchten, sich selbst und den Rest des Landes von der Tatsache zu überzeugen, dass Afghanistan ‚aus unreifen Jugendlichen standhafte Kämpfer für unseren kommunistischen Glauben macht‘. Doch sollte Afghanistan Leute zum Glauben inspiriert haben, so war es ein Glaube, der ganz anders war, als jener, welcher von unserer Propaganda proklamiert wurde.“ [22] Zudem räumt er offen ein, dass Amin vom KGB ermordet worden ist [23], spricht von Desertionen, verkauften sowjetischen Dienstwaffen [24] und auch über die von sowjetischen Soldaten begangenen Grausamkeiten [25]. Darüber hinaus zeigt sein Bericht, dass phantasievolle improvisierte Sprengfallen nicht vom IS erfunden worden sind: „Der Zwischenfall [die Entdeckung eines Thermoskruges mit eingebauter Sprengfalle] erweckt Verwunderung in mir über den beträchtlichen Erfindergeist dieser Banditen, über deren reiche und unerschöpfliche Vorstellungskraft. Innerhalb jedes befestigten Punktes – den Bunkern, Betonbunkern, den vierstöckigen Schützengräben unter dem Boden – finden die Soldaten mit Sprengfallen versehene Kugelschreiber, Uhren, Feuerzeuge, Kassettenrekorder und ähnliches. Der versteckte Tod ist so meisterhaft getarnt worden, dass nur jemand mit einem geübten Auge ihn sehen kann.“ [26]

Heroin als Bumerang

Wie schon damals in Vietnam, war Heroin erneut der Treibstoff des Krieges: „Aber sie [die amerikanischen und arabischen Zahlungen] führten auch, da sich viele an ihnen bereichern wollten, zu einem rapiden Anstieg der Kriminalität, vor der jeder die Augen verschloß, solange die Russen in Afghanistan standen, deren verheerende Folgen aber den Verwerfungen am Ende des Jahrzehnts den Weg bereiteten. So versorgten riesige Schiffsladungen mit leichten Waffen, die von der CIA geliefert und im Hafen von Karatschi gelöscht wurden, zunächst den lokalen Markt (und machten diese Stadt zu einer der gewalttätigsten der Welt), ehe sie an die offiziellen Empfänger weitergeleitet wurden. Und zurück kamen die Lastwagen mit Heroin, das aus dem in Afghanistan und in den ‚Stammesgebieten‘ an der pakistanischen Grenze angebauten Opium gewonnen und über Karatschi exportiert wurde. Die Begehrlichkeiten, die die amerikanischen und arabischen Hilfslieferungen weckten, und die riesigen Profite, die Gelegenheitskriminelle aus ihnen zogen, bereiteten nach Abzug der Sowjets zunächst den USA, dann auch den arabischen Staaten größtes Kopfzerbrechen, als hochgerüstete Gruppen, die ihrer Kontrolle entglitten waren und vom Drogenhandel lebten, nach eigenem Gutdünken überall auf dem Globus den Dschihad ausriefen.“ [27] Dieser Drogenschmuggel der Mudjahedin war ein offenes Geheimnis und wird auch von Mohammad Yousuf, dem für die Mission verantwortlichen Kommandanten des ISI, in seinen Memoiren offen eingeräumt [28].

Mitte der 1980er Jahre begann als direkte Folge der Heroinpreis ziemlich überall im Westen zu sinken und Heroinabhängige wurden in dieser Zeit in den meisten grossen Städten zu einem gängigen Strassenbild. Der Goldene Halbmond löste gleichzeitig allmählich das Goldene Dreieck als wichtigster geographischer Ursprung des weltweit konsumierten Heroins ab. Heutzutage produziert Afghanistan je nach Schätzungen etwa 90% davon. 2017 wurde der Umsatz der Heroinproduktion Afghanistans auf zwischen 4.1 und 6.6 Milliarden Dollar geschätzt, was 20 bis 32% des afghanischen BIP repräsentiert, sie garantiert etwa 400‘000 Afghanen einen Job, mehr als die afghanische Armee. Gleichzeitig ist die Abhängigkeit von Opiaten auch in der afghanischen Bevölkerung explodiert, was in einem Land, wo es an Platz für Friedhöfe mangelt, alles andere als erstaunlich ist. Epizentrum der afghanischen Drogenszene ist das Untergeschoss der Brücke Pul-sokhta in Kabul, eine massive Konzentration verdrängten Elends.

In die andere Richtung flossen anfänglich hauptsächlich leichte Waffen und die Absender waren um eine gewisse Diskretion bemüht. Gemäss Yousuf seien bis 1985 nur ursprünglich aus dem sozialistischen Block stammende Waffen an die Mudjahedin geliefert worden [29]. Damit konnten sie zwar den Boden kontrollieren, doch die sowjetische Armee kontrollierte die Luft: „Luftmacht war gewiss des Feindes grösste Stärke. Sie bescherte ihm nicht nur unbegrenzte Feuerkraft sondern auch Mobilität. Richtig benutzt und zusammen kombiniert könnte dies zur taktischen, oder gar strategischen Niederlage der Guerillas auf dem Schlachtfeld führen. Das Problem vom Standpunkt der Mudjahedin aus gesehen war nicht einmal, dass sie selbst keine Luftmacht hatten, sondern dass ihre Mittel, um den Beschuss der Flugzeuge und Helikopter des Feindes zu erwidern, sich auf einige alte SA-7 beschränkten, schultergestützte Kurzstrecken-Boden-Luft-Raketen.“ [30]

Das sollte sich 1986 ändern: Am 26. September testeten Kämpfer Hekmatyars zum ersten Mal die brandneue amerikanische Flugabwehrrakete Stinger im Gefecht [31]. Ob diese Tatsache ein Wendepunkt im Kriegsverlauf darstellte oder nicht, darüber streiten sich die Experten. Sie dürfte jedenfalls die sowjetische Niederlage besiegelt haben [32]. Unerwünschter Nebeneffekt der Sache war, dass die etwa 1‘000 gelieferten Stinger aufgrund der Korruption oder als Kriegsbeute manchmal bei ungeplanten Empfängern landeten, schon bald waren auch der Iran und Russland stolze Besitzer davon. Noch 2011 fragte man sich, wo die Stinger mittlerweile genau sein könnten, diverse jihadistische Gruppen rund um die Welt besitzen einen oder mehrere und die CIA investierte sogar doppelt so viel wie die Stinger selbst gekostet hatten, 65 Millionen Dollar, um so viele wie möglich davon zurückzukaufen.

Sowjetischer Rückzug, Machtergreifung der Taliban und Globalisierung des Jihad

Genau wie heute ein bisschen überall auf der Welt schlossen sich auch damals ausländische Freiwillige den Mudjahedin an, hauptsächlich von der arabischen Halbinsel und anderen islamischen Regionen. Während gewisse junge Araber aus reichem Haus (oder Palast) Afghanistan benutzten, um einen abenteuerlichen Urlaub zu verbringen [33], kamen andere ausländische Freiwillige mit ernsthafteren Absichten, so reiste z.B. ein gewisser Abu Mus‘ab al-Zarqawi Ende der 1980er Jahre nach Afghanistan, um sich Hekmatyars Fraktion anzuschliessen. Es war der Beginn einer langen jihadistischen Karriere und man würde später noch viel von ihm hören.

Zur Betreuung der ausländischen Freiwilligen gründete der Palästinenser Abdullah Azzam, ein nicht unbedeutender jihadistischer Theoretiker dieser Zeit, 1984 gemeinsam mit Osama bin Laden und Ayman al-Zawahiri das Dienstleistungsbüro, das 1986 sogar ein erstes amerikanisches Büro in Tucson im Bundesstaat Arizona eröffnete, um dort in der arabischen Gemeinschaft für die Mudjahedin zu rekrutieren [34]. Azzam starb am 24. November 1989 und bin Laden übernahm das Dienstleistungsbüro. Er gab ihm einen neuen Namen: die Basis, auf Arabisch Al-Qaida [35]. Sorgen darüber machte sich bei der CIA damals niemand, bin Laden war schliesslich gemäss der gängigen Einschätzung „nicht anti-amerikanisch“ [36].

Zu diesem Zeitpunkt war der sowjetische Rückzug schon weit fortgeschritten und der sowjetisch-afghanische Krieg ging allmählich in den afghanischen Bürgerkrieg über. Bereits am 4. Dezember 1987 war in Washington der geordnete sowjetische Rückzug zwischen der CIA und dem KGB diskutiert worden [37]. Nach dem Mauerfall Anfang November 1989 war den meisten Beteiligten klar, dass die Bündnisse von gestern nicht mehr die Bündnisse von morgen sein würden, das „Ende der Geschichte“ und seine genauen Konturen kannte allerdings noch niemand.

Im Herbst 1990 kam es zum Bruch zwischen bin Laden und Saudi-Arabien. Bin Laden wollte das Problem der irakischen Invasion von Kuwait mithilfe des Jihad lösen, Saudi-Arabien hielt eine amerikanische Intervention für die vernünftigere Lösung, auch Hekmatyar und Sayyaf wollten kein Bündnis mit den USA [38]. Mitte 1991 wurde bin Laden vom saudischen Geheimdienst freundlich informiert, dass die USA ihm womöglich auf den Fersen seien und er zu „seinem eigenen Wohl“ [39] aus Saudi-Arabien verbannt werde. Nach einem Zwischenhalt, je nach Quellen, in Afghanistan oder Pakistan fand er 1992 Unterschlupf im Sudan [40], wo 1989 die islamistische Nationale Kongresspartei von Omar al-Bashir durch einen Putsch an die Macht gekommen war.

Am 13. September 1991 einigten sich der amerikanische Staatssekretär James Baker und der sowjetische Aussenminister Boris Pankin auf eine beidseitige Einstellung der Unterstützung für die Rebellen respektive die Regierung der DVPA [41]. Im Dezember 1991, kurz vor dem Zusammenbruch der Sowjetunion, zog sich der KGB aus Afghanistan zurück und Anfang 1992 wurde wie vereinbart die Hilfe für Najibullah eingestellt [42]. Nach dem Fall seiner Regierung im April 1992 gibt es nicht mehr viele Gründe für eine aufgrund der grossen Gefahr und der chaotischen Lage sehr kostspielige amerikanische Präsenz. Die Türen der amerikanischen Botschaft waren schon seit 1989 in der Regel geschlossen, Ende 1992 zog dann das gesamte Personal in ruhigere Gefilde.

Der letzte amerikanische Botschafter in Kabul für eine Periode, die neun Jahre dauern sollte, Peter Tomsen, sorgte sich in seinem letzten Memo am 18. Dezember 1992 ziemlich weitsichtig über „die Bemühungen der islamischen Extremisten, Afghanistan als Basis für Training und Ausführung von Terrorismus in der Region und darüber hinaus zu benutzen“ [43]. Seine Einschätzung der Lage war (zurecht) düster, er schrieb einige Wochen später: „Amerikanische Beharrlichkeit in der Aufrechterhaltung unserer schon etablierten Stellung in Afghanistan könnte beträchtlich – auf günstige Art und Weise – zu einem gemässigten Ausgang beitragen, das wäre gleichbedeutend mit der Untergrabung der Extremisten, der Aufrechterhaltung einer Freundschaft mit einem strategisch gelegenen, freundlich gesinnten Land, einem Beitrag zur Erfüllung anderer Ziele in Afghanistan und einer breiteren zentralasiatischen Region, z.B. Betäubungsmittel, Wiedererlangung der Stinger, Anti-Terrorismus… Wir setzen uns der Gefahr aus, jene Stärken wegzuwerfen, welche wir uns in den letzten zehn Jahren zu einem beträchtlichen Preis aufgebaut haben… Unser Einsatz, wenn auch beschränkt, ist wichtig im heutigen geostrategischen Zusammenhang. Die Gefahr ist, dass wir das Interesse verlieren und vorteilhafte Investitionen in Afghanistan aufgeben, was eine Region gefährdet, wo wir wenige, aber wertvolle Hebel haben.“ [44] Kassandra hätte es nicht besser formulieren können…

Es soll hier nicht detailliert auf den bis 1996 dauernden Bürgerkrieg eingegangen werden, einzig auf jene politische Kraft, welche am Ende davon an die Macht gelangt war: die Taliban. „Taliban“ ist Paschtunisch für „Studenten“ und verweist auf ihren Ursprung in den Koranschulen der Region Kandahar und der pakistanischen Grenzregion. Im Frühling 1994 eroberten sie die erste Ortschaft, das Dorf Spin Boldak an der pakistanischen Grenze. Am 3. November des gleichen Jahres fiel ihnen die zweitgrösste Stadt Afghanistans, die südliche Grossstadt Kandahar in die Hände, weniger als ein Jahr später, im September 1995, die drittgrösste, mehrheitlich nicht-paschtunische Grossstadt Herat im Westen. Schon seit Frühling genossen sie die alleinige – wenn auch etwas misstrauische – Unterstützung des ISI, die Fraktion von Jaladdin Haqqani hatte sich damals ebenfalls den Taliban angeschlossen [45]. Im September 1996 eroberten sie Kabul und proklamierten am 27. das „Islamische Emirat Afghanistans“, der Beginn ihrer fünfjährigen Herrschaft über das Land.

Erst nach einem langen Hin und Her schafften sie es, den Norden des Landes vollständig zu kontrollieren. Die im Mai 1997 begonnene blutige Auseinandersetzung mit den hauptsächlich von Russland und dem Iran unterstützten lokalen Machthabern der Metropole des Nordens und viertgrössten Stadt Masar-e Sharif kulminierte im August 1998 in der Machtübernahme der Taliban und einem Massaker Tausender, hauptsächlich schiitischer Zivilisten. Nachdem ihre Regierung schon nach der Eroberung Kabuls von den USA anerkannt worden war, folgten nun Pakistan, Saudi-Arabien und die Vereinigten Arabischen Emirate, auf der zwischenzeitlich im Herbst 1997 erschienen ersten offiziellen amerikanischen Liste ausländischer terroristischer Organisationen sucht man die Taliban oder Al-Qaida vergeblich [46].

Kurz vor dem Fall von Kabul griff bin Laden, der bereits im Mai 1996 nach Afghanistan zurückgekehrt war, tief in seine Tasche und übergab den Taliban drei Millionen Dollar von seinem persönlichen Vermögen zur Unterstützung des Angriffs auf Kabul, die Unterstützung des ISI verstärkte sich derweil mit dem Fall der Hauptstadt [47]. Nach den erfolglosen Attentatsversuchen gegen den ägyptischen Premierminister Atef Sidki 1993 und den Präsidenten Hosni Mubarak 1995 geriet die mit bin Laden verbundene ägyptische Gruppe Al-Jihad zunehmend unter Druck, genau wie die Gamaa Islamiya, die ebenfalls Kontakte zu ihm unterhielt, 1992 den Publizisten Faradsch Fauda ermordete und 1997 für das Massaker von Luxor verantwortlich war (62 Tote, hauptsächlich Touristen), und damit einhergehend auch das sudanesische Regime, das ihn beherbergte.

Die Rückkehr der „Afghanen“ nach Ägypten und Algerien Anfang der 1990er Jahre war gleichbedeutend mit der Einführung ihrer in Afghanistan gelernten Methoden: „In beiden Ländern führte die Einnahme Kabuls durch die Mudschahiddin noch im gleichen Jahr [1992] zu einer deutlichen Zunahme der Gewalt. Mehrere hundert algerische und ägyptische ‚Afghanen‘ waren in ihre Heimat zurückgekehrt. Sie hatten in Peschawar den ‚salafistischen Dschihadismus‘ kennengelernt und sorgten nun mit ihrer internationalen Erfahrung für eine Radikalisierung des lokalen Dschihad.“ [48] Andere ausländische Afghanistan-Veteranen trugen den Jihad nach Bosnien, Tschetschenien und Tadschikistan [49], auch der Kaschmir-Konflikt nahm als direkte Folge zunehmend eine jihadistische Wendung auf Seiten Pakistans [50].

Während der ersten Schlacht von Mogadischu, dem amerikanischen Fiasko am 3. und 4. Oktober 1993, waren ebenfalls „Afghanen“ beteiligt [51]. Black Hawk Down, das 1999 erschienene Buch darüber vom Journalisten Mark Bowden wurde 2001 von Ridley Scott verfilmt. Nach dem Abschuss von zwei Helikoptern wurden zwei amerikanische Soldaten vom Mob gelyncht, einige konnten gerettet werden, die Operation kostete 18 Soldaten der amerikanischen Koalition (zusammen mit Malaysia und Pakistan) das Leben, mehr als Tausend auf Seiten der Somalischen Nationalen Allianz und der mit ihnen verbündeten Jihadisten.

Die Truppen der UNO verliessen 1995 das Land und die verschiedenen Fraktionen bekriegten sich weiter. Die 2000 in Nairobi gebildete Übergangsregierung konnte erst im Dezember 2006 mit tatkräftiger Unterstützung Äthiopiens die jihadistische Allianz Union islamischer Gerichte aus Mogadischu vertreiben und eine prekäre Kontrolle über die Hauptstadt erlangen. Die gemässigten Kräfte der Allianz gingen ins Exil, eine Fraktion blieb: Al-Shabaab, Arabisch für „die Jugend“, der vollständige Name ist „Bewegung der Mudjahedin-Jugend“. Bereits als unabhängige Fraktion innerhalb der Allianz bestehend, wurde sie 2006 von Aden Hashi Ayro neu organisiert, er soll zuvor in einem afghanischen Trainingslager von Al-Qaida ausgebildet worden sein.

Al-Qaida, ein globales Netzwerk für den Jihad

Doch Afghanistan-Veteranen auf der Suche nach dem verlorenen Jihad alimentierten nicht nur diverse Kriege rund um den Globus, sondern waren auch dabei, Al-Qaida in Form eines globalen jihadistischen Netzwerkes neu zu organisieren, in jener Form also, wie man die Organisation heutzutage im wesentlichen kennt. Am 29. Dezember 1992 kam es in Aden, der ehemaligen Hauptstadt des Südjemens, zu einem gegen das amerikanische Militär gerichteten Bombenanschlag. Die Bomben explodierten in zwei Hotels, die bekannt dafür waren, amerikanisches Militärpersonal zu beherbergen, doch er verfehlte sein Ziel, es starben dabei ein Hotelangestellter und ein österreichischer Tourist, auch unter den Verletzten waren einzig Hotelangestellte und Touristen. Es ist historisch das erste Attentat von Al-Qaida in ihrer heutigen Form.

Die Autobombe, die am 26. Februar 1993 in einem unterirdischen Parkhaus des World Trade Center in New York explodierte und sechs Opfer forderte, genau wie jene am 13. November 1995 in einem Trainingszentrum des amerikanischen Militärs in Riad, welche fünf Amerikaner und zwei Inder tötete, werden ihr zugeschrieben, obwohl sie sich nie offiziell dazu bekannte. Erst die parallelen Anschläge gegen die amerikanischen Botschaften in Nairobi und Dar-es-Salam mit 224 Toten und mehr als 5‘000 Verletzten am 7. August 1998 konnten die amerikanischen Kriegsstrategen endgültig davon überzeugen, dass für die Verbündeten von gestern das Bündnis definitiv Geschichte war.

Es war der Wendepunkt im amerikanischen Verhältnis zu den Taliban. Aufgrund der seit Anfang der 1990er Jahre geplanten Trans-Afghanistan-Pipeline hatte die amerikanische Ölfirma Unocal 1996 gar ein Büro in der Taliban-Hochburg Kandahar eröffnet [52], um die Chancen auf einen lukrativen Vertrag gegenüber ihrer argentinischen Konkurrentin Bridas zu erhöhen. Der zunehmende feministische Druck hatte schon im Herbst 1997 dazu geführt, dass das Regime der Taliban erstmals von amerikanischer Seite durch Madeleine Albright und Hillary Clinton öffentlich kritisiert worden war [53].

Während die CIA begann, über eine geheime Operation zur Ergreifung bin Ladens in Afghanistan nachzudenken, verlor das Regime der Taliban Mitte September 1998 die Unterstützung Saudi-Arabiens [54]. Die Zusammenarbeit mit den pakistanischen und saudischen Partnern im „Kampf gegen den Terrorismus“ war jedoch prekär und von Ambivalenzen geprägt und trotz dem saudischen Bruch mit den Taliban flossen immer noch Millionen via saudische islamische Hilfsorganisationen in ihre Kassen [55]. Keinem Geheimdienst gelang es, den harten Kern von Al-Qaida zu infiltrieren [56] und niemand wusste, dass bin Laden seit spätestens Ende 1999 in Kandahar dabei war, grosse Pläne zu schmieden [57].

Diese Pläne wurden am 11. September 2001 umgesetzt, zwei Tage nach der Ermordung Massouds, die Folgen davon sind allseits bekannt. Die im Oktober 2001 begonnene amerikanische Invasion Afghanistans genoss sogar die Unterstützung Russlands und ein paar Monate später war das Regime der Taliban gestürzt. Die Chefetage landete entweder in Guantanamo oder im pakistanischen Exil, wo die Bewegung als Miliz 2003 wieder neu aufgebaut war. Der pakistanische Geheimdienst ISI hielt all das nicht davon ab, weiterhin einen Fuss in der Bewegung zu halten und sich gleichzeitig als treuer Verbündeter im „Krieg gegen den Terror“ darzustellen. Seitens der USA genoss Afghanistan seit dem Sturz der Taliban nicht mehr die oberste Priorität, man war mittlerweile schon mit dem Irak beschäftigt, eine Invasion, die auch für Al-Qaida gleichbedeutend mit dem Beginn eines neuen Kapitels war.

Nach dem Sturz von Saddam Hussein durch die amerikanische Invasion 2003 war der Widerstand gegen die amerikanische Besatzung von Anfang an beträchtlich. Die von Abu Mus‘ab al-Zarqawi angeführte Organisation Jamaat al-Tawhid wal-Jihad („Partei für den Monotheismus und den Jihad“) war eine massgebliche Kraft im Guerillakrieg gegen die neuen Machthaber in Bagdad. Im Herbst 2004 schwor er Al-Qaida die Treue und seine Organisation wurde zu ihrer Filiale im Irak, der Name wurde geändert in Tanzim Qaidat al-Jihad fi Bilad al-Rafidayn („Basisorganisation des Jihad in Mesopotamien“), gemeinhin bekannt als Al-Qaida im Irak. Die Gruppe wurde 2007 umbenannt in Islamischer Staat im Irak, 2013 endete das schon immer angespannte Verhältnis in einem Bruch und es entstand der Islamische Staat im Irak und der Levante [58], der 2014 ein globales Kalifat proklamierte und sich von da an, um diesen universellen Anspruch zu unterstreichen, schlichtweg Islamischer Staat nannte.

Zu den Thesen

Soviel zur wirklichen historischen Wurzel des IS, kommen wir nun zu den eigentlichen Thesen. Es ist ein marxistischer Gemeinplatz, eine beliebige unangenehme Sache als „ein Phänomen der kapitalistischen Krise“ zu proklamieren und dieser Versuchung erlag auch La Banda Vaga. Die Verbindung zwischen Weltwirtschaftskrise und Aufstieg der Muslimbruderschaft müsste allerdings schon belegt werden. Wie weiter oben schon angesprochen, muss der Ursprung des Islamismus eher in der Konkurrenz verschiedener Fraktionen der Bourgeoisie im Kampf gegen die britische Kolonialisierung gesucht werden.

Bezüglich der 1970er Jahre geht bei La Banda Vaga vergessen, dass die damalige Ölkrise für Öl exportierende Länder wie den Iran und Saudi-Arabien alles andere als eine Krise war. Wie weiter oben schon erwähnt, hat sie und die damit beginnende kapitalistische Restrukturierung zweifelsohne mit der Ausbreitung des Islamismus zu tun, doch diese Verbindung sind die daraus folgende ideologische Missionierung Saudi-Arabiens und der beginnende Niedergang der Arbeiterbewegung, der es den Islamisten erst möglich machte, „die arme städtische Jugend“ [59] zu rekrutieren, nicht ein von La Banda Vaga insinuiertes historisches Gesetz, gemäss welchem das Kapital bei jeder Krise mechanizistisch eine Dosis Islamismus absondere.

Auch die Abhandlung über den – im islamistischen Diskurs durchaus präsenten – Antisemitismus kann mit einem kurzen Verweis auf Bernard Lewis nicht als erledigt betrachtet werden. Es ist erst einmal sehr erstaunlich, dass eine kommunistische Gruppe auf diesen höchst kontroversen Autoren verweist. Lewis war zwar zum Anfang seiner Karriere Marxist, aber 1986, als das Buch Semites and Antisemites erschien, war er schon längst ein etablierter Propagandist der amerikanischen Neokonservativen. Der Verweis auf das antideutsche Dogma des „europäische[n] Exportgut[s] des Antisemitismus“ wird als Erklärung weder den jeweiligen historischen Zusammenhängen, noch jeglichem materialistischem Anspruch gerecht.

Sogar Lewis selbst führt einen materialistischen Grund für die Übersetzung der ersten Texte an: „Die christlichen Minderheiten hatten gute Gründe, gegen die Juden zu opponieren, denn sie waren ihre schärfsten kommerziellen Konkurrenten und es ist bezeichnend, daß Ausbrüche antijüdischer Agitation ohne Ausnahme von Boykottaufnahmen begleitet waren.“ [60] Natürlich wird die Bourgeoisie die „Schuld an allem Elend“ nicht in den Produktionsverhältnissen suchen, sei es nur schon, weil diese ihr alles andere als Elend bringen. Zudem müssten diese Übersetzungen wohl auch im Kontext der ersten zionistischen Auswanderungswelle in Richtung osmanisches Palästina gesehen werden, sowie der damit einhergehenden, beginnenden Theoretisierung des Zionismus, für welche – zumindest im Falle Herzls – die Tradition des deutschen Nationalismus eine nicht unbedeutende Inspirationsquelle darstellte.

Man braucht gar nicht erst auf die Tatsache zu verweisen, dass Lewis Anfang der 2000er Jahre einer der fleissigsten intellektuellen Propagandisten für die amerikanische Invasion des Iraks war, auch im zitierten Werk findet man höchst dubiose Aussagen, die nur mit einem Verweis auf den damaligen geopolitischen Kontext erklärt werden können. So behauptet er z.B., Kurdisch sei keine Sprache, und es gebe keine kurdische Literatur [61]. Die Erklärung für diese – offensichtlich falsche – Behauptung muss im Kontext der starken Aktivität und Propaganda der PKK in den 1980er Jahren und in der Tatsache gesucht werden, dass für Lewis die Türkei – neben Israel – den verlässlichsten Partner des Westens im Nahen Osten darstellte und somit natürlich gegen die separatistischen Bestrebungen der Kurden unterstützt werden musste. Genau aus dem gleichen Grund wiederholt er auch in diesem Werk seine hanebüchene These, gemäss welcher es nie einen Völkermord an den Armeniern gegeben habe, es war schlichtweg „eine entsetzliche menschliche Tragödie“ [62]. Der Berbersprache spricht er ebenfalls Schriftlichkeit und literarische Tradition ab [63], das ist nicht minder falsch denn die Verbannung des Kurdischen in die weniger zivilisierten Ränge, auch in diesem Fall ist die implizite Verteidigung der Arabisierungspolitik des damaligen algerischen Präsidenten und Freund des Westens Chadli Bendjedid als Reaktion auf den Berberfrühling 1980 alles andere als ein Zufall.

Für seinen epischen Widersacher Edward Said ist Lewis einer der Hauptvertreter des Orientalismus, d.h. jener Forschung, die, gemäss Said, den imperialistischen Interessen des Westens dient, indem sie einen durch den westlichen Intellektuellen konstruierten Orient zu analysieren versucht. Seine Analyse ist massgeblich von Michel Foucault beeinflusst und sie weist die gleichen Grenzen auf, nämlich den Widerspruch, dass einerseits jeglicher Diskurs als konstruiert gesetzt wird, aber andererseits dem „orientalistischen Diskurs“ vorgeworfen wird, er spreche nicht vom „Orient als solche[n]“ [64]. Said und Lewis führten gewissermassen einen Stellvertreterkrieg zwischen Palästina und Israel innerhalb der Mauern der angelsächsischen Akademie, doch ihre kulturalistische Sichtweise hinderte beide daran, die kapitalistische Produktionsweise als solche zu erfassen. Die „Beherrschung durch Europa“ [65] bei Lewis findet ihr Echo in der „Stärke des westlichen kulturellen Diskurses“ [66] bei Said. Beide verkennen die Erschliessung des Weltmarkts durch das Kapital als materielle Grundlage der vermeintlichen kulturellen Überlegenheit des Westens.

Genau aus diesem Grund ist es problematisch, sich zur Etikettierung des Islamismus als antisemitisch auf Lewis zu berufen. Für ihn ist der Antisemitismus ein „Virus“, der „in den Blutkreislauf des Islams eingedrungen ist“ [67], Kultur also als gesunden, homogenen Körper, der von Krankheiten bedroht wird, eine Sichtweise, die Kommunisten eigentlich fernliegen sollte. Islamistischer Antisemitismus ist nicht ein „Exportgut“, sondern manifestiert sich in den meisten Fällen im Zusammenhang der Unterstützung nationalistischer Ansprüche der palästinensischen Bourgeoisie. Die islamistische Feindschaft gegenüber Juden artikuliert sich weder auf einer rassistischen noch auf einer kulturalistischen Grundlage, Juden sind schlicht und einfach Ungläubige und werden aus diesem Grund gehasst, genau wie die Christen, sie haben jedoch genau wie diese, zumindest theoretisch, als ahl-ul-kitab, „Leute des Buches“, die Möglichkeit, die Schutzsteuer Jizya zu bezahlen und unbehelligt im Kalifat zu leben, im Gegensatz z.B. zu den als Ketzern betrachteten Schiiten oder den als Teufelsanbeter betrachteten Jesiden, die in der Hierarchie des IS deutlich tiefer stehen und denen im besten Falle ein Leben als Sklave zugestanden wird.

Ende November 2015 erschien in der Nr. 7 der französischsprachigen Zeitschrift des IS Dar al-Islam gar ein Nachdruck eines Texts des jihadophilen französischen Schriftstellers Marc-Édouard Nabe (auch bekannt unter seinem literarischen Pseudonym Alain Zannini), in welchem er die Verschwörungstheorien Alain Sorals angreift [68]. Islamisten glauben gewiss auch, dass Juden in diversen Verschwörungen engagiert sind (wozu jihadistische Anschläge selbstredend nicht zählen), aber dieser Glaube ist nicht ein ideologisch überdeterminierendes Element wie für Nazis oder Spezialisten für Verschwörungstheorien wie z.B. Elsässer, Soral oder Meyssan. „Schuld an allem Elend“ sind für Islamisten logischerweise nicht „die Produktionsverhältnisse“, aber auch nicht „verborgene Strippenzieher“, sondern schlicht und einfach die Tatsache, dass die Welt dekadent bleiben wird, solange sie nicht unter der Herrschaft eines globalen und gottgefälligen Kalifats steht. Konvertiten jüdischen Ursprungs sind beim IS übrigens sowohl in der Telegram-Gruppe als auch im Kalifat selbst willkommen [69].

Was die Thesen 2 und 3 betrifft, sind wir uns hingegen im wesentlichen einig. Leider haben beide einen toten Winkel, denn sie nicht fähig, zu erklären, weshalb sich die „arme städtische Jugend“ ab den 1970er Jahren den Islamisten anschloss, vorher jedoch nicht. Die Erklärung hierfür ist die beginnende kapitalistische Restrukturierung und der damit einhergehende Niedergang der Arbeiterbewegung, zuvor engagierte sich dieses Segment der Bevölkerung grösstenteils in panarabischen und/oder sozialistischen Bewegungen. Diese Restrukturierung kann gemäss Théorie communiste folgendermassen zusammengefasst werden: „Die Restrukturierung als Niederlage, Ende der 1960er Jahre und während den 1970er Jahren, dieses auf die Arbeiteridentität gegründeten Kampfzyklus hatte als Inhalt die Zerstörung all dessen, was zu einem Hindernis der Fluidität der Selbstvoraussetzung des Kapitals geworden war. Man fand einerseits alle Trennungen, Absicherungen, Vorschriften, welche der Wertminderung der Arbeitskraft entgegen standen, da sie verhinderten, dass die gesamte Arbeiterklasse, weltweit, in der Kontinuität ihrer Existenz, ihrer Reproduktion und ihrer Vergrösserung, sich als solche dem gesamten Kapital stellen musste. Man fand andererseits alle Zwänge des Kreislaufs, des Umschlags, der Akkumulation, welche die Umwandlung der Überproduktion in Mehrwert und zusätzliches Kapital verhinderten. Jegliche Überproduktion muss überall ihren Markt, jeglicher Mehrwert überall seine Möglichkeit, als zusätzliches Kapital zu operieren, d.h. die Möglichkeit, sich in Produktionsmittel und Arbeitskraft umzuwandeln, finden können, ohne dass eine Formalisierung des internationalen Zyklus (Ostblock, Peripherie) diese Umwandlung vorherbestimmt. Das Finanzkapital war der leitende Architekt dieser Restrukturierung. Mit der in den 1980er Jahren vollendeten Restrukturierung fallen die Mehrwertproduktion und die Reproduktion der Produktionsbedingungen desselben zusammen.“ [70]

Diese Tatsache ist sicherlich eine „Niederlage der Linken“, doch sie ist viel mehr als nur das, allen voran hat sie grosse Auswirkungen auf die „sogenannte Unterentwicklung großer Regionen des politischen Südens“. Am Ende der zweiten These wird der politische Islam auf einen Taschenspielertrick der herrschenden Klassen in den jeweiligen Ländern reduziert: „Nicht zuletzt angesichts dieser strukturellen Desintegration entdeckten viele Staaten des Nahen Ostens den Islam als integrative Kraft, um die gesellschaftlichen Probleme wenn schon nicht zu lösen, so doch ideologisch zu überdecken.“ Ideologie ist weit mehr als diskursiver Betrug, „jede Ideologie [hat] die (sie definierende) Funktion […], konkrete Individuen zu Subjekten zu ‚konstituieren‘“ [71]. Die 1973 beginnende „islamistische Epoche“ [72] ist auch damit zu erklären, dass kriselnde nationalistische Regime die zunehmend erstarkenden Islamisten als repressive Hilfskraft gegen die Linken benutzten [73]. Die ideologische Neuorientierung der ägyptischen Bourgeoisie auf den Trümmern des Nasserismus und der im Werk Kepels umfassend dargestellte Aufstieg des Islamismus in der gesamten islamischen Welt können nicht auf eine „Manipulation der Massen“ reduziert werden, sie sind gleichbedeutend mit dem Beginn einer neuen Epoche.

Diese neue Epoche, die von der Banda Vaga diagnostizierte „Niederlage der Linken“, ist der Beginn der Restrukturierung, sie beginnt zur gleichen Zeit wie Kepels „islamistische Epoche“. Die Ölkrise lieferte Saudi-Arabien die nötigen Erträge und machten ihren Beginn erst möglich. Die Restrukturierung eröffnete den Niedergang der Arbeiterbewegung und die industriellen Heilsversprechen diverser nationalistischer Regime wurden nun endgültig als Illusion wahrgenommen. Diese Entwicklung wird in These 4 in ihren Grundzügen zusammengefasst. Auch in Bezug auf das Recycling des anti-imperialistischen Diskurses sind wir uns einig: „Obwohl er [der Islamismus] ein Produkt einer gescheiterten Modernisierung und des Niedergangs des panarabischen Nationalismus darstellt, führt er das Erbe des panarabischen Antiimperialismus in einer religiösen Form weiter, die Umma wird als von imperialistischen Ungläubigen belagert betrachtet.“ [74] Einzig die „emanzipatorische Hoffnung“ des Sozialismus gilt es zu relativieren: Als vom Programmatismus getragene Affirmation der Arbeiterklasse ist diese Perspektive obsolet geworden.

In These 5 bezeichnet La Banda Vaga den „Islamismus“ als „patriarchales Projekt“. Es handelt sich jedoch viel eher um eine moderne Form der Männerherrschaft. Ein „Patriarch“ ist ein Stammesführer, der Begriff „Patriarchat“ kann u.U. eine adäquate Darstellung der Männerherrschaft z.B. in von Taliban beherrschten paschtunischen Stammesgebieten oder von Al-Shabaab kontrollierten Dörfern irgendwo im somalischen Hinterland sein, aber bestimmt nicht bezogen auf den IS und auch nicht auf den Iran, beide sind Produkte der Moderne. Olivier Roy betonte schon 1992 den Unterschied zwischen dem Frauenbild im traditionellen Islam und im Islamismus: „Die Frauenfrage ist […] einer der Punkte des Bruches des Islamismus mit dem traditionellen Fundamentalismus. Die Islamisten halten die Rolle der Frau in der Bildung und der Gesellschaft für wesentlich. Sie sehen sie als Person und nicht mehr nur als Instrument zur Befriedigung der sexuellen Begierde und zur Reproduktion.“ [75] Einmal mehr ist der Iran ein denkbar schlechtes Beispiel, um diese These zu belegen. Zwar werden Frauen im Iran in diversen gesellschaftlichen Bereichen diskriminiert, doch die öffentliche Sphäre ist ihnen nicht vollständig verschlossen wie unter einem eher traditionalistisch geprägten islamistischen Regime wie z.B. jenem in Saudi-Arabien oder der Taliban.

Das gleiche gilt für das Regime des IS. Betreffend der Rolle der Frauen beim IS stellt der Soziologe Farhad Khosrokhavar zurecht einen Paradigmenwechsel fest: „Bevor der IS 2014 auftauchte, engagierten sich sehr wenige Frauen in Europa für den Jihad. […] Zwischen 2013 und 2015 sieht man einen beträchtlichen Anstieg der Anzahl im Jihad engagierten Frauen: Sie sind mehr als 500 (10%) von den ungefähr 5‘000 Personen, die aus westlichen Ländern nach Syrien gereist sind.“ [76] Frauen formten im Kalifat eine eigene Brigade der Sittenpolizei, sie kämpften manchmal an der Front oder verübten Anschläge, alles Tätigkeiten, die z.B. ein paschtunischer Anhänger der Taliban als für Frauen höchst unangebracht betrachten würde. Vermutlich stimmt die etwas paternalistisch tönende Bemerkung der Banda Vaga, dass Frauen „in diesem System also eigentlich nichts zu gewinnen haben“, nur gibt es auf dieser Welt ohnehin nicht viel zu gewinnen, insbesondere als Frau und noch weniger als proletarische Frau.

Würde es stimmen, dass sich diese Frauen, wie es La Banda Vaga behauptet, nur dem IS anschliessen, „weil sie zumindest psychisch vom Ordnungsversprechen des Islamismus profitieren, das ihnen einen festen Platz in der Weltordnung zuweist und dadurch Orientierung bietet“, muss die Frage aufgeworfen werden, wieso sich zuvor so wenige Frauen jihadistischen Gruppen anschlossen. Es muss wohl eher davon ausgegangen werden, dass für die meisten dieser Frauen das Leben im Kalifat eine emanzipatorische Perspektive im Vergleich zum Leben im konservativen Elternhaus darstellte, auch wenn man diese Tatsache nur zähneknirschend akzeptieren kann.

Die von La Banda Vaga vorgebrachten psychoanalytischen Erklärungsversuche erklären in Wirklichkeit nicht gar viel, der subtil gehaltene Nazivergleich in Form der Anspielung auf Theweleits „Männerphantasie“ noch weniger. Pathologisierung ist keine Erklärung. Im Absatz über die rekrutierten Frauen glaubt man, zwischen den Zeilen eine Art Bedauern zu erkennen, dass „wir“ es nicht geschafft haben, sie vorher zu rekrutieren, da es bei „uns“ vermeintlich viel mehr „zu gewinnen“ gibt. „Frauenrechte“ sind, auch „wenn vorhanden“, proletarischen Frauen sowieso meistens nicht zugänglich, genauso wenig die öffentliche Sphäre, das Netzwerk der RAWA in Afghanistan unter den Taliban beispielsweise wurde einfach noch klandestiner, besonders öffentlich war es schon zuvor nicht. Die Situation der Frauen unter islamistischen Regimes gründet nicht auf „Männerphantasien“, sondern ganz klaren ideologischen Vorgaben im theologischen Kleid (Koran, Hadithe, Scharia und einer bestimmten Interpretation davon), und „Männerphantasien“ können auch bestens unter säkularen Regimes ausgelebt werden, so war es z.B. in Ägypten 2011 der heutige Präsident al-Sisi, der sich besonders eifrig für „Jungfräulichkeitstests“ an Demonstrantinnen einsetzte.

Bezüglich der These 6 könnte man schwer das Gegenteil behaupten, nur wie hätte der Arabische Frühling sein „Scheitern“ vermeiden sollen? Einzig eine kommunistische Weltrevolution hätte uns letztendlich erlaubt, von einem „erfolgreichen“ Arabischen Frühling zu sprechen. Zudem waren die Proteste nicht zuerst „explizit säkular bzw. sozial“ und nach ihrem „Scheitern“ tauchten aus dem Nichts Islamisten auf. In Tunesien gelten Epizentren der Proteste wie Sfax, Kasserine oder Ben Guerdane als islamistische Hochburgen und das war auch vor 2010 schon so. Die Tatsache, dass die Muslimbrüder ihren Mitgliedern in Ägypten verbieten mussten, an den Protesten teilzunehmen, deutet darauf hin, dass die Basis wohl ziemlich enthusiastisch daran teilnahm, vermutlich hauptsächlich zur Verteidigung ihrer grundlegendsten Klasseninteressen, im Gegensatz zu radikaleren Islamisten wie z.B. die Anhänger des IS, die sich wohl eher in einer strategischen Optik der Destabilisierung der Staatsgewalt daran beteiligt haben dürften. Was Théorie communiste zum Interklassismus in den Gelbwesten schrieb, kann auch auf den Arabischen Frühling angewendet werden: „Die Frage ist jene des Lebensstandards, der Einkommen. Doch diese Frage bleibt nicht eine wirtschaftliche Frage, sie wird unmittelbar politisch. Die Abgaben, die Steuern, das ist der Staat. In dieser unmittelbaren Verwandlung der Wirtschaft in Politik findet der Interklassismus seine Form, die ihn definiert und stärkt.“ [77]

In der These 7 bezeichnet La Banda Vaga den „Islamismus als ein Mittel imperialistischer Machtpolitik“, was er selbstverständlich sein kann, aber nicht zwingend sein muss. Während im Falle der Al-Qaida durch das Büro der Taliban in Doha eine lose Verbindung zur „Staatengemeinschaft“ besteht, kann das vom IS nicht behauptet werden. Trotz punktueller türkischer Unterstützung, kann nicht von einem „Bündnis“ gesprochen werden, wie in einem älteren Text bereits dargelegt wurde: „Waffenlieferungen aus der Türkei treffen freilich ziemlich regelmässig in Syrien ein, wie z.B. jene, welche vor ein paar Jahren einen Skandal ausgelöst hatte. Es ist auch wahrscheinlich, dass der Islamische Staat vom türkischen Militärapparat als geringeres Übel im Vergleich zur PYD betrachtet wird. Das reicht jedoch nicht, um von einem ‚Bündnis‘ zu sprechen, die wirklichen Verbündeten der Türkei sind eher gemässigtere islamistische Gruppen wie z.B. der Jabhat Tahrir Suriya.“ [78]

Das diplomatische Parkett des IS ist die kriminelle Unterwelt und dort werden sehr wohl Beziehungen gepflegt, z.B. zu als Rekrutierungsagenturen fungierenden islamistischen Strassengangs in Trinidad und Tobago oder zur Camorra. Es dürfte somit kein Zufall sein, dass sich die Attentäter von Paris 2015 ihre gefälschten Dokumente via Neapel beschafften. Diese kriminelle Unterwelt ist natürlich auch „in imperialistische Politik und die Dynamiken der Staatenkonkurrenz eingebettet“, nur ist es nicht immer so einfach, herauszufinden, auf welche präzise Art und Weise. Es wird auch immer wieder mal gemutmasst, dass diese pax mafiosa der Hauptgrund dafür ist, dass es in Italien noch nie zu einem jihadistischen Anschlag gekommen ist.

In der These 8 kommt La Banda Vaga zu folgender Schlussfolgerung: „Wer deshalb seine Hoffnung im Kampf gegen den Islamismus auf den aufgeklärten Westen setzt, scheint zumindest unter historischer Kurzsichtigkeit zu leiden.“ Da sind wir natürlich gleicher Meinung, das gleiche gilt für die Bemerkung in der folgenden These: „Eine Verharmlosung des Islamismus aus Angst, die antimuslimischen Rassismus im Westen zu stärken und zu befördern, ist vor diesem Hintergrund ebenso fehl am Platz wie die ‚antiimperialistische‘ Verklärung des Islamismus zu einer antikapitalistischen Bewegung, wie sie zumindest in Teilen der Linken bis heute anzutreffen ist.“ Nicht minder einig sind wir uns in der Verurteilung einer „Volksfront gegen den Islamismus“, doch im restrukturierten Kapitalismus sind die Zeiten der Volksfronten sowieso hinter uns. Schade, dass auch hier wieder der implizite Nazivergleich durchschimmert, genau wie in der folgenden Bemerkung: „Wer aber vom Kapitalismus nicht reden will, sollte auch vom Islamismus schweigen.“ Extremismustheoretische Betrachtungen sollten wir der Bourgeoisie überlassen, sie sind nämlich ebenfalls eine „Aufgabe der eigenen Positionen“.

Zusammenfassend kann also gesagt werden, dass wir in vielen Punkten gleicher Meinung sind. Neben den methodologischen Differenzen verorten sich unsere Meinungsverschiedenheiten allen voran in der Analyse des Antisemitismus, der Rolle des Irans, der Situation der Frauen und allgemeiner auf taxonomischer Ebene. Wie weiter oben betont, tendiert La Banda Vaga dazu, Äpfel mit Birnen zu vergleichen und nicht zwischen eher politischen und jihadistischen Ausprägungen des Islamismus zu unterscheiden, zudem wird der quietistische, unpolitische Teil des Salafismus nicht erwähnt, obwohl er eigentlich ebenfalls in die Kategorie „Islamismus“ gehört.

Die Unterschiede zwischen dem Iran, den Muslimbrüdern und dem IS sind viel grösser, als man es bei der Lektüre der Thesen erahnen könnte, es wäre deshalb wohl auch sinnvoller, diese Phänomene getrennt voneinander zu analysieren. Sowohl die Islamische Republik als auch die Muslimbruderschaft sind Überbleibsel der Moderne, der IS hingegen repräsentiert nicht den „idealtypischen Islamismus“ (eine materialistische Geschichtsschreibung kennt keine „Idealtypen“), sondern schlichtweg jihadistischen Islamismus auf der Höhe unserer Zeit, seine Verschmelzung mit der kriminellen Unterwelt als ein Produkt des restrukturierten Kapitalismus.

Was tun? „Kommunismus oder Barbarei“, das ist in der Tat die Alternative. Erst wenn auch der letzte Gold-Dinar kommunisiert sein wird, werden wir keine solchen Texte mehr schreiben müssen. Théorie communiste beschrieb das Verhältnis vom Islamismus zur Globalisierung des restrukturierten Kapitalismus folgendermassen: „Er [der Islamismus als innere Opposition] ist nicht ihr Widerspruch, sondern ihr Schatten.“ [79] Wer einen Schatten bekämpfen will, würde auch gegen Windmühlen kämpfen, die Erfolgsaussichten sind in beiden Fällen gering. Und leider muss man davon ausgehen, dass das Kapital nicht den gleichen Fehler machen wird wie Peter Schlemihl.

Doc Sportello

Juni 2019

Sur la « racine » de l'État islamique : une critique des « Thèses sur l'islamisme » de La Banda Vaga

En octobre 2018, La Banda Vaga a publié ses « Thèses sur l'islamisme ». Leur constat initial peut tout à fait être partagé : « Le flot d'analyses journalistiques et scientifiques n'est plus guère gérable, des analyses matérialistes décentes sont toutefois rares. C'est pour cette raison qu'il nous semble urgemment nécessaire de déclencher un débat de gauche sur la nature de l'islamisme et la manière d'y faire face. » En outre, on ne peut que saluer la caractérisation de l'islamisme comme « un phénomène moderne », la référence à la construction d'un « islam véritable » ne constitue à cet égard qu'une contradiction apparente.

On n'a donc pas affaire à une « idéologie moyenâgeuse », comme on le prétend fréquemment. Tout travail de recherche sérieux sur le sujet partage généralement cette définition comme le plus petit dénominateur commun : « La dimension politique de l'islamisme est complexe et en grande partie liée aux politiques identitaires de ses adeptes. Les idées islamistes font cependant largement partie d'un modernisme musulman vieux de plus d'un siècle. L'islamisme a émergé à la fin du XIXe siècle avec plusieurs autres mouvements intellectuels dans le monde musulman. Ils étaient essentiellement la réponse des élites intellectuelles au déclin politique de l'Empire ottoman et au renforcement subséquent du contrôle colonial des sociétés musulmanes par les puissances impériales européennes. » [80]

Ces lignes n'auraient pourtant jamais été écrites si ces thèses n'étaient pas passablement critiquables. Un premier point de critique est la précision définitoire manquante : « Un mouvement est en conséquence seulement islamiste s'il a la prétention de créer une réalité alternative aux rapports existants, de transformer en grande partie les structures sociales, les normes culturelles et la base économique de la société selon les doctrines islamistes. » Un peu près chaque mouvement politique veut « créer une réalité alternative aux rapports existants » et la transformation des « structures sociales, [d]es normes culturelles et [de] la base économique » est tout sauf une description précise de quoi que ce soit. Concernant « les structures sociales » et « les normes culturelles », la définition est tautologique : est islamiste, qui veut que la société devienne islamiste. Par rapport à « la base économique », on se demande en revanche, ce que cela signifie pour de vrai. Sommes-nous d'accord que « la base économique » est la société capitaliste en tant que totalité à l'échelle mondiale ou est-ce que « l'islamisme dans un pays » est-il possible pour La Banda Vaga ?

Or, Oxford ne fournit pas de définition beaucoup plus précise non plus : « Le terme ‘islamisme' représente du moins une forme d'activisme social et politique basé sur l'idée que la vie publique et politique devrait être guidée par une série de principes islamiques. En d'autres termes, les islamistes sont ceux qui pensent que l'islam devrait jouer un rôle important dans l'organisation d'une société à majorité musulmane et ils essayent de répandre cette croyance. » [81] Cela est largement dû au fait que le terme « islamisme » rassemble sous une étiquette beaucoup de courants parfois très différents les uns des autres et se prête donc très mal à une définition précise. C'est le problème fondamental des thèses : sont-elles des thèses sur l'EI, sur les talibans, sur les Frères musulmans, sur l'Iran ou sur tout l'islam marqué d'une manière ou d'une autre par des traditions conservatrices ?

L'Iran comme bouc émissaire

Pour des raisons à peu près inexplicables, l'Iran est mentionné en premier : « Cette approche dirige notre regard vers l'Iran, pas uniquement, mais en grande partie. Avec sa ‘révolution islamique', ce qui, pour de vrai, veut dire contre-révolution, l'islamisme monta sur la scène mondiale pour la première fois en tant que force propre. Comme ‘produit phare' influent de l'islamisme, il constitue aussi, malgré toutes les différences (notamment confessionnelles), une racine de la terreur et des tentatives de constitution d'un État de la part de l'EI. » Le problème ici, c'est que le modèle étatique de l'Iran est tout sauf « traditionnellement musulman » : l'Iran est une république avec une constitution, une séparation des pouvoirs et des élections plus ou moins démocratiques.

Olivier Roy a déjà analysé la situation de manière assez pertinente en 1992 dans son ouvrage L'Échec de l'Islam politique : « Pourquoi établir un droit positif alors qu'il y a la charia ? L'Iran s'est en effet doté d'une véritable Constitution qui n'est pas de l'ordre du slogan, mais qui organise réellement le fonctionnement d'un ensemble d'institutions, sans trop se soucier de leur conformité avec la charia ; de manière significative, la légitimité de la Constitution est explicitement fondée en son article 1 sur la volonté populaire, et non sur la seule charia. » [82] Dans sa conclusion, il souligne une fois de plus explicitement la modernité culturelle de l'islamisme chiite comparé à son pendant sunnite : « Les modèles politiques et même culturels à l'œuvre dans la révolution islamique d'Iran sont modernes par rapport à des régimes comme l'Arabie Saoudite, ou même par rapport au débat qui agite les néofondamentalistes sur les vertus que doit avoir le futur ‘amir' d'un État islamique .» [83]

« La contre-révolution islamique » fut malgré tout aussi une révolution bourgeoise, même si la bourgeoisie conservatrice et religieuse s'est trouvée à sa tête. Il ne faudrait pas oublier qu'une monarchie vieille de plus de deux mille ans a été envoyée dans les poubelles de l'histoire. La défaite de la composante communiste de l'insurrection contre le chah découle du début du déclin du mouvement ouvrier à l'échelle globale. Si le Tudeh avait pris le pouvoir, les prolétaires iraniens auraient tout simplement été envoyés comme chair à canon en Afghanistan, non pas en Irak, et l'État iranien aurait coulé dix ans plus tard avec tout l'empire soviétique. Il y avait à tout le moins de la lucidité dans la tendance autour de Mansoor Hekmat et parmi les communistes kurdes, de toute manière en grande partie sceptiques, de se méfier en soi d'une alliance avec les mollahs. Pour ceci en tout cas, l'histoire leur a donné raison.

Aujourd'hui, Téhéran et Moscou sont néanmoins des partenaires très proches. Avec la constitution de l'EI, cela n'a quand même pas grand-chose à voir. Tandis qu'il y avait une espèce d'armistice avec Al-Qaïda qui existe peut-être toujours, qui n'était pourtant jamais une véritable collaboration, si elle existait, elle était davantage façonnée par l'opportunisme et le chantage mutuels, cela n'a jamais été le cas avec l'EI, les troupes iraniennes le combattent activement en Irak, souvent à l'aide de chair à canon comme les Hazaras d'Afghanistan auxquels on promet la citoyenneté iranienne s'ils devaient vraiment survivre au massacre. L'histoire récente de l'Iran mériterait son propre texte et ne peut certainement pas être considérée comme une « racine » de l'EI, d'autant moins que même les rapports avec Al-Qaïda et sa tradition historique sont pleins de contradictions.

L'islamisme sunnite

Cette racine, il vaut mieux la chercher dans l'histoire de l'islamisme sunnite. De manière très schématique, on peut diviser sa phase moderne en trois périodes. La première commence, comme esquissé plus haut par Poljarevic, à la fin du XIXe siècle, c'est celle de sa production théorique, l'islamisme n'est pas ou guère présent sur la scène politique. La Ligue musulmane panindienne, fondée en 1906, est l'une des premières organisations explicitement politiques. Il s'agissait néanmoins surtout d'un nationalisme alternatif à celui de la majorité hindoue, la même chose est valable pour la Jamaat-e-Islami fondée en 1941, d'un point de vue historique, ces développements ont malgré tout de l'importance, ne serait-ce qu'au sujet de la tradition deobandie qui y est liée et qui est un point de repère idéologique important pour les talibans. Comme dans le texte de La Banda Vaga, cette tradition spécifiquement régionale liée au sous-continent indien est souvent oubliée, la tradition égyptienne liée à Al-Azhar et à la fondation des Frères musulmans en 1928 est bien plus connue.

C'est là le début de la période politique, elle est marquée par un activisme croissant de la part d'une bourgeoisie qui est en règle générale plus ou moins isolée politiquement et qui représente d'un point de vue idéologique une forme alternative de modernisation capitaliste avec une plus grande place pour les traditions religieuses. L'influence des Frères musulmans était politiquement peu importante, se limitant à la gestion d'institutions scolaires comme par exemple au Qatar dès les années 1950. Sur le sous-continent indien, les bourgeoisies musulmane et hindoue se livrèrent à une bataille pour leur part de gâteau postcolonial ce qui a eu comme résultat l'indépendance du Pakistan et ensuite celle du Bangladesh.

Un théoricien majeur de la tradition égyptienne était Sayyid Qotb, même s'il a acquis cette importance en grande partie après sa mort. Il est né le 9 octobre 1906 dans une famille de propriétaires terriens conservateurs et se joignit aux Frères musulmans au début des années 1950 après avoir déjà rédigé ses premiers écrits théoriques. Gilles Kepel résume ainsi son innovation théorique particulière : « Pour Sayyid Qotb et ses émules, au contraire, l'histoire moderne des pays musulmans depuis les indépendances est dénuée de toute valeur exemplaire. Elle est même dévalorisée, stigmatisée par un terme arabe venu du Coran, jahiliyya, qui désigne l'état d'ignorance' dans lequel vivaient les Arabes avant la Révélation de l'islam au prophète Mohammed, au début du septième siècle de l'ère chrétienne. Les musulmans de l'âge des nationalismes ignorent l'islam, selon Qotb, à l'instar des Arabes païens de la jahiliyya primitive. De même que ceux-ci adoraient des idoles de pierre, les contemporains de Qotb vénèrent, selon lui, les idoles symboliques que sont la nation, le parti, le socialisme, etc. En déniant ainsi la prétention des nationalistes à fonder l'Histoire et en les rejetant dans les ténèbres d'avant la Révélation, Qotb effectue une révolution culturelle. » [84]

Il est sans doute le premier théoricien islamiste à avoir théorisé le tawhid dans une version politique conséquente et moderne. Le tawhid est la croyance en l'unicité de Dieu, les premiers mots de la chahada, la profession de foi représentant le premier pilier de l'islam. Cela ne viendrait à l'idée à un peu près aucun musulman de l'interpréter ainsi, personne ne veut se rendre la vie plus compliquée que ce qu'elle l'est déjà. Qotb a été exécuté 1966 sous Nasser, mais son héritage théorique, contrairement à ce que l'on aurait pu croire initialement, a eu beaucoup d'impacts. Au nom de ce principe, les talibans ont dû faire sauter deux statues de bouddha pour éviter aux habitants de leur émirat le shirk, la chute dans l'idolâtrie, la mécréance, le contraire du tawhid. De vieilles statues suscitèrent à l'époque beaucoup d'indignation, bien plus que la répression permanente et systématique contre tous les adversaires politiques et contre presque tout le monde, contre les femmes en particulier. C'est la base théorique contre tous les concepts occidentaux de gouvernement, l'objectif est le califat, la domination de l'oumma, il y a seulement des désaccords sur la manière, mais l'enthousiasme pour l'idée d'une république islamique dans ces milieux est très limité, voire inexistant.

« La victoire du pétro-islam »

« La victoire du pétro-islam » n'était pas iranienne, mais saoudienne. La crise pétrolière de 1973 permit à l'Arabie saoudite l'ouverture de la boîte de Pandore : « L'Arabie Saoudite acquiert alors des moyens illimités pour mettre en œuvre son ancienne ambition d'hégémonie sur le sens de l'islam à l'échelle de l'Oumma, de la Communauté des Croyants tout entière. Durant les années 1960 le dynamisme du nationalisme avait relativisé l'importance politique de la religion. La guerre de 1973 change la donne. La doctrine wahhabite ne jouissait de prestige, en dehors de la péninsule, que parmi les milieux rigoristes (ou ‘salafistes') qui se réclamaient d'une mouvance internationale disparate : les Frères musulmans arabes y côtoyaient des groupes indiens et pakistanais ainsi que des musulmans négro-africains ou asiatiques passés par La Mecque et revenus prêcher ‘à l'arabe' dans leur pays pour y purger l'islam des ‘superstitions'. » [85]

Cela n'a été ni prévu ni planifié (peut-être espéré), mais la conjoncture était appropriée. Or, cette « dévotion moderne » a dû inévitablement poser la question du pacte saoudo-wahhabite et de la prétention saoudienne à la domination tôt ou tard. Cela arriva le 20 novembre 1979, premier jour de l'an 1400 selon le calendrier islamique. Le choix de la date fait allusion à la tradition musulmane du moujaddid, une croyance se référant à un hadith, selon lequel à chaque tournant de siècle apparaît un rénovateur qui purge l'islam d'éléments extérieurs et lui rend sa pureté initiale. Entre trois cents et six cents combattants armés réussirent à prendre le contrôle de la Grande Mosquée de La Mecque. Ils s'appelaient ichwan, les frères, le nom d'une milice hanbaliste qui avait été à l'origine dans les années 1910 et 1920 d'une grande partie des gains territoriaux saoudiens et qui s'était ensuite entre 1927 et 1930 révoltée sans succès contre la dynastie des Saoud. Seulement le 4 décembre, suite à des combats violents, plusieurs centaines de morts et de blessés et la mobilisation de forces spéciales pakistanaises et françaises, l'armée saoudienne a pu regagner le contrôle de la mosquée.

Il ne faut pas oublier que l'Arabie saoudite est, comme l'a remarqué avec raison Steve Coll, le seul État-nation moderne à avoir été créé par un jihad [86]. Le royaume allait donc également jouer un rôle central dans le jihad contre les envahisseurs soviétiques d'Afghanistan proclamé en 1979. Fin avril 1978, le Parti démocratique populaire d'Afghanistan (PDPA) prit le pouvoir à Kaboul par un putsch militaire. Contrairement aux premiers soupçons en Occident, celui-ci n'avait pas été ordonné par Moscou. Malgré le fait que le PDPA était officiellement le parti de Moscou en Afghanistan, son putsch ne suscita pas beaucoup d'enthousiasme dans le Kremlin : « Plus tard, le chef du PDPA, Taraki, me confiera que les dirigeants afghans avaient eu la possibilité de prévenir les Soviétiques du coup d'État qui se tramait, mais qu'ils étaient abstenus à dessein, car ils craignaient que Moscou ne s'efforce de les dissuader d'entreprendre une rébellion armée, en prenant prétexte de l'absence de situation révolutionnaire en Afghanistan. Ces craintes n'étaient pas dépourvues de fondement. Si l'URSS avait eu vent de leurs intentions, elle leur aurait sans doute conseillé de renoncer à ce projet, car il n'y avait effectivement pas de situation révolutionnaire dans le pays, d'un point de vue marxiste, et les relations de l'URSS avec l'Afghanistan étaient amicales sous Zaher-Chah et sous Daoud, malgré le flirt de ce dernier avec l'Occident. » [87]

Le PDPA a été fondé en 1965 dans la maison de Taraki. Il était marqué dès le départ par un fossé entre ville et campagne, incarné par les deux factions Parcham (« Drapeau ») et Khalq (« Peuple »). Parcham était la faction qui avait soutenu Daoud dans son putsch en 1973, c'était elle qui jouissait de la confiance de Moscou, l'aile plutôt urbaine du parti, Khalq, la faction rurale, majoritairement pachtoune, n'y avait que peu de crédit. Entre 1966 et 1976, la scission était totale, la réunification 1976 permit le putsch de 1978 qui allait rapidement se révéler comme très problématique pour tous les participants, Nur Muhammad Taraki, le leader historique de la faction Khalq, était assis sur un siège éjectable [88].

Outre « l'édification du socialisme », la liquidation de la faction ennemie était très prioritaire : « Ils mirent en œuvre une politique maximaliste de réforme agraire, d'alphabétisation et de construction du socialisme – accompagnée de milliers d'arrestations et d'exécutions – qui leur aliéna la masse de la population. La faction Khalq, la plus extrémiste, élimina le Parcham, dont les dirigeants se réfugièrent à Moscou, dans un processus d'épuration qui toucha jusqu'aux chefs du Khalq mêmes. À partir d'avril 1979, des soulèvements éclatèrent partout, et en décembre le parti ne contrôlait plus que les villes […]. » [89] En septembre 1979, ce fut le tour à Taraki : son « camarade » Hafizullah Amin le força à démissionner et l'assassina un mois plus tard.

La guerre afghano-soviétique

Avec d'un côté la doctrine Brejnev, définie en 1968 en guise de justification de l'invasion de la Tchécoslovaquie et postulant l'irréversibilité d'une révolution socialiste, et de l'autre l'obligation du jihad défensif en cas d'invasion du Dar al-Islam, la marge de manœuvre pour des négociations était déjà limitée d'un point de vue purement idéologique, la signification géostratégique de l'Afghanistan et le contexte de la Guerre froide suffirent donc pour faire éclater le conflit. Selon Akram, la décision pour une invasion soviétique fut prise le 12 décembre 1979 à Moscou [90]. Avant tout, les conflits de factions durent être réglés à la satisfaction de Moscou. Ainsi, Amin fut éliminé par un commando soviétique spécial dans le palais présidentiel le 27 décembre 1979 et remplacé par Babrak Karmal, le leader de la faction Parcham.

À Washington, on était bien évidemment d'accord qu'on ne pourrait pas laisser faire Moscou. Déjà quelques jours après l'invasion russe, Brzesinski était convaincu d'une chose : enfin, on pourrait se venger auprès de l'URSS pour Vietnam. Le « Vietnam soviétique » devenait dans les années suivantes un bon mot récurrent dans les cercles diplomatiques pro-occidentaux. Un député de congrès démocrate texan considérait l'Afghanistan comme sa mission spéciale : Charlie Wilson, un homme d'affaires louche, ami personnel de Somoza, alcoolique et consommateur de cocaïne peu discret [91]. Ensemble avec son pote Gust Avrakotos de la CIA, il était en train de donner une toute nouvelle qualité à l'Opération Cyclone, lancée en été 1979 sous la présidence de Carter, sans se soucier plus que tant des coutumes démocratiques et de la transparence.

En janvier 1980, Carter donna le feu vert pour l'armement direct des moudjahedines. En réalité, le soutien commença sans doute déjà en mai 1979 lorsqu'un « officier de la CIA » rencontra Hekmatyar, les premières rencontres eurent lieu en avril 1979. Curieusement, on le sait seulement parce que des étudiants iraniens pénétrèrent dans l'ambassade américaine (et dans la britannique aussi), y laissèrent un bordel considérable et pillèrent entre autres les documents de la CIA l'attestant. Washington et Riyad étaient les principaux responsables pour trouver de l'argent et des armes, le service de renseignement pakistanais ISI était chargé de la distribution du matériel et du contact avec les insurgés afghans. Les hommes de liaison principaux entre la CIA et l'ISI étaient Wilson et Avrakotos. D'un point de vue militaire, la souveraineté opérationnelle sur les flux d'argent et d'armes était, une fois arrivés à Karachi, remise à l'ISI qui s'occupait du transport à Peshawar et là-bas de la distribution aux moudjahedines afghans. Sept partis islamistes sunnites étaient soutenus, les trois premiers sont généralement considérés comme « modérés », les quatre derniers comme « radicaux » :

– Mouvement révolutionnaire islamique et national d'Afghanistan (Harakat-i-Inqilab-i-Islami) : mouvement relativement petit, actif principalement dans le sud et l'est du pays, il s'est décomposé dans les années 1990, certains ont déserté chez les talibans, d'autres ont fondé le Parti national et islamique pour la prospérité d'Afghanistan (Hezb-e Sa'adat-e Melli wa Islami-ye Afghanistan), un parti marginal ;

– Front de libération nationale (Dschebhe e Nedschat e Melli e Afghanistan) : tradition soufie pachtoune et conservatrice, le mouvement s'est en grande partie décomposé, le leader historique Sibghatullah Mojaddedi s'est retiré quasiment complètement de la vie politique après le départ des Russes, de temps en temps, on le voyait en tant qu'expert et/ou négociateur sur la scène politique, il est décédé début 2019 ;

– Front islamique national d'Afghanistan (Mahaz-e Milli-ye Islami-ye Afghanistan) : influent surtout dans la province Nangarhar et à Kaboul, surtout une entreprise familiale d'Ahmed Gailani (1932-2017), il soutint à la fin des années 1990 l'Alliance du Nord contre les talibans et 2004 Karzai dans sa campagne présidentielle, est devenu quasiment insignifiant par la suite ;

– Front uni islamique et national pour le salut de l'Afghanistan (Jamiat-e-Islami) : composé majoritairement de Tadjiks, c'est le seul parti non-pachtoune soutenu par l'ISI – allié à l'époque à Ahmad Shah Massoud, « le lion de Pandjir », le favori malheureux du MI6 qui a été assassiné le 9 septembre 2001 dans un attentat-suicide par deux attaquants prétendument journalistes belges – participant à la fin des années 1990 à l'Alliance du Nord et siégeant dans le parlement afghan aujourd'hui ;

– Union islamique pour la libération d'Afghanistan (Ittehad-e Islami bara-ye Azadi-ye Afghanistan) : parti pachtoune avec une minorité tadjike, fort principalement dans la région Paghman à l'ouest de la province de Kaboul, parti d'Abdul Rasul Sayyaf, soupçonné d'avoir joué un rôle dans l'assassinat de Massoud, aujourd'hui un politicien relativement célèbre dans la province de Kandahar, dans la guerre civile du côté des talibans, réputé d'être un adepte d'une brutalité sans retenue, depuis 2007 un parti de droite marginal dans le parlement afghan bataillant le plus souvent pour obtenir la grâce pour des combattants incarcérés des talibans ;

– Parti islamique (Ḥezb-i Islāmī, faction Khalis) : une scission « modérée » du Parti islamique fondé en 1973 par Gulbuddin Hekmatyar, le parti mené par Mohammad Younes Khalis soutenait les talibans dans les années 1990, de ce parti est issu Djalâlouddine Haqqani (que Wilson avait à l'époque appelé une « divinité personnifiée » [92]), décédé en 2018, son réseau Haqqani, dont son fils est à la tête depuis 2014, travaille jusqu'à nos jours étroitement avec les talibans ;

– Parti islamique (Ḥezb-i Islāmī, faction Hekmatyar) : parti islamiste fondé en 1973 et mené par Gulbuddin Hekmatyar, qui peut être appelé l'ancêtre du jihadisme afghan et qui était le favori secret de l'ISI, la pratique du parti pendant la guerre et la guerre civile qui s'ensuivit était marquée par une violence excessive, Hekmatyar a littéralement mérité le surnom « boucher de Kaboul », le Bureau des services fondé en 1984 par Abdallah Youssouf Azzam, Oussama ben Laden et Ayman al-Zawahiri (analysé plus en détail dans la suite du texte) travaillait principalement avec lui, pendant le régime des talibans, il était en exile en Iran, mais il rejoignit ben Laden dès 2001, en 2015, il proclama son soutien pour l'EI et il finit par signer un accord de paix avec le gouvernement afghan le 22 septembre 2016.

Il y avait aussi une coalition chiite soutenue par l'Iran et une coalition maoïste soutenue par la Chine qui se battaient contre l'invasion soviétique, mais, étant donné les deux à six milliards, selon les estimations, investis par la CIA dans le cadre de l'Opération Cyclone dans les groupes sunnites, ces deux coalitions sont négligeables et seront laissées de côté ici. Il faudrait pourtant préciser que les maoïstes étaient confrontés sous le PDPA à une répression systématique et en même temps à la méfiance profonde de leurs « frères d'armes » islamistes qui les attaquaient fréquemment. Le 12 novembre 1986, Faiz Ahmad, le leader de l'Organisation de libération afghane, a été assassiné avec six de ses camarades par les sbires de Hekmatyar. Une exception notable du maoïsme afghan dans ce contexte est l'Association révolutionnaire des femmes d'Afghanistan (RAWA). Fondée en 1977, elle dénonça autant le gouvernement du PDPA que l'alliance avec les islamistes et a jusqu'à aujourd'hui le mérite historique de n'avoir soutenu aucun gouvernement afghan ni aucune invasion étrangère depuis sa fondation.

Le déroulement de la guerre ne sera décrit ici que dans les grandes lignes. Suivant Akram, on peut distinguer trois phases, « L'installation des troupes » de 1979 à 1982, « La phase la plus intense de la guerre » de 1982 à 1986 et les « Reculs soviétiques et [le] retrait » de 1986 à 1989 [93]. Il estime que déjà en 1981-1982, 80 % du territoire était contrôlé par les moudjahedines, la nuit, il n'y avait pas la moindre lumière afin d'éviter les frappes aériennes soviétiques [94]. Le pourcentage est peut-être même plus élevé si son estimation se réfère au jour, car ils contrôlaient les régions rurales pendant la nuit sans que ce soit forcément le cas le jour [95]. Les désertions étaient un réel problème pour l'armée afghane, jusqu'à 60 % des soldats auraient rejoint les rangs des moudjahedines [96]. Une partie peut-être pour des raisons idéologiques, mais la plupart sans doute plutôt à cause de la manière extrêmement cruelle de faire la guerre des deux côtés, rejoindre la faction la plus forte dans une telle situation n'est pas forcément une question d'affiliation [97].

Hormis quelques voix critiques, majoritairement féministes, l'enthousiasme pour les « combattants de la liberté » afghanes était unanime dans le paysage médiatique occidental. On assistait à un excès de zèle orientaliste pour les moudjahedines pieux et barbus, ils étaient dépeints comme des membres de clan innocents et modestes qui, étant donné une invasion par « l'Empire du mal », voulaient seulement défendre leurs traditions et leur religion, aidés « un peu » par les services de renseignement occidentaux. Les journalistes critiques risquaient d'être exclus des missions embarquées avec les moudjahedines et de perdre ainsi l'accès à quasiment toute information. La couverture de la presse soviétique était vraisemblablement même plus critique et objective, elle est souvent citée comme exemple de la politique gorbatchévienne de la glasnost [98]. Contrairement à d'autres journalistes soviétiques stationnés à Kaboul, Artyom Borovik fut dès 1987 embarqué dans diverses troupes soviétiques [99]. Il a rédigé des articles critiques dans la revue Ogonyok et il a publié en 1990 un livre qui parut simultanément en anglais et en russe [].

Déjà sur la première page, le ton est défaitiste : « Des hommes fous appelèrent l'Afghanistan ‘une école du courage'. Et ils étaient suffisamment sages pour ne pas y envoyer leurs fils. Ils parlèrent du ‘devoir international', ‘de la bataille contre les mercenaires de l'impérialisme aux frontières méridionales de notre patrie', ‘du rejet déterminé de l'agression de la part des réactionnaires de la région'. Et ainsi de suite. Ils essayèrent de se convaincre eux-mêmes et de convaincre le reste du pays que l'Afghanistan ‘transformerait des jeunes immatures en fervents combattants pour notre foi communiste'. Mais, si l'Afghanistan a suscité la foi chez des gens, ce fut une foi très différente de celle promue par notre propagande. » [101] En outre, il ne cache pas qu'Amin a été assassiné par le KGB [102], il parle des désertions, des armes de service soviétiques vendues [103] et aussi des atrocités commises par les soldats soviétiques [104]. Son récit montre aussi que des pièges explosifs créatifs n'ont pas été inventés par l'EI : « L'incident [la découverte d'un thermos doté d'un piège à feu] m'étonna de l'énorme inventivité de ces bandits, de leur imagination riche et inépuisable. À l'intérieur de chaque fortification – des bunkers, des casemates, des tranchées-abris quatre étages au-dessous du sol – les soldats trouvent des stylos, des montres, des magnétophones et d'autres objets piégés. La mort cachée était camouflée tellement magistralement que seul un œil expérimenté peut le voir. » [105]

L'héroïne comme boomerang

Comme à l'époque au Vietnam, l'héroïne fut encore le carburant de la guerre : « En conséquence [des flux financiers américains et saoudiens] explose une criminalité qui parasite l'aide, sur laquelle chacun ferme les yeux tant que les Russes sont en Afghanistan, mais dont les conséquences dévastatrices ouvriront la voie à toutes les dérives à partir de la fin de la décennie. Ainsi, des cargaisons d'armes légères en quantités énormes, livrées par la CIA et débarquées au port de Karachi, alimentent le marché local (et feront de cette ville une des plus violentes du monde) avant d'être acheminées par la route vers leurs destinataires officiels. Au retour, les camions seront chargés d'héroïne extraite de l'opium cultivé en Afghanistan et dans les ‘zones tribales' de la frontière pakistanaise, et exporté par Karachi. Les convoitises et les profits gigantesques suscités par les à-côtés criminels de l'aide américaine et arabe à la résistance deviendront une préoccupation majeure des États-Unis, puis des États arabes après le retrait soviétique, lorsque des groupes échappant à leur contrôle, surarmés et financés par les trafics locaux, propageront le jihad où il leur semblera bon sur la planète. » [106] Ce trafic de drogue des moudjahedines était un secret bien connu, le commandant de l'ISI responsable de la mission l'admet ouvertement dans ces mémoires [107].

Par conséquent, le prix de l'héroïne baissa un peu partout en Occident au milieu des années 1980 et les héroïnomanes commencèrent dans la plupart des grandes villes à faire partie du décor pendant cette période. Le Croissant d'or remplaça en même temps le Triangle d'or comme origine géographique principale de l'héroïne mondialement consommée. Aujourd'hui, l'Afghanistan en produit selon les estimations environ 90 %. En 2017, le chiffre d'affaires de la production d'héroïne fut estimé entre 4.1 et 6.6 milliards de dollars, ce qui représente 20 à 32 % du PIB afghan, elle garantit un emploi à approximativement 400'000 Afghans, plus que l'armée afghane. Parallèlement, l'héroïnomanie a également explosé au sein de la population afghane, ce qui n'est tout sauf étonnant dans un pays qui manque de cimetières. L'épicentre du milieu afghan de la drogue est le sous-sol du pont Pul-sokhta à Kaboul, une concentration massive de misère refoulée.

Le flux dans l'autre direction était au début essentiellement composé d'armes légères et les expéditeurs se préoccupaient d'une certaine discrétion. Selon Yousuf, seulement des armes provenant du bloc socialiste auraient été livrées au moudjahedines jusqu'en 1985 [108]. Ainsi, ils contrôlaient le sol, mais l'armée soviétique contrôlait le ciel : « La puissance aérienne était certainement le plus grand atout de l'ennemi. Elle n'accorda pas seulement une puissance de feu illimitée, mais aussi la mobilité. Utilisées correctement, ces deux pouvaient être combinées sur le champ de bataille pour vaincre les guérillas de manière tactique, voire stratégique. Le problème, du point de vue des moudjahedines, n'était pas tant qu'ils n'avaient pas de puissance aérienne propre, mais que leurs moyens de riposte aux avions et hélicoptères ennemis ont été limités à quelques SA-7 périmés, tirés à l'épaule, des missiles surface-air (SAM). » [109]

Ceci changea en 1986 : le 26 septembre, des miliciens de Hekmatyar testèrent pour la première fois le tout nouveau lance-missile sol-air américain Stinger dans un combat [110]. Cela fut-il ou non un tournant dans le cours de la guerre ? Les experts continuent à en débattre. En tout cas, la défaite soviétique était désormais scellée [111]. L'un des effets collatéraux inattendus de l'opération a été le fait que parmi environ 1'000 Stinger fournis, beaucoup finirent à cause de la corruption ou en tant que butin de guerre chez des destinataires imprévus. Rapidement, l'Iran et la Russie se vantèrent d'en posséder. Encore en 2001, on se demandait où les Stinger pourraient bien être. Entre-temps, des groupes jihadistes divers et variés autour du globe en possédaient un, voire plusieurs, et la CIA a investi le double de leur coût initial, 65 millions de dollars, pour en racheter un maximum.

Retrait soviétique, prise de pouvoir des talibans et mondialisation du jihad

À l'époque comme aujourd'hui, les volontaires d'un peu partout dans le monde se joignirent aux moudjahedines, venus dans leur grande majorité de la péninsule arabique et d'autres régions islamiques. Tandis que certains jeunes Arabes de bonne famille (bourgeoise, voire royale) se servirent de l'Afghanistan pour passer des vacances aventureuses [112], d'autres vinrent avec des intentions plus sérieuses. Ainsi, un certain Abou Moussab al-Zarqaoui se déplaça par exemple à la fin des années 1980 en Afghanistan pour se joindre à la faction de Hekmatyar. Ce fut le début d'une longue carrière jihadiste et il fera beaucoup parler de lui par la suite.

Afin de s'occuper des volontaires étrangers, le Palestinien Abdallah Azzam, un théoricien jihadiste d'une certaine importance, fonda en 1984 ensemble avec Oussama ben Laden et Ayman al-Zawahiri le Bureau des services. Ce dernier ouvrit même en 1986 son premier bureau américain à Tucson dans l'État de l'Arizona pour y recruter au sein de la communauté arabe pour les moudjahedines [113]. Azzam est mort le 24 novembre 1989 et ben Laden a repris le Bureau des services. Il l'a rebaptisé : la base, Al-Qaïda en arabe [114]. Personne ne s'en souciait à l'époque au sein de la CIA car ben Laden était considéré comme « non anti-américain » [115].

Le retrait soviétique était déjà considérablement avancé à ce moment-là et la guerre afghano-soviétique se transforma peu à peu en guerre civile afghane. Déjà le 4 décembre 1987, un retrait soviétique ordonné avait été discuté à Washington entre la CIA et le KGB [116]. Après la chute du mur début novembre 1989, tout le monde réalisa que les alliances d'hier ne seraient plus celles de demain, personne ne connaissait encore la « fin de l'histoire » et ses contours.

En automne 1990, la rupture entre ben Laden et l'Arabie saoudite a eu lieu. Ben Laden aurait préféré résoudre le problème de l'invasion irakienne du Koweït par le biais du jihad, l'Arabie saoudite considérait qu'une invasion américaine serait une solution plus judicieuse. Hekmatyar et Sayyaf ne voulaient pas non plus d'alliance avec les États-Unis [117]. Au milieu de l'année 1991, ben Laden fut gentiment averti par les services secrets saoudiens que les États-Unis le traqueraient peut-être et qu'il serait banni de l'Arabie saoudite « pour son propre bien » [118]. Après une escale, selon les sources, en Afghanistan ou en Pakistan, il trouva refuge en 1992 au Soudan [119], où le Congrès national islamiste d'Omar el-Bechir avait pris le pouvoir par un putsch.

Le 13 septembre 1991, le secrétaire d'État américain James Baker et le ministre des Affaires étrangères soviétique Boris Pankine se mirent d'accord d'arrêter conjointement le soutien pour les rebelles respectivement le gouvernement du PDPA [120]. En décembre 1991, peu avant l'effondrement de l'Union soviétique, le KGB s'est retiré d'Afghanistan et au début de 1992, l'aide à Najibullah a été arrêtée comme convenu [121]. Après la chute du gouvernement de ce dernier, il n'y avait plus beaucoup de raisons de maintenir une présence américaine devenue très coûteuse à cause du grand danger et de la situation chaotique. Les portes de l'ambassade étaient déjà depuis 1989 généralement fermées, à la fin de 1992, tout le personnel trouva des planques plus tranquilles.

Dernier ambassadeur à Kaboul durant neuf ans, Peter Tomsen se souciait dans son dernier mémo du 18 décembre 1992 de manière assez clairvoyante « des efforts des extrémistes islamistes afin d'utiliser l'Afghanistan comme une base d'entraînement et d'exécution pour le terrorisme dans la région et au-delà » [122]. Son évaluation de la situation était (légitimement) sombre, il écrivit quelques semaines plus tard : « La persévérance américaine dans le maintien de notre position déjà établie en Afghanistan pourrait – à peu de coûts – considérablement contribuer à un résultat favorable et modéré qui permettrait d'écarter les extrémistes, de maintenir une amitié avec un pays amical situé stratégiquement, de nous aider à accomplir nos autres objectifs en Afghanistan et dans la région d'Asie centrale en général, par exemple les stupéfiants, la récupération des Stinger, l'antiterrorisme […] On risque de jeter les atouts qu'on a acquis en Afghanistan dans les dix dernières années, qu'on a payé cher […] Les enjeux dans le contexte géostratégique actuel sont limités, mais importants. Il y a le danger qu'on perde l'intérêt et qu'on abandonne notre capital investi en Afghanistan ce qui déstabilise une région où l'on n'a que quelques leviers précieux. » [123] Cassandra n'aurait pas su mieux le formuler…

La guerre civile jusqu'en 1996 ne sera pas traitée en détail dans ce texte, seule la force ayant conquis le pouvoir à la fin sera abordée : les talibans. « Talibans » signifie élèves en pachtoune et fait référence à leur origine dans les écoles coraniques dans la région de Kandahar et la région frontalière du Pakistan. Au printemps 1994, ils conquirent le premier village, Spin Boldak, proche de la frontière pakistanaise. Le 3 novembre de la même année, ce fut le tour à la capitale méridionale, Kandahar, deuxième ville du pays, moins d'un an plus tard, en septembre 1995, à la métropole occidentale Hérat, troisième ville du pays et majoritairement non-pachtoune. Déjà depuis le printemps, ils disposèrent du monopole – même s'il fut un peu méfiant – de l'ISI, la faction de Djalâlouddine Haqqani se joignit également à cette époque aux talibans [124]. En septembre 1996, ils conquirent Kaboul et proclamèrent le 27 du même mois l'« Émirat islamique d'Afghanistan », le début de leur règne quinquennal sur le pays.

Seulement suite à de nombreuses batailles, ils réussirent à contrôler complètement le nord du pays. L'affrontement sanglant commencé en mai 1997 avec les notables locaux de la métropole du nord et quatrième ville du pays Mazir-i Sharif, soutenus surtout par la Russie et l'Iran, culmina en août 1998 dans la prise du pouvoir des talibans et un massacre de milliers de civils, principalement chiites. Après avoir déjà été reconnu comme gouvernement légitime après la conquête de Kaboul par les États-Unis, s'ensuivirent le Pakistan, l'Arabie saoudite et les Émirats arabes unis, sur la première liste américaine d'organisations terroristes étrangères, parue en automne 1997, il n'y a ni les talibans, ni Al-Qaïda [125].

Peu avant la chute de Kaboul, ben Laden, déjà rentré en Afghanistan en mai 1996, cassa sa tirelire et donna aux talibans trois millions de dollars de sa fortune personnelle en guise de soutien à l'attaque sur Kaboul et par la suite, le soutien de l'ISI se renforça avec la chute de la capitale [126]. Après les tentatives d'attentat infructueuses contre le Premier ministre égyptien Atif Sedki en 1993 et le Président Hosni Moubarak en 1995, le groupe Al-Jihad lié à ben Laden était de plus en plus sous pression, tout autant qu'Al-Gamaa al-Islamiya, qui avait également des contacts avec lui, assassina le journaliste Faraj Fouda en 1992 et fut responsable pour le massacre de Louxor (soixante-deux morts, en grande majorité des touristes), et enfin le régime soudanais qui avait hébergé ben Laden.

Le retour des « Afghans » en Égypte et en Algérie au début des années 1990 allait de pair avec l'introduction de leurs méthodes apprises en Afghanistan : « Cette accélération de la violence, concomitante dans les deux pays, se produisit l'année de la chute de Kaboul aux mains des moujahidines. Plusieurs centaines d'‘Afghans' algériens comme égyptiens étaient rentrés chez eux. Formés au moule du ‘salafisme jihadisme' à Peshawar, ils contribueraient à radicaliser le jihad local en y transposant leur expérience internationale. » [127] D'autres vétérans afghans étrangers ont porté le jihad en Bosnie, en Tchétchénie et au Tadjikistan [128], pour la même raison, le conflit au Cachemire aussi a pris un tournant de plus en plus jihadiste du côté pakistanais [129].

Pendant la première bataille de Mogadiscio, le fiasco américain du 3 et 4 octobre 1993, il y avait aussi des « Afghans » [130]. Black Hawk Down, le livre sur l'événement par le journaliste Mark Bowden, paru en 1999, fut adapté au cinéma en 2001 par Ridley Scott. Suite à deux hélicoptères descendus, deux soldats américains furent lynchés par la plèbe, certains ont pu être sauvés. L'opération a coûté la vie à dix-huit soldats de la coalition américaine (ensemble avec la Malaisie et le Pakistan) et à plus d'un millier du côté de l'Alliance nationale somalienne et des jihadistes alliés à eux.

Les troupes de l'ONU ont quitté le pays en 1995 et les différentes factions continuèrent à se battre. En décembre 2006 seulement, le gouvernement de transition constitué en 2000 à Nairobi a pu chasser l'alliance jihadiste Union des tribunaux islamiques de Mogadiscio et obtenir un contrôle précaire sur la capitale. Les éléments modérés de l'alliance se sont exilés, une faction est restée : Al-Shabab, terme arabe signifiant « la jeunesse », le nom complet est « Mouvement des jeunes moudjahedines ». Existant déjà en tant que faction indépendante au sein de l'alliance, elle a été réorganisée par Aden Hashi Ayro en 2006, il aurait auparavant été formé dans un camp d'entraînement afghan par Al-Qaïda.

Al-Qaïda, un réseau mondial pour le jihad

Les vétérans d'Afghanistan à la recherche du jihad perdu n'alimentèrent cependant pas que des guerres partout autour du globe, ils étaient aussi en train d'organiser Al-Qaïda en tant que réseau jihadiste mondial. La forme donc, dans laquelle on connaît communément l'organisation aujourd'hui. Le 29 décembre 1992, il y eut à Aden, l'ancienne capitale du Yémen du Sud, une attaque à la bombe contre l'armée américaine. Les bombes explosèrent dans deux hôtels connus pour héberger du personnel militaire américain. L'attaque n'atteignit pourtant pas sa cible, deux employés d'hôtel et un touriste autrichien sont morts, aussi parmi les blessés, il n'y eut que des employés d'hôtel et des touristes. Ce fut historiquement le premier attentat d'Al-Qaïda dans sa forme contemporaine.

La voiture piégée ayant explosé dans un parking souterrain du World Trade Center à New York le 26 février 1993, tout comme celle dans un centre d'entraînement de l'armée américaine à Riyad, ayant coûté la vie à cinq Américains et deux Indiens, lui sont attribuées, même s'il n'a jamais officiellement revendiqué ces attentats. Les attaques parallèles contre les ambassades à Nairobi et Dar es Salam avec deux cent vingt-quatre morts et plus de cinq mille blessés le 7 août 1998 ont fini par convaincre les stratèges de guerre américains que pour les alliés d'hier, l'alliance était définitivement obsolète.

Ce fut le tournant dans la relation américaine avec les talibans. En lien avec le gazoduc TAPI, planifié depuis le début des années 1990, l'entreprise pétrolière américaine Unocal avait même ouvert un bureau à Kandahar, le bastion des talibans, en 1996 [131], afin d'augmenter les chances de décrocher un contrat lucratif face à sa concurrente argentine Bridas. La pression féministe croissante avait déjà en automne 1997 comme effet une première critique américaine publique du régime des talibans de la part de Madeleine Albright et de Hillary Clinton [132].

Alors que la CIA commençait à réfléchir sur une opération secrète pour capturer ben Laden en Afghanistan, le régime des talibans perdit le soutien saoudien à la mi-septembre 1998 [133]. La collaboration avec les partenaires pakistanais et saoudien dans la « lutte contre le terrorisme » était pourtant précaire et ambiguë. Malgré la rupture saoudienne avec les talibans, des millions à travers les organisations de charité islamiques continuaient à alimenter leurs caisses [134]. Aucun service de renseignement ne réussissait à infiltrer le noyau dur d'Al-Qaïda [135] et personne ne savait que ben Laden fusse en train de préparer des projets importants à Kandahar depuis au moins fin 1999 [136].

Ces projets, dont les répercussions sont bien connues, furent réalisés le 11 septembre 2001, deux jours après l'assassinat de Massoud. L'invasion américaine d'Afghanistan, entamée en octobre 2001, avait même le soutien russe et quelques mois plus tard, le régime taliban fut renversé. Les dirigeants finirent soit à Guantanamo, soit dans l'exile pakistanais où le mouvement fut rétabli comme milice en 2003. Cela n'empêcha pas le service secret pakistanais ISI de garder un pied dedans tout en prétendant être un allié fiable dans la « guerre contre la terreur ». Du côté des États-Unis, l'Afghanistan n'était plus la priorité depuis la chute des talibans, l'Irak était déjà à l'ordre du jour, une invasion qui ouvrit aussi un nouveau chapitre pour Al-Qaïda.

Après le renversement de Saddam Hussein par l'invasion américaine en 2003, la résistance contre l'occupation américaine était considérable dès le départ. L'organisation Jama'at al-Tawhid wal-Jihad (« Parti pour le monothéisme et le jihad »), menée par Abou Moussab al-Zarqaoui, était une force centrale dans la guérilla contre le nouveau pouvoir à Bagdad. En automne 2004, il a prêté allégeance à Al-Qaïda et son organisation est devenue sa succursale en Irak. Le nom fut changé en Tanzim al-Qaïdat al-Jihad fi Bilad al-Rafidayn (« Organisation de base du jihad en Mésopotamie »), communément appelée Al-Qaïda en Irak. Le groupe devint en 2007 l'État islamique en Irak. En 2013, le rapport toujours tendu finit par se rompre et l'État islamique en Irak et au Levant a été créé [137]. Ce dernier a proclamé un califat mondial en 2014 et s'est appelé désormais, pour souligner cette prétention universelle, simplement État islamique.

Sur les thèses

Ceci sur la véritable racine historique de l'EI, abordons maintenant les thèses. C'est un lieu commun dans les débats marxistes de définir une chose désagréable quelconque comme « un phénomène de la crise capitaliste » et La Banda Vaga a cédé à cette tentation. Le lien entre la crise économique globale et la montée des Frères musulmans devrait toutefois être prouvé. Comme mentionné ci-dessus, l'essor de l'islamisme est plutôt lié à la concurrence de différentes factions bourgeoises dans la lutte contre la colonisation britannique.

Concernant les années 1970, La Banda Vaga oublie que la crise pétrolière n'en fut pas une pour les pays exportant du pétrole comme l'Iran et l'Arabie saoudite. Comme déjà mentionné plus haut, cette crise et ainsi le début de la restructuration sont certainement liés à l'expansion de l'islamisme, mais ce lien consiste en la propagation saoudienne de l'idéologie et en le début du déclin du mouvement ouvrier qui a enfin permis aux islamistes de recruter « la jeunesse urbaine pauvre » [138] et non pas à une loi historique insinuée par La Banda Vaga selon laquelle le capital sécréterait mécaniquement une dose d'islamisme lors de chaque crise.

Ainsi, l'exposé sur l'antisémitisme – qui est bien sûr présent dans le discours islamiste – ne peut être considéré comme résolu par une allusion hâtive à Bernard Lewis. Tout d'abord, il est très étonnant qu'un groupe communiste se réfère à cet auteur hautement controversé. Tout en ayant été marxiste au début de sa carrière, il était en 1986, quand le livre Sémites et antisémites a paru, un propagandiste établi des néoconservateurs américains. L'allusion au dogme antideutsch de l'« antisémitisme en tant qu'article d'exportation européen » ne sert d'explication ni à l'égard des contextes historiques, ni d'un point de vue d'une approche matérialiste.

Même Lewis lui-même avance une raison matérialiste pour la traduction des premiers textes : « Les minorités chrétiennes avaient de bonnes raisons de s'opposer aux Juifs, leurs concurrents directs sur le plan économique ; d'ailleurs, les manifestations antijuives s'accompagnaient invariablement d'appels au boycott. » [139] Bien sûr, la bourgeoisie ne cherchera pas la « faute à toute la misère » dans les rapports de production, ne serait-ce que parce que ceux-ci lui apportent tout sauf la misère. En outre, ces traductions doivent sans doute aussi être vues dans le contexte de la première vague d'émigration sioniste en direction de la Palestine ottomane, ainsi que dans celui de la théorisation du sionisme qui l'accompagne et commence avec elle, celle-ci est – dans le cas notamment de Herzl – très inspirée par le nationalisme allemand.

Il n'y a même pas besoin de mentionner que Lewis était au début des années 2000 l'un des propagandistes les plus zélés pour l'invasion américaine de l'Irak. Dans l'ouvrage cité, on trouve tout autant des propos extrêmement douteux qui ne peuvent être expliqués que par le contexte géopolitique de l'époque. Ainsi, il prétend par exemple que le kurde ne serait pas une langue et qu'il n'y aurait pas de littérature kurde [140]. L'explication pour cette affirmation – évidemment fausse – doit être cherchée dans le contexte d'une activité et d'une propagande fortes de la part du PKK dans les années 1980 et dans le fait que pour Lewis, la Turquie était – à côté d'Israël – le partenaire le plus fiable de l'Occident dans le Moyen-Orient et qu'elle devait donc être soutenue contre les velléités indépendantistes des Kurdes. Pour la même raison, il répète dans cet ouvrage sa thèse inouïe qu'il n'y aurait jamais eu de génocide commis à l'égard des Arméniens, ce furent tout simplement des « souffrances […] terribles » [141]. À la langue berbère, il dénie aussi toute scripturalité et tradition littéraire [142], ce qui n'est pas moins erroné que la relégation du kurde dans les sphères moins civilisées. Dans ce cas aussi, la défense implicite de la politique d'arabisation du président algérien de l'époque et ami de l'Occident Chadli Bendjedid en guise de réaction au Printemps berbère en 1980 est tout sauf une coïncidence.

Pour son adversaire épique Edward Saïd, Lewis est l'un des représentants principaux de l'orientalisme, c'est-à-dire la recherche qui, selon Saïd, sert aux intérêts impérialistes occidentaux en tentant d'analyser un Orient construit par l'intellectuel occidental. Son analyse est considérablement influencée par Michel Foucault et elle montre les mêmes limites, tout discours est posé comme construit tout en reprochant au « discours orientaliste » qu'il ne parlerait pas de l'« Orient réel » [143]. Saïd et Lewis se menèrent d'une certaine manière une guerre de procuration entre la Palestine et Israël entre les murs de l'académie anglosaxonne, mais leur point de vue culturaliste empêchait les deux de saisir le mode de production capitaliste en tant que tel. L'« hégémonie [européenne] » [144] chez Lewis trouve son écho dans « la force du discours culturel occidental » [145] chez Saïd. Les deux méconnaissent l'exploration du marché mondial par le capital en tant que base matérielle de la prétendue supériorité culturelle de l'Occident.

Pour cette raison précisément, il est problématique d'avoir recours à Lewis pour étiqueter l'islamisme comme antisémite. Pour lui, l'antisémitisme est un « virus » qui « [s'est] répandu dans ses veines [de l'islam] » [146], la culture, donc, en tant que corps sain et homogène, menacé par des maladies, un point de vue qui, en principe, ne devrait pas être celui des communistes. L'antisémitisme islamiste n'est pas un « article d'exportation », mais se manifeste dans la plupart des cas dans le contexte du soutien des velléités nationalistes de la bourgeoisie palestinienne. L'hostilité islamiste envers les Juifs ne s'articule ni sur une base raciste, ni sur une base culturaliste, les Juifs sont tout simplement des mécréants et sont haïs pour cette raison-là, tout comme les chrétiens, ils ont pourtant, comme ceux-ci, du moins théoriquement, en tant qu'ahl-ul-kitab, « gens du livre », la possibilité de payer la taxe de protection jizya et de vivre de manière indemne dans le califat, contrairement par exemple aux chiites considérés comme des hérétiques ou aux Yézidis considérés comme des adorateurs du diable, placés bien plus bas dans la hiérarchie de l'EI et auxquels on accorde dans le meilleur des cas une vie en tant qu'esclaves.

Fin novembre 2015, une reproduction d'un texte de l'écrivain français jihadophile Marc-Édouard Nabe (connu aussi sous son pseudonyme littéraire Alain Zannini) parut même dans la revue francophone de l'EI Dar al-Islam. Il y attaque les théories complotistes d'Alain Soral [147]. Les islamistes croient certainement aussi que des Juifs sont engagés dans de complots divers et variés (dont les attaques jihadistes ne font bien évidemment pas partie), mais cette croyance n'est pas un élément surdéterminant comme pour des nazis ou des spécialistes des théories complotistes comme Elsässer, Soral ou Meyssan. Pour les islamistes, ce ne sont logiquement pas « les rapports de production » qui sont « responsables de toute la misère », mais ce ne sont pas des « manipulateurs cachés » non plus, simplement le fait que le monde restera décadent tant qu'il ne sera pas régi par un califat mondial et pieux. Les convertis d'origine juive sont d'ailleurs bienvenus chez l'EI, autant dans le groupe Telegram que dans le califat même [148].

Concernant les thèses 2 et 3, on est en revanche largement d'accord. Les deux ont malheureusement un angle mort, car elles ne sont pas capables d'expliquer pourquoi la « jeunesse urbaine pauvre » s'est tournée vers l'islamisme à partir des années 1970, mais pas avant. L'explication pour cela est le début de la restructuration capitaliste et le déclin du mouvement ouvrier qui l'accompagne. Avant, ce segment de la population s'engageait majoritairement dans des mouvements panarabistes et/ou socialistes. La restructuration peut, selon Théorie communiste, être résumé de manière suivante : « La restructuration comme défaite, à la fin des années 1960 et durant les années 1970, de tout ce cycle de luttes fondé sur l'identité ouvrière a eu pour contenu la destruction de tout ce qui était devenu une entrave à la fluidité de l'autoprésupposition du capital. On trouvait d'une part toutes les séparations, protections, spécifications qui se dressaient face à la baisse de la valeur de la force de travail, en ce qu'elles empêchaient que toute la classe ouvrière, mondialement, dans la continuité de son existence, de sa reproduction et de son élargissement, doive faire face en tant que telle à tout le capital. On trouvait d'autre part toutes les contraintes de la circulation, de la rotation, de l'accumulation, qui entravaient la transformation du surproduit en plus-value et capital additionnel. N'importe quel surproduit doit pouvoir trouver n'importe où son marché, n'importe quelle plus-value doit pouvoir trouver n'importe où la possibilité d'opérer comme capital additionnel, c'est-à-dire se transformer en moyens de production et force de travail, sans qu'une formalisation du cycle international (pays de l'Est, périphérie) ne prédétermine cette transformation. Le capital financier a été le maître d'œuvre de cette restructuration. Avec la restructuration achevée dans les années 1980, la production de plus-value et la reproduction des conditions de cette production coïncident. » [149]

Ce fait est certainement une « défaite de la gauche », mais il est bien plus que cela, il a avant tout des répercussions importantes sur le « soi-disant sous-développement de vastes régions du Sud politique ». À la fin de la deuxième thèse, l'islam politique est réduit à un tour de passe-passe des classes dominantes dans les pays respectives : « Face à cette désintégration structurelle notamment, beaucoup d'États du Proche-Orient découvrent l'islam en tant que force intégratrice pour couvrir les problèmes sociaux de manière idéologique à défaut de les résoudre. » L'idéologie est bien plus que de l'escroquerie discursive, « toute idéologie a comme fonction (qui la définit) de ‘constituer' des individus concrets en sujets » [150]. L'« ère islamiste » [151], qui commença en 1973, s'explique aussi par le fait que des régimes nationalistes en crise utilisèrent les islamistes en train de monter en puissance comme force répressive auxiliaire contre la gauche [152]. La réorientation idéologique sur les décombres du nassérisme et la montée en puissance de l'islamisme dans tout le monde musulman, décrites de manière détaillée dans l'ouvrage de Kepel, ne peuvent pas être réduites à une « manipulation des masses », elles inaugurent une nouvelle ère.

Cette nouvelle ère, cette « défaite de la gauche », diagnostiquée par La Banda Vaga, est le début de la restructuration qui coïncide avec celui de l'« ère islamiste » de Kepel. La crise pétrolière fournit les revenus nécessaires à l'Arabie saoudite et la rendit possible. La restructuration ouvrit le déclin du mouvement ouvrier et les promesses de salut industriel des régimes nationalistes divers et variés étaient maintenant définitivement perçues comme des illusions. Ce développement est résumé dans la thèse 4. Concernant le recyclage du discours anti-impérialiste, on est également d'accord : « Produit d'une modernisation ratée et du déclin du nationalisme panarabe, il [l'islamisme] récupère pourtant l'anti-impérialisme de ce dernier dans une forme religieuse, l'oumma considérée comme assiégée par les impérialistes mécréants. » [153] Mais l'« espoir émancipateur » du socialisme est à relativiser : en tant qu'affirmation de la classe ouvrière portée par le programmatisme, une telle perspective est devenue obsolète.

Dans la thèse 5, La Banda Vaga décrit l'« islamisme » comme un « projet patriarcal ». Or, il s'agit plutôt d'une forme moderne de domination masculine. Un « patriarche » est un chef de tribu. La notion de « patriarcat » peut éventuellement être une description adéquate pour la domination masculine dans les zones tribales pachtounes contrôlées par les talibans ou des villages contrôlés par Al-Shabab dans l'arrière-pays somalien, mais certainement pas concernant l'EI et l'Iran non plus, les deux sont des produits de la modernité. Olivier Roy souligna déjà en 1992 la différence entre l'image de la femme dans l'islam traditionnel et dans l'islamisme : « La question de la femme […] est un des points de rupture de l'islamisme avec le fondamentalisme traditionaliste. Les islamistes tiennent le rôle de la femme pour essentiel dans l'éducation et la société. Ils voient en elle une personne et non plus seulement un instrument de jouissance ou de reproduction. » [154] Une fois de plus, l'Iran est un très mauvais exemple pour documenter cette thèse. Même si les femmes en Iran sont discriminées dans plusieurs domaines sociaux, elles ne sont pas exclues complètement de la sphère publique comme dans des régimes islamistes plus traditionalistes, par exemple en Arabie saoudite ou sous les talibans.

La même chose est valable pour le régime de l'EI. Concernant le rôle des femmes dans l'EI, le sociologue Farhad Khosrokhavar constate à juste titre un changement de paradigme : « Avant l'avènement de Daesh en 2014, les femmes impliquées dans le jihad en Europe étaient fort peu nombreuses. […] De 2013 à 2015, on assiste à un accroissement significatif du nombre de femmes impliquées dans le jihadisme : elles sont plus de 500 (10%) sur les quelque 5'000 personnes ayant quitté les pays occidentaux pour la Syrie. » [155] Des femmes formèrent dans le califat une brigade spécifique de la police des mœurs, elles se battirent parfois au front ou commirent des attentats, des activités que, disons, un partisan pachtoune des talibans trouverait extrêmement inadaptées pour des femmes. La remarque quelque peu paternaliste de La Banda Vaga que les femmes « n'ont somme toute rien à gagner dans ce système » est sans doute vraie, il n'y a pourtant pas grand-chose à gagner dans ce monde de toute manière, encore moins en tant que femme, voire en tant que femme prolétaire.

Si c'était vrai que ces femmes, comme le prétend La Banda Vaga, ne se joignaient à l'EI que parce qu'« elles profitent à tout le moins psychiquement de la promesse d'ordre de l'islamisme qui leur donne une place fixe dans l'ordre du monde et ainsi de l'orientation », il faut se demander pourquoi tellement peu de femmes s'étaient jointes aux groupes jihadistes avant. Il est plus probable que la vie dans le califat représentât pour la plupart de ces femmes une perspective émancipatrice comparée à celle chez des parents conservateurs, même si un tel fait ne peut être admis qu'à contrecœur.

Les tentatives d'explication psychanalytiques avancées par La Banda Vaga n'expliquent en réalité pas grand-chose, la comparaison subtile avec le nazisme dans l'allusion aux « fantasmâlgories » de Theweleit encore moins. La pathologisation n'est pas une explication. Dans le paragraphe sur les femmes recrues, on croit apercevoir entre les lignes une sorte de regret que « nous » n'ayons pas réussi à les recruter avant car il y aurait chez « nous » prétendument bien plus « à gagner ». Les « droits des femmes » ne sont, même s'ils sont « en place », pas accessibles aux femmes prolétaires dans la plupart des cas, tout comme la sphère publique. Le réseau de la RAWA en Afghanistan sous les talibans est par exemple simplement devenu plus clandestin, il n'était déjà pas particulièrement public auparavant. La situation des femmes dans des régimes islamistes n'est pas basée sur des « fantasmâlgories », mais des directives idéologiques dans des habits théologiques (coran, hadiths, charia, interprétés d'une certaine manière), et les « fantasmâlgories » peuvent aussi très bien se réaliser dans des régimes laïcs. Ainsi, ce fut par exemple en Égypte en 2011 le président actuel al-Sisi qui revendiqua avec beaucoup de zèle la mise en place de « tests de virginité » pour les manifestantes.

Concernant la thèse 6, on pourrait difficilement affirmer le contraire, mais comment le Printemps arabe aurait-il dû éviter son « échec » ? Seule une révolution communiste mondiale nous aurait enfin permis de parler d'un Printemps arabe « couronné de succès ». En outre, les contestations n'étaient pas d'abord « explicitement laïques respectivement sociales » et après leur « échec », les islamistes auraient surgi de nulle part. En Tunisie, des épicentres des contestations comme Sfax, Kasserine ou Ben Guerdane sont considérés comme des bastions islamistes et cela avait déjà été le cas avant 2010. Le fait que les Frères musulmans durent interdire à leurs membres en Égypte de participer aux contestations indique que la base y participait sans doute avec beaucoup d'enthousiasme, on peut supposer qu'ils le firent plutôt pour défendre leurs intérêts de classe élémentaires, par opposition à des islamistes plus radicaux, comme les partisans de l'EI, qui y participèrent probablement davantage dans une optique de déstabilisation du pouvoir d'État. Ce que Théorie communiste écrit sur l'interclassisme des Gilets jaunes est aussi valable pour le Printemps arabe : « La question est celle du niveau de vie, des revenus. Mais cette question ne demeure pas une question économique, elle devient immédiatement politique. Les taxes, les impôts, c'est L'État. C'est dans cette immédiate mutation de l'économie en politique que l'interclassisme trouve sa forme qui le définit et le conforte. » [156]

Dans la thèse 7, La Banda Vaga décrit l'« islamisme comme un moyen d'une politique de force impérialiste », ce qu'il peut être, bien évidemment, sans l'être nécessairement dans tous les cas. Tandis que dans le cas d'Al-Qaïda, il existe un lien vague avec la « communauté d'États » à travers le bureau des talibans à Doha, on ne pourrait pas dire la même chose de l'EI. Malgré un soutien turc ponctuel, on ne peut pas parler d'une « alliance », comme déjà évoqué dans un texte plus ancien : « Certes, des convois d'armes depuis la Turquie arrivent sans aucun doute très régulièrement en Syrie, comme celui qui avait causé un scandale il y a quelques années. Il est probable que l'État islamique soit vu par l'appareil militaire turc comme un moindre mal comparé au PYD. Cela ne suffit toutefois pas pour parler d'une ‘alliance', les véritables alliés de la Turquie sont plutôt des groupes islamistes plus modérés comme le Jabhat Tahrir Souriya. » [157]

Le parquet diplomatique de l'EI est la pègre criminelle et il y entretient bel et bien des relations, par exemple avec des gangs de rue islamistes à Trinité-et-Tobago servant d'agences de recrutement ou avec la Camorra. Il n'y a, donc, probablement point de coïncidence dans le fait que les attaquants de Paris en 2015 se fussent procuré leurs faux documents via Naples. Cette pègre criminelle fait bien sûr aussi partie « de la politique impérialiste et des dynamiques de concurrence entre États », mais il n'est pas toujours facile de savoir de quelle manière précise. On suppose aussi fréquemment que cette pax mafiosa est la raison principale pourquoi il n'y a jamais eu d'attaque jihadiste en Italie.

Dans la thèse 8, La Banda Vaga arrive à la conclusion suivante : « Qui mise son espoir dans la lutte contre l'islamisme sur l'Occident éclairé, semble souffrir dans le meilleur des cas de myopie historique. » On partage bien sûr cet avis, comme celui exprimé dans la thèse suivante : « Une minimisation de l'islamisme par peur de renforcer et de promouvoir le racisme antimusulman en Occident est dans ce contexte tout aussi inappropriée que la transfiguration ‘anti-impérialiste' de l'islamisme en mouvement anticapitaliste comme on peut la rencontrer ne serait-ce que dans une partie de la gauche jusqu'à aujourd'hui. » On est tout aussi d'accord concernant la condamnation d'un « front populaire contre l'islamisme », mais dans le capitalisme restructuré, l'ère des fronts populaires est derrière nous de toute manière. C'est dommage que la comparaison avec le nazisme apparaisse de nouveau en filigrane, tout comme dans la remarque suivante : « Qui ne veut pas entendre parler du capitalisme devrait aussi se taire sur l'islamisme. » Il faudrait laisser les considérations puisant dans la théorie de l'extrémisme à la bourgeoisie, car elles sont aussi un « abandon de nos propres positions ».

En résumé, on peut dire qu'on est d'accord sur un certain nombre de points. En outre des différences méthodologiques, nous sommes en désaccord sur l'analyse de l'antisémitisme, du rôle de l'Iran, de la situation des femmes et, plus généralement, sur le plan taxonomique. Comme souligné plus haut, La Banda Vaga a tendance à comparer des pommes avec des poires et à ne pas distinguer entre des orientations plutôt politiques ou jihadistes de l'islamisme. En plus, le salafisme quiétiste, apolitique, faisant aussi partie de la catégorie « islamisme », n'est même pas mentionné.

Les différences entre l'Iran, les Frères musulmans et l'EI sont beaucoup plus grandes que l'on pourrait le croire lors de la lecture des thèses, il serait donc plus raisonnable d'analyser ces phénomènes de manière séparée. Autant la République islamique que les Frères musulmans sont des reliquats de la modernité. Et l'EI ne représente pas le « type idéal d'islamisme » (une historiographie matérialiste ne connaît pas de « type idéal »), simplement un islamisme jihadiste à la hauteur de son époque, se fondant dans la pègre criminelle en tant que produit du capitalisme restructuré.

Que faire ? « Le communisme ou la barbarie », c'est effectivement l'alternative. Seulement quand le dernier dinar-or aura été communisé, on n'aura plus besoin d'écrire ce genre de textes. Voici comment Théorie communiste décrit le rapport de l'islamisme à la mondialisation : « Elle [l'opposition islamiste] n'est pas sa contradiction mais son ombre. » [158] Qui veut se battre contre un ombre, se battrait aussi contre des moulins à vent, les deux combats sont peu prometteurs. Et malheureusement, il faut partir du principe que le capital ne fera pas la même erreur que Peter Schlemihl.

Doc Sportello

Juin 2019

[1] Emin Poljarevic, "Islamism" in The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford Islamic Studies Online, 2015, S. 2.

[2] Ebd., S. 1.

[3] Olivier Roy, L‘Échec de l‘Islam politique, Paris, Seuil, 2015 [1992], S. 252.

[4] Ebd., S. 286.

[5] Gilles Kepel, Das Schwarzbuch des Dschihad. Aufstieg und Niedergang des Islamismus, München/Zürich, Piper, 2004 [2000], S. 42. Bedauernswert ist die ungenaue Übersetzung in dieser Passage. Gemäss der französischen Version „wollte er“ nicht nur „eine kulturelle Revolution anstoßen“, sondern hat eine Kulturrevolution ausgelöst (die Anspielung auf die chinesische Kulturrevolution ist, darüber hinaus, aus der Feder des ehemaligen Trotzkisten Kepel ziemlich sicher gewollt), siehe Gilles Kepel, Jihad. Expansion et déclin de l‘islamisme, Paris, Gallimard, 2000, S. 24.

[6] Ebd., S. 94-95.

[7] Siehe Steve Coll, Ghost Wars. The Secret History of the CIA, Afghanistan, and bin Laden, from the Soviet Invasion to September 10, 2001, New York, Penguin, 2004, S. 77.

[8] Assem Akram, Histoire de la guerre d‘Afghanistan, Paris, Balland, 1996, S. 119. Siehe insbesondere das Unterkapitel „Le coup d‘État communiste vu par Moscou“, S. 118-120, die Übersetzung eines Auszugs der Memoiren des damaligen sowjetischen Vize-Aussenministers Georgi Kornienko.

[9] Siehe ebd., S. 98-108.

[10] Gilles Kepel, op. cit., S. 174.

[11] Siehe Assem Akram, op. cit., S. 141. Am 10. gemäss Rodric Braithwaite, siehe Rodric Braithwaite, Afgantsy. The Russians in Afghanistan 1979-89, London, Profile Books, 2011, S. 77.

[12] Falls nicht anders angegeben, stammen alle Angaben zu Wilson aus George Crile, Charlie Wilson‘s War. The Extraordinary Story of the Largest Covert Operation in History, New York, Atlantic Monthly Press, 2003. Das Buch ist 2007 sogar mit Tom Hanks in der Rolle von Wilson, Julia Roberts in jener von Joanne Hering und Philip Seymour Hoffman in jener von Gust Avrakotos verfilmt worden.

[13] Ebd., S. 473.

[14] Siehe Assem Akram, op. cit., S. 173-176.

[15] Siehe ebd., S. 176.

[16] Siehe Rodric Braithwaite, op. cit., S. 164. Das gleiche gilt heute in vielen Regionen in Bezug auf die Taliban.

[17] Siehe ebd., S. 136-137.

[18] Siehe Gregory Feifer, The Great Gamble. The Soviet War in Afghanistan, New York, HarperCollins, 2009, S. 201.

[19] Siehe z.B. ebd., S. 213.

[20] Siehe Sarah E. Mendelson, Changing Course. Ideas, Politics, and the Soviet Withdrawal from Afghanistan, Princeton, Princeton University Press, 1998, S. 114.

[21] Siehe Artyom Borovik, The Hidden War. A Russian Journalist‘s Account of the Soviet War in Afghanistan, London/Boston, Faber and Faber, 1991 [1990]. Der Titel der russischen Ausgabe lautet Афганистан. Ещё раз про войну.

[22] Ebd., S. 1.

[23] Siehe ebd., S. 5.

[24] Siehe ebd., S. 36.

[25] Siehe z.B. ebd., S. 258.

[26] Ebd., S. 35-36.

[27] Gilles Kepel, op. cit., S. 180-181.

[28] Siehe Mohammad Yousaf, Mark Adkin, The Bear Trap. The Defeat of A Superpower, Barnsley, Leo Cooper, 2001 [1992], S. 135. Natürlich vertritt er die Ansicht, dass der ISI damit nichts zu tun hatte und, so gut es ging, versuchte, den Schmuggel zu verhindern (siehe S. 108 z.B.).

[29] Siehe ebd., S. 83.

[30] Ebd., S. 59.

[31] Siehe George Crile, op. cit., S. 426-427.

[32] Siehe Rodric Braithwaite, op. cit., S. 205.

[33] Siehe Gilles Kepel, op. cit., S. 185.

[34] Siehe Steve Coll, op. cit., S. 155.

[35] Siehe ebd., S. 204.

[36] Ebd., S. 156.

[37] Siehe ebd., S. 168-169.

[38] Siehe ebd., S. 222-223.

[39] Ebd., S. 231.

[40] Siehe ebd., S. 601-602.

[41] Siehe ebd., S. 232.

[42] Siehe Rodric Braithwaite, op. cit., S. 299.

[43] Steve Coll, op. cit., S. 239.

[44] Ebd.

[45] Siehe ebd., S. 293.

[46] Siehe ebd, S. 334, 349 und 351.

[47] Siehe ebd., S. 331-332.

[48] Gilles Kepel, op. cit., S. 332.

[49] Siehe ebd., S. 356.

[50] Siehe ebd., S. 179-180.

[51] Siehe ebd., S. 377.

[52] Siehe Steve Coll, op. cit., S. 338.

[53] Siehe ebd., S. 362-363.

[54] Siehe ebd., S. 413-415.

[55] Siehe ebd., S. 511-513.

[56] Siehe ebd., S. 513.

[57] Siehe ebd., S. 485.

[58] Siehe den Text Doc Sportello, „Contre l‘État islamique, contre la guerre – eine Kritik“ für eine etwas ausführlichere Darstellung des Bruches zwischen Al-Qaida und dem Islamischen Staat. Al-Zarqawi wird dort fälschlicherweise als ehemaliger Anführer von Ansar al-Islam bezeichnet, es handelt sich um eine Verwechslung, Ansar al-Islam ist eine hauptsächlich im kurdischen Teil Iraks aktive Gruppe, die jedoch mit Zarqawis Koordination zusammenarbeitete, 2013 sich allerdings nicht seiner Fraktion anschloss.

[59] Gillel Kepel, op. cit., S. 32.

[60] Bernard Lewis, „Treibt sie ins Meer!“ Die Geschichte des Antisemitismus, Frankfurt a.M./Berlin, Ullstein, 1989 [1986], S. 156-157, deutsche Ausgabe von Semites and Antisemites.

[61] Siehe ebd., S. 50.

[62] Ebd., S. 19.

[63] Siehe ebd., S. 50.

[64] Edward W. Said, Orientalismus, Frankfurt a.M., S. Fischer, 2009 [1978], S. 127.

[65] Bernard Lewis, op. cit., S. 160.

[66] Edward W. Said, op. cit., S. 36.

[67] Bernard Lewis, op. cit., S. 319.

[68] „L‘État islamique dans les mots de l‘ennemi“ in Dar al-Islam, Nr. 7, 30. November 2015, S. 35-37.

[69] Siehe auch Farhad Khosrokhavar, Le Nouveau Jihad en Occident, Paris, Robert Laffont, 2018, S. 526.

[70] Théorie communiste, „Kommunisierung im Präsens“.

[71] Louis Althusser, „Ideologie und ideologische Staatsapparate“ in Ideologie und ideologische Staatsapparate. Aufsätze zur marxistischen Theorie, Hamburg, VSA, 1977, S. 140.

[72] Gilles Kepel, op. cit., S. 28.

[73] Siehe ebd., S. 92-93.

[74] Doc Sportello, op. cit.

[75] Olivier Roy, op. cit., S. 82.

[76] Farhad Khosrokhavar, op. cit., S. 127.

[77] Théorie communiste, „Anmerkung zur Bewegung der Gelbwesten“, November 2018.

[78] Doc Sportello, op. cit.

[79] Théorie communiste, "Das Erdöl, die Geschlechterfrage und die Taliban".

[80] Emin Poljarevic, « Islamism » in The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford Islamic Studies Online, 2015, p. 2.

[81] Ibid., p. 1.

[82] Olivier Roy, L‘Échec de l‘Islam politique, Paris, Seuil, 2015 [1992], p. 252.

[83] Ibid., p. 286.

[84] Gilles Kepel, Jihad. Expansion et déclin de l‘islamisme, Paris, Gallimard, 2000, p. 24.

[85] Ibid., p. 69-70.

[86] Cf. Steve Coll, Ghost Wars. The Secret History of the CIA, Afghanistan, and bin Laden, from the Soviet Invasion to September 10, 2001, New York, Penguin, 2004, p. 77.

[87] Assem Akram, Histoire de la guerre d‘Afghanistan, Paris, Balland, 1996, p. 119. Cf. particulièrement le sous-chapitre « Le coup d‘État communiste vu par Moscou », p. 118-120, la traduction d'un extrait des mémoires de Georgi Kornienko, vice-ministre soviétique des Affaires étrangères de l'époque.

[88] Cf. ibid., p. 98-108.

[89] Gilles Kepel, op. cit., p. 138.

[90] Cf. Assem Akram, op. cit., p. 141. Le 10 selon Rodric Braithwaite, cf. Rodric Braithwaite, Afgantsy. The Russians in Afghanistan 1979-89, Londres, Profile Books, 2011, p. 77.

[91] Si rien d'autre n'est précisé, toutes les informations sur Wilson proviennent de George Crile, Charlie Wilson‘s War. The Extraordinary Story of the Largest Covert Operation in History, New York, Atlantic Monthly Press, 2003. Le livre a même été porté à l'écran en 2007 avec Tom Hanks dans le rôle de Wilson, Julia Roberts dans celui de Joanne Hering et Philip Seymour Hoffman dans celui de Gust Avrakotos.

[92] George Crile, op. cit., p. 473.

[93] Cf. Assem Akram, op. cit., p. 173-176.

[94] Cf. ibid., p. 176.

[95] Cf. Rodric Braithwaite, op. cit., S. 164. La même chose est valable aujourd'hui dans beaucoup de régions concernant les talibans.

[96] Cf. Rodric Braithwaite, op. cit., p. 136-137.

[97] Cf. Gregory Feifer, The Great Gamble. The Soviet War in Afghanistan, New York, HarperCollins, 2009, p. 201.

[98] Cf. par exemple Gregory Feifer, op. cit., p. 213.

[99] Cf. Sarah E. Mendelson, Changing Course. Ideas, Politics, and the Soviet Withdrawal from Afghanistan, Princeton, Princeton University Press, 1998, p. 114.

[100] Cf. Artyom Borovik, The Hidden War. A Russian Journalist‘s Account of the Soviet War in Afghanistan, Londres/Boston, Faber and Faber, 1991 [1990]. Le titre de l'édition russe est Афганистан. Ещё раз про войну.

[101] Ibid., p. 1.

[102] Cf. ibid., p. 5.

[103] Cf. ibid., p. 36.

[104] Cf. ibid., p. 258.

[105] Ibid., p. 35-36.

[106] Gilles Kepel, op. cit., p. 143-144.

[107] Cf. Mohammad Yousaf, Mark Adkin, The Bear Trap. The Defeat of A Superpower, Barnsley, Leo Cooper, 2001 [1992], p. 135. Bien sûr, il prétend que l'ISI n'eût aucun rapport avec ces histoires et qu'il essayât tant bien que mal d'empêcher la contrebande (cf. par exemple p. 108).

[108] Cf. Mohammad Yousaf, Mark Adkin, op. cit., p. 83.

[109] Ibid., p. 59.

[110] Cf. George Crile, op. cit., p. 426-427.

[111] Cf. Rodric Braithwaite, op. cit., p. 205.

[112] Cf. Gilles Kepel, op. cit., p. 185.

[113] Cf. Steve Coll, op. cit., p. 155.

[114] Cf. ibid., p. 204.

[115] Ibid., p. 156.

[116] Cf. ibid., p. 168-169.

[117] Cf. ibid., p. 222-223.

[118] Ibid., p. 231.

[119] Cf. ibid., p. 601-602.

[120] Cf. ibid., p. 232.

[121] Cf. Rodric Braithwaite, op. cit., p. 299.

[122] Steve Coll, op. cit., p. 239.

[123] Ibid.

[124] Cf. ibid., p. 293.

[125] Cf. ibid., p. 334, 349 et 351.

[126] Cf. ibid., p. 331-332.

[127] Gilles Kepel, op. cit., p. 275.

[128] Cf. ibid., p. 295.

[129] Cf. ibid., p. 142-143.

[130] Cf. ibid., p. 377.

[131] Cf. Steve Coll, op. cit., p. 338.

[132] Cf. ibid., p. 362-363.

[133] Cf. ibid., p. 413-415.

[134] Cf. ibid., p. 511-513.

[135] Cf. ibid., p. 513.

[136] Cf. ibid., p. 485.

[137] Cf. Doc Sportello, „Contre l‘État islamique, contre la guerre – une critique“, pour une analyse un peu plus détaillée de la rupture entre Al-Qaïda et l'État islamique. Al-Zarqaoui y est décrit à tort comme l'ancien leader d'Ansar al-Islam. Il s'agit d'une confusion, Ansar al-Islam est un groupe basé dans la partie kurde de l'Irak qui travailla pourtant avec la coordination d'al-Zarqaoui sans toutefois rejoindre sa faction en 2013.

[138] Gilles Kepel, op. cit., p. 15.

[139] Bernard Lewis, Sémites et antisémites, Paris, Fayard, 1987 [1986], p. 167.

[140] Cf. ibid., p. 56. Les traductrices ont dû éprouver une certaine gêne face à la phrase à traduire, l'omission dans ce passage n'est donc sans doute ni une coïncidence, ni une véritable erreur de traduction : « Mais ces langues [le kurde et le berbère] comportent de nombreux dialectes non écrits, sans qu'aucun ne soit prédominant. » Dans la version originale, le mépris de l'auteur est évident : « But both consist of many dialects, without a standard language, and neither has a written litterature. » (Bernard Lewis, Semites and Antisemites, New York/Londres, Norton, 1987 [1986], p. 47.)

[141] Ibid., p. 21.

[142] Cf. ibid., p. 56.

[143] Edward W. Saïd, L'Orientalisme. L'Orient crée par l'Occident, Paris, Seuil, 2005 [1978], p. 88-89.

[144] Bernard Lewis, op. cit., p. 170.

[145] Edward W. Saïd, op. cit., p. 38.

[146] Bernard Lewis, op. cit., p. 339.

[147] Cf. « L‘État islamique dans les mots de l'ennemi » in Dar al-Islam, n° 7, 30 novembre 2015, p. 35-37.

[148] Cf. aussi Farhad Khosrokhavar, Le Nouveau Jihad en Occident, Paris, Robert Laffont, 2018, p. 526.

[149] Théorie communiste, « C'est au présent que nous parlons de la communisation ».

[150] Louis Althusser, « Idéologie et appareils idéologiques d'État » in Positions (1964-1975), Paris, Éditions sociales, 1976, p. 110.

[151] Gilles Kepel, op. cit., p. 11.

[152] Cf. ibid., p. 67-68.

[153] Doc Sportello, op. cit.

[154] Olivier Roy, op. cit., p. 82.

[155] Farhad Khosrokhavar, op. cit., p. 127.

[156] Théorie communiste, « Note sur le mouvement des gilets jaunes », novembre 2018.

[157] Doc Sportello, op. cit.

[158] Théorie communiste, « Pétrole, sexe et talibans » in Théorie communiste, n° 18, février 2003, p. 114.

Doc Sportello - Contre l‘État islamique, contre la guerre – eine Kritik

Webmaster — 2019-03-05T12:30:00Z

Version française

Dieses kleine Buch von Mathieu Pérez ist 2016 bei niet!éditions erschienen. Leider stellt der Verlag keine Informationen zum Autor zur Verfügung. Das Buch hat den Anspruch, „materialistisch“ zu sein [1], doch die angekündigte Zielsetzung ist zutiefst idealistisch: „Dieses kleine Buch will etwas zur Konstitution einer Bewegung beitragen, die sich in Frankreich dem Krieg entgegenstellen würde, den Kriegen, welche Frankreich überall führt, wo es nur kann.“ [2] Der Ton ist gegeben. Der Autor beruft sich implizit auf die pazifistische Tradition der Arbeiterbewegung und möchte, dass seine Worte aufrütteln und die Aktivisten an ihre Pflicht erinnern, gegen den französischen Imperialismus zu protestieren.

Dieser Aspekt verdirbt einem ein bisschen den Spass bei der Lektüre dieses sonst eher nüchternen und gut dokumentierten Büchleins. Obwohl die vom Autor konsultierten Quellen in der Regel seriös sind, enthält der Text jedoch trotzdem einige Fehler. Der Autor behauptet z.B., Nichtregierungsorganisationen seien vom Islamischen Staat „toleriert“ worden, ohne diese zu erwähnen oder auch nur die geringste Quellenangabe zu liefern [3]. Gemäss dem Zeugenbericht eines Flüchtlings aus Deir ez-Zor ist ihr Verbot gar eine gezielte Strategie der Unterwerfung: „Als Daesh gekommen ist, sind alle Vereine verboten worden. Sie haben alles eingefroren. Alles konfisziert. Die Verarmung des Volkes war ihre Politik. Sie ist präzis und methodisch. Unter Daesh ist es unmöglich geworden, deine Familie zu ernähren, ohne den Treueeid zu schwören. Die Bewohner der Stadt taten es aufgrund der Armut, weil sie nichts mehr hatten.“ [4]

Vom türkischen Präsidenten Erdogan behauptet der Autor, „sein Bündnis mit dem Islamischen Staat“ sei „eine bekannte Tatsache“ [5]. Die Realität ist allerdings etwas komplexer. Waffenlieferungen aus der Türkei treffen freilich ziemlich regelmässig in Syrien ein, wie z.B. jene, welche vor ein paar Jahren einen Skandal ausgelöst hatte. Es ist auch wahrscheinlich, dass der Islamische Staat vom türkischen Militärapparat als geringeres Übel im Vergleich zur PYD betrachtet wird. Das reicht jedoch nicht, um von einem „Bündnis“ zu sprechen, die wirklichen Verbündeten der Türkei sind eher gemässigtere islamistische Gruppen wie z.B. der Jabhat Tahrir Suriya.

Das Verhältnis zwischen dem Islamischen Staat und der Nusrafront wird vom Autoren folgendermassen zusammengefasst: „Diese Gruppe [die Nusrafront] scheint am Anfang eine Art syrische Filiale des Islamischen Staates Irak zu sein, bevor sie autonom geworden ist und es im Juni 2013 zum Bruch kam, von da an berief sich die Nusrafront auf Al-Qaida.“ [6] Diese kurze Zusammenfassung enthält mehrere Ungenauigkeiten. So war z.B. die Nusrafront nie „eine Art syrische Filiale des Islamischen Staates Irak“. Das war nur in al-Baghdadis Kopf so [7], die Nusrafront hat sich dieser Fusion verweigert und als Reaktion auf diese Äusserungen offiziell Al-Qaida die Treue geschworen. All das geschah nicht im Juni 2013, sondern im April 2013. Im November 2013 gab al-Zawahiri al-Baghdadi die Anweisung, sich aus Syrien zurückzuziehen [8], letzterer zeigte sich unwillig, was gleichbedeutend mit dem Bruch mit Al-Qaida war. Was danach geschah, ist allseits bekannt.

Im Gegensatz zu McDonalds begnügt sich Al-Qaida mit einer einzigen Filiale pro Land. Fusionsentscheidungen liegen natürlich im Kompetenzbereich der Führung, nicht in jenem eines regionalen Emirs. Das Verhältnis zur irakischen Filiale war ohnehin schon ziemlich lange gespannt. Schon 2005 hatte al-Zawahiri al-Zarqawi einen Brief geschickt, um die Strategie der irakischen Filiale zu kritisieren, nur ein Jahr nachdem dieser ihm die Treue geschworen hatte. Al-Zawahiri kritisierte v.a. dessen sektiererische und antischiitische Strategie. Doch aufgrund der Tatsache, dass die irakische Filiale auf dem Schlachtfeld im Kontext der amerikanischen Besatzung über eine beträchtliche Feuerkraft verfügte, schien ein Bruch damals nicht in Frage zu kommen.

Abu Mus‘ab al-Zarqawi, der Gründer dieser undisziplinierten Filiale, war eine spezielle Figur in der jihadistischen Galaxie. Die Anführer von Al-Qaida entstammen meistens der guten Gesellschaft, der Vater Bin Ladens war an der Spitze der Saudi Bin Ladin Group, der grössten Baufirma des Landes, und der gegenwärtige Anführer von Al-Qaida, al-Zawahiri, ist Arzt und der Sohn einer bürgerlichen Familie. Al-Zarqawi entstammt der Unterwelt. Er wurde 1966 in einer industriellen Vorstadt von Amman in eine verarmte palästinensisch-jordanische Flüchtlingsfamilie geboren. In seiner Jugend machte er als Kleinkrimineller Karriere und Ende der 1980er Jahre entschied er sich, nach Afghanistan zu gehen. Während des Bürgerkrieges nach dem Abzug der Russen kämpfte er in den Reihen von Gulbuddin Hekmatyar. Er kehrte 1993 nach Jordanien zurück, wurde 1994 verhaftet und fünf Jahre später, am 29. März 1999, dank einer königlichen Amnestie auf freien Fuss gesetzt.

Er kehrte daraufhin nach Afghanistan zurück, um ein Trainingslager zu verwalten, das von Bin Laden finanziert wurde. Al-Zarqawi weigerte sich jedoch, ihm die Treue zu schwören und sich Al-Qaida anzuschliessen [9]. Erst fünf Jahre später, am 19. Oktober 2004, schwor er ihm öffentlich die Treue und seine Organisation Ansar al-Islam hiess von nun an Al-Qaida des Jihads in Mesopotamien, häufig schlichtweg Al-Qaida im Irak genannt. In seinem Brief an al-Zawahiri, der seiner oben erwähnten Antwort voranging, wird die Strategie des Islamischen Staats in groben Zügen skizziert: „Wenn wir sie [die Häretiker] mit einzelnen schmerzhaften Schlägen dazu bringen könnten, in den Kampf einzusteigen, könnten wir die Karten neu mischen. Der Regierungsrat wird dann nämlich keine Macht und keinen Einfluß [sic!] mehr haben, ebensowenig [sic!] die Amerikaner, die ja – wie von uns erwünscht – gemeinsam mit den Häretikern in den Kampf einsteigen werden. Zahlreiche sunnitische Regionen stellen sich dann – wohl oder übel – auf die Seite der Dschihad-Kämpfer, die somit über ein Territorium verfügen werden, von dem aus sie zu Operationen gegen die Häretiker in deren Hochburgen starten können, unterstützt von einer einleuchtenden Propaganda.“ [10]

Schon damals war al-Zawahiri skeptisch hinsichtlich der von al-Zarqawi vorgeschlagenen Strategie und er versuchte, es ihm auf diplomatische Art und Weise zu erklären: „Was [die Ignoranz der Massen über den angeblich ketzerischen Charakter des Schiismus] erklärt, weshalb viele unter jenen, welche euch lieben, sich fragen, wieso ihr die Schiiten angreift, eine Frage, die noch dringender wird, wenn ihr Moscheen angreift, umso mehr, wenn es sich um die Grabstätte des Imams Ali ibn Abi Talib (möge Gott ihm gnädig sein!) handelt. Ich denke, dass, was immer du auch tun magst, um diesen Punkt zu erklären, es die einfachen Muslime nie akzeptieren und immer ablehnen werden.“ [11] Die Analyse dieser Periode ist unumgänglich, wenn man den Konflikt zwischen der Nusrafront und dem Islamischen Staat verstehen will.

Diese Filiale wurde 2007 zum Islamischen Staat im Irak, nach dem Tod ihres Anführers Abu Omar al-Baghdadi wird er 2010 durch Abu Bakr al-Baghdadi ersetzt. Pérez fasst diesen Kontext nur ganz kurz zusammen, obwohl er fundamental ist, um die wahrhaften ideologischen Differenzen zwischen Al-Qaida und dem Islamischen Staat zu verstehen. Ausserdem ist der Konflikt auch von der sozialen Zusammensetzung des Jihadismus geprägt: „Doch das Gefühl der unwiderstehlichen Expansion, das damals diese Ideologie und die Bewegungen, die sich darauf berufen, auszeichnet, ruht auf einem äußerst brüchigen gesellschaftlichen Fundament. Das Bündnis zwischen der armen städtischen Jugend und der frommen Mittelschicht, das von den Intellektuellen, welche die islamistische Doktrin erarbeiten, verkündet wird, widersteht den langwierigen Auseinandersetzungen mit den Machthabern nur schlecht. Diese bemühen sich mit wachsendem Erfolg, die beiden sozialen Gruppen innerhalb der Bewegung gegeneinander aufzuwiegeln, indem sie hinter ihrem gemeinsamen, aber vagen Willen, den islamischen Staat zu errichten und die Scharia zum Maßstab aller Dinge zu machen, die Gegenläufigkeit ihrer konkreten Interessen aufdecken.“ [12]

Die islamistische Bewegung wird von dieser Spannung überdeterminiert, sowohl innerhalb der verschiedenen Gruppen als auch zwischen ihnen: „Beide Gruppen fordern zwar die Anwendung der Scharia und die Errichtung eines islamischen Staates, verbinden damit aber unterschiedliche Vorstellungen. Die Jugendlichen geben dem einen sozialrevolutionären Inhalt, während das Bürgertum darin vor allem die Gelegenheit sieht, die herrschenden Eliten abzulösen, ohne die gesellschaftliche Ordnung anzutasten […] Diese soziale Dualität ist ein zentrales Merkmal der islamistischen Bewegungen – ja sie macht geradezu deren Wesen aus […]“ [13] Dieser interjihadistische Klassenkampf ist ein wesentlicher Faktor, um den Bruch zwischen Al-Qaida und dem Islamischen Staat zu verstehen, das konfliktreiche Verhältnis zwischen der AIS und dem GIA während dem Bürgerkrieg in Algerien zwei Jahrzehnte zuvor wurde beispielsweise ebenfalls von dieser Spannung überdeterminiert [14].

Obwohl es sich natürlich nicht um ein mechanistisches Gesetz handelt, muss man zwangsläufig feststellen, dass der Islamische Staat in seinen Rängen mehr dem armen Proletariat oder der lohnabhängigen Mittelklasse entstammende Anführer zählt als Al-Qaida. Al-Qaida tendiert dazu, auf „den richtigen Zeitpunkt“ zur Gründung des Kalifats warten zu wollen, seine Kriegsstrategen lesen Mao und Che Guevara, während der IS eher dazu tendiert, Marighella zu lesen und das Kalifat „hier und jetzt“ zu wollen. Ohne Kapital kein Kalifat, das ist offensichtlich, doch jenes des IS ist eher eine Frucht seiner Plünderungswirtschaft als der Bourgeoisie in seinen Rängen. Und trotz dem Verlust eines beträchtlichen Teils seines Territoriums hat die Gruppe ihren Kriegsschatz offensichtlich nicht verloren.

Im Gegensatz zu dem, was Pérez zu glauben scheint, beschränkt sich die Ursache dieser jihadistischen Bewegungen also nicht auf die „französischen Kriege“ [15]. Zumindest weiss er, wer angefangen hat: „Wir müssen, im Fall, der uns beschäftigt, mit der Idee abschliessen, es sei Daesh gewesen, der angefangen, der Frankreich ‚den Krieg erklärt‘ hätte, indem er Attentate auf dem französischen Territorium begangen hat. Das ist schlicht und einfach falsch: Die französische Armee bombardierte die Stellungen des Islamischen Staates, bevor dieser Verantwortung für irgendein Attentat in Frankreich übernahm.“ [16] Wenn man „de[n] Islamischen Staat“ durch „die dawla“ und „Frankreich“ durch „die Ungläubigen“ ersetzt, könnte der Abschnitt Wort für Wort in einer Nummer von Dar al-islam enthalten sein, der antiimperialistische Diskurs des IS dreht sich um das genau gleiche Argument. Die Verurteilung des französischen Imperialismus verwandelt sich in eine implizite Rechtfertigung des jihadistischen Imperialismus.

Wenn man also einmal bei der Schlussfolgerung des Buches angekommen ist, ist man ein bisschen enttäuscht, schliesslich stand sie schon im Titel. Eine weitergehende Analyse des jihadistischen Phänomens und etwas mehr historische und geographische Kontextualisierung wären weit interessanter gewesen als Ratschläge an Aktivisten, die einen abstrakten Pazifismus proklamieren. Es ist gewiss nicht das schlechteste Buch zum Thema, in dieser Kategorie ist die Konkurrenz mit Nicolas Hénin und Samuel Laurent nicht einfach auszuhebeln, aber auch bei weitem nicht das beste. Wenn man eine tiefgehende und nüchterne Analyse sucht, ist man z.B. mit Werken von Jean-Pierre Luizard oder Myriam Benraad einiges besser bedient, sie sind weit wertvollere Informationsquellen.

In der Perspektive, das Phänomen von einem kommunistischen Standpunkt aus zu analysieren, bleibt noch viel Arbeit. Die Textreihe „Kalifat und Barbarei“ (Teil 1 und 2 als Buch bei bahoe books) von Tristan Leoni ist ein guter Beginn, viele Punkte werden darin angesprochen und sie liefert eine brauchbare Analyse der Ideologie des Islamischen Staates und den geopolitischen Streitgegenständen im Nahen Osten, auch die sehr pointierte Analyse von Il lato cattivo ist ein wichtiger theoretischer Beitrag. Dieser „entnationalisierte“ [17] Islamismus ist sehr wohl zutiefst mit der Globalisierung des restrukturierten Kapitalismus verbunden: „Er [der Islamismus als innere Opposition] ist nicht ihr Widerspruch, sondern ihr Schatten.“ [18]

Obwohl er ein Produkt einer gescheiterten Modernisierung und des Niedergangs des panarabischen Nationalismus darstellt, führt er das Erbe des panarabischen Antiimperialismus in einer religiösen Form weiter, die Umma wird als von imperialistischen Ungläubigen belagert betrachtet. Es wäre jedoch notwendig, das bis anhin Gesagte mit einer fundierteren Analyse der wirtschaftlichen Funktionsweise einer jihadistischen Gruppe zu ergänzen. Der Islamische Staat ist nicht nur eine bewaffnete Gruppe mit dem Ziel, ein Kalifat zu verwirklichen, sondern auch eine Mafia.

Wir bräuchten also eine Theorie des kriminellen Kapitals. Denn, von einem rein abstrakten Standpunkt aus gesehen, „[herrscht] die Lohnarbeit […] in Mosul genau wie in Mailand“ [19], der Proletarier aus Mosul hat jedoch weit grössere Chancen, ein anderes Schicksal zu haben als jenes der Lohnarbeit denn jener aus Mailand. Wenn er vom Islamischen Staat zwangsrekrutiert wird, kann man dann noch von einem „Lohnarbeiter“ sprechen? Wenn ein Proletarier dem Kalifen die Treue schwört, legt er sein Leben in seine Hände, die Angst vor der Entlassung ist gleichbedeutend mit Todesangst. Das gleiche gilt für einen Proletarier, der sich der Camorra, Los Zetas oder der Mara Salvatrucha anschliesst. Doch was soll er sonst tun? In Anbetracht der heftigen Auswirkungen der Krise in den peripheren Zonen sind diese mafiösen Gruppen häufig die einzigen potentiellen Arbeitgeber. So gibt das kriminelle Kapital jenem überschüssigem Proletariat eine Anstellung, welches von den anderen Fraktionen des Kapitals schon lange aufgegeben worden ist, es wird zu seinem Dispositiv der Disziplinierung. Mafiöse Gruppen führen Kriege um die Kontrolle von Territorien und die damit einhergehende Erpressung von Mehrwertanteilen, hauptsächlich in den peripheren Zonen der globalen Wirtschaft, und sie versuchen in der Regel danach, die Beute in den befriedeten Zonen des Zentrums zu verstecken. Dieses Phänomen sollte im Zusammenhang mit der Restrukturierung und ihrer Krise, dem tendenziellen Fall der Profitrate und der Verwaltung des überschüssigen Proletariats analysiert werden. Eine Sache ist bislang gewiss: Im Gegensatz zu anderen Sektoren der globalen Wirtschaft, haben wir es hier mit einem Boomsektor zu tun, der womöglich ein Abbild der Zukunft ist.

Doc Sportello

November 2018

Contre l‘État islamique, contre la guerre – une critique

En 2016 est paru chez niet!éditions ce petit livre signé Mathieu Pérez. L'éditeur ne donne malheureusement aucune information quant à l'auteur. Le livre se veut « matérialiste » [20], alors que son objectif avoué est parfaitement idéaliste : « Ce petit livre se veut être une contribution à la constitution d'un mouvement qui, en France, s'opposerait à la guerre, aux guerres que mène la France partout où elle le peut. » [21] Le ton est donné. Évoquant implicitement la tradition pacifiste du mouvement ouvrier, l'auteur souhaite que ses paroles bouleversent et rappellent aux militants leur devoir de protester contre l'impérialisme français.

Cet aspect gâche considérablement le plaisir lors de la lecture de ce petit ouvrage sinon plutôt factuel et bien documenté. Les sources consultées par l'auteur sont en règle générale sérieuses, mais l'ouvrage contient quand même quelques erreurs. L'auteur prétend par exemple que des ONG auraient été « tolérées » par l'État islamique sans pourtant en citer ou donner la moindre source [22]. Selon le témoignage d'un réfugié de Deir ez-Zor, leur interdiction constitue même une stratégie d'assujettissement : « Quand Daesh est arrivé, toutes les associations ont été interdites. Ils ont tout gelé. Tout confisqué. Leur politique était d'appauvrir le peuple. C'est précis, c'est méthodique. Sous Daesh, il devenait impossible de nourrir ta famille si tu ne prêtais pas allégeance. Les habitants de la ville l'ont fait à cause de la pauvreté, parce qu'ils n'avaient plus rien. » [23]

Du président turc Erdogan, l'auteur affirme que « son alliance avec l'État islamique est un fait connu » [24]. Or, la réalité est un peu plus complexe que cela. Certes, des convois d'armes depuis la Turquie arrivent sans aucun doute très régulièrement en Syrie, comme celui qui avait causé un scandale il y a quelques années. Il est probable que l'État islamique soit vu par l'appareil militaire turc comme un moindre mal comparé au PYD. Cela ne suffit toutefois pas pour parler d'une « alliance », les véritables alliés de la Turquie sont plutôt des groupes islamistes plus modérés comme le Jabhat Tahrir Souriya.

Le rapport entre l'État islamique et le Front al-Nosra est résumé par l'auteur comme suit : « Ce groupe [le Front al-Nosra] semble avoir été au départ une sorte de succursale syrienne de l'État islamique d'Irak, avant de s'autonomiser, jusqu'à la rupture de juin 2013, date à laquelle le Front Al-Nosra se réclame d'Al-Qaida. » [25] Ce résumé sommaire comporte plusieurs imprécisions. Tout d'abord, le Front al-Nosra n'a jamais été « une sorte de succursale syrienne de l'État islamique d'Irak ». C'était le cas uniquement dans la tête d'al-Baghdadi [26], le Front al-Nusra a refusé cette fusion et il a prêté officiellement allégeance à Al-Qaida en réaction à ses propos. Tout ceci ne s'est pas produit en juin 2013, mais en avril 2013. En novembre 2013, al-Zawahiri a donné l'ordre à al-Baghdadi de se retirer de la Syrie [27], ce dernier s'est montré réticent ce qui était synonyme de rupture avec al-Qaida. La suite est connue.

Contrairement à McDo, al-Qaida se contente d'une seule succursale par pays. Les décisions de fusion appartiennent bien évidemment à la direction, et non pas à un émir régional. Le rapport avec la succursale irakienne s'était de toute manière tendu depuis bien plus longtemps. Déjà en 2005, al-Zawahiri avait envoyé une lettre à al-Zarqawi pour critiquer la stratégie de sa succursale irakienne, une année seulement après avoir reçu son serment d'allégeance. Al-Zawahiri a critiqué surtout la stratégie sectaire et antichiite de ce dernier. Mais, étant donné que sur le champ de bataille, la succursale irakienne avait une force de frappe considérable dans le contexte de la guérilla contre l'occupation américaine, une rupture complète ne semblait pas envisageable à ce moment-là.

Abou Moussab al-Zarqaoui, le fondateur de cette succursale indisciplinée, était une figure particulière dans la galaxie jihadiste. Généralement, les leaders d'al-Qaida sont issus de la bonne société, le père de ben Laden était à la tête du Saudi Bin Ladin Group, plus grand constructeur du pays, et le leader actuel d'al-Qaida, al-Zawahiri, est médecin et fils d'une famille bourgeoise. Al-Zarqaoui est issu de la pègre. Il est né en 1966 dans une banlieue industrielle d'Amman et issu d'une famille palestino-jordanienne appauvrie. Dans sa jeunesse, il a connu une carrière de petit criminel et à la fin des années 1980, il a décidé de gagner l'Afghanistan. Pendant la guerre civile suivant le départ des Russes, il s'est battu dans les rangs de Gulbuddin Hekmatyar. De retour en Jordanie en 1993, il a été arrêté en 1994 et cinq ans plus tard, le 29 mars 1999, libéré grâce à une amnistie royale.

Il est retourné en Afghanistan pour gérer un camp d'entraînement bénéficiant du soutien financier de Bin Laden. Al-Zarqaoui a toutefois refusé de lui prêter allégeance et de rejoindre al-Qaida [28]. C'est seulement cinq ans plus tard, le 19 octobre 2004, qu'il lui a publiquement prêté allégeance et que son organisation Ansar al-islam a été rebaptisée Al-Qaida du jihad en Mésopotamie, appelée souvent al-Qaida en Irak. Dans sa lettre à al-Zawahiri précédant sa réponse mentionnée ci-dessus, la stratégie de l'État islamique est esquissé dans ses grandes lignes : « Si nous pouvons leur [aux hérétiques] infliger des coups douloureux, l'un après l'autre, afin de les amener au combat, nous pourrions alors redistribuer les cartes. Le Conseil de gouvernement n'aura dès lors plus de valeur ni d'influence, ni même les Américains qui reviendront au combat avec les hérétiques, comme nous le souhaitons. Alors, qu'elles le veuillent ou non, de nombreuses régions sunnites se rangeront aux côtés des combattants du jihad, et ces derniers se seront assurés un territoire d'où ils pourront repartir frapper les hérétiques au sein même de leurs régions, le tout soutenu par une propagande claire. » [29]

Déjà à l'époque, al-Zawahiri n'était pas tout à fait enthousiaste quant à la stratégie proposée par al-Zarqaoui et il a essayé de lui le faire comprendre de manière diplomatique : « Ce qui [l'ignorance des masses sur le caractère prétendument hérétique du chiisme] explique que beaucoup de ceux qui vous aiment se demandent pourquoi vous attaquez les chiites, une interrogation qui grandit lorsque vous attaquez des mosquées, encore plus si cette attaque est lancée contre le tombeau de l'imam Ali ibn Abi Talib (que Dieu l'agrée !). Je pense que, quoi que tu fasses pour éclaircir ce point, les simples musulmans ne l'accepteront pas, et qu'ils le rejetteront toujours. » [30] L'analyse de cette période est indispensable pour comprendre le conflit entre le Front al-Nusra et l'État islamique.

En 2007, cette succursale est devenue l'État islamique en Irak, après le décès de son leader Abou Omar al-Baghdadi, Abou Bakr al-Baghdadi l'a remplacé en 2010. Pérez ne résume que très brièvement tout ce contexte-là, il est pourtant central pour comprendre la véritable divergence idéologique entre al-Qaida et l'État islamique. En outre, ce conflit est aussi lié à la composition sociale du jihadisme : « Mais le sentiment d'expansion irrésistible qui galvanise alors cette idéologie et les mouvements qui s'en réclament est basé sur des fondements sociaux extrêmement fragiles. L'alliance entre la jeunesse urbaine pauvre et les classes moyennes pieuses, scellée par les intellectuels qui élaborent la doctrine islamiste, résiste mal à des affrontements de longue haleine contre les pouvoirs établis. Ceux-ci s'emploient avec une efficacité croissante à dresser les deux composantes du mouvement l'une contre l'autre, en exposant l'antagonisme entre leurs aspirations concrètes, par-delà leur volonté commune mais floue d'instaurer l'État islamique et d'appliquer la chari'a. » [31]

Cette tension surdétermine la mouvance islamiste, à la fois à l'intérieur des différents groupes et entre ceux-ci : « Comme nous le verrons plus loin, ces deux groupes [la jeunesse urbaine pauvre et la bourgeoise pieuse], s'ils réclament en chœur l'application de la chari'a et l'instauration de l'État islamique, ne s'en font pas la même représentation. Les premiers lui donnent un contenu socialement révolutionnaire, tandis que les seconds y voient surtout l'occasion de se substituer aux élites en place, sans bouleverser les hiérarchies de la société. Cette ambiguïté est au fondement de la mouvance islamiste contemporaine. » [32] Cette lutte des classes interjihadiste est un facteur essentiel pour comprendre la rupture entre al-Qaida et l'État islamique, la même tension surdéterminait par exemple le rapport conflictuel entre l'AIS et le GIA pendant la guerre civile en Algérie deux décennies plus tôt [33].

Même si ce n'est évidemment pas une loi mécaniciste, force est de constater que l'État islamique compte bien plus de leaders issus du prolétariat pauvre ou des classes moyennes salariées qu'al-Qaida. Al-Qaida a tendance à vouloir attendre « le bon moment » pour fonder le califat, leurs stratèges de guerre lisent Mao et Che Guevara, tandis que ceux de l'État islamique ont plutôt tendance à lire Marighella et à vouloir le califat « ici et maintenant ». Pas de califat sans capital, évidemment, mais celui de l'État islamique provient bien davantage d'une économie du pillage que des bourgeois dans ses rangs. Et malgré la perte d'une bonne partie de son territoire, le groupe n'a de toute évidence pas perdu son trésor de guerre.

Contrairement à ce que semble croire Pérez, la cause de ces mouvements jihadistes ne se résume donc pas par les « guerres françaises » [34]. Il sait du moins qui a commencé : « Il faut, dans le cas qui nous occupe, en finir aussi avec l'idée selon laquelle ce serait ‘Daech' qui aurait commencé, qui aurait ‘déclaré la guerre' à la France en perpétrant des attentats sur son territoire. C'est tout simplement faux : l'armée française bombardait les positions de l'État islamique avant que ces derniers ne revendiquent le moindre attentat en France. » [35] Si l'on remplace « l'État islamique » par « la dawla » et « France » par « les mécréants », le passage pourrait figurer tel quel dans un numéro de Dar al-islam, le discours anti-impérialiste de l'État islamique tourne exactement autour du même argument. La condamnation de l'impérialisme français se transforme en justification implicite de l'impérialisme jihadiste.

Une fois arrivé à la conclusion du livre, on est donc un peu déçu car elle est déjà dans le titre. Une analyse plus poussée du phénomène jihadiste et un peu plus de contextualisation historique et géographique auraient été bien plus intéressants que des conseils militants prônant un pacifisme abstrait. Ce n'est définitivement pas le pire livre sur l'État islamique, dans cette catégorie, avec Nicolas Hénin et Samuel Laurent, la concurrence est rude, mais de loin pas le meilleur non plus. Si l'on cherche une analyse historique poussée et sobre, des auteurs comme Jean-Pierre Luizard ou Myriam Benraad sont des sources d'information bien plus précieuses.

Il y a encore du travail à faire dans l'optique d'aborder le phénomène d'un point de vue communiste. La série de Tristan Leoni « Califat et barbarie » est un bon début, de nombreux points y sont abordés et elle fournit une bonne analyse de l'idéologie de l'État islamique et des enjeux géopolitiques dans le Moyen-Orient, une autre pierre à l'édifice est l'analyse très pointue fournie par Il lato cattivo. Cet islamisme « dénationalisé » [36] est bel et bien profondément lié à la mondialisation du capitalisme restructuré : « Elle [l'islamisme en tant qu'opposition interne] n'est pas sa contradiction mais son ombre. » [37] Produit d'une modernisation ratée et du déclin du nationalisme panarabe, il récupère pourtant l'anti-impérialisme de ce dernier dans une forme religieuse, l'oumma considérée comme assiégée par les impérialistes mécréants. Il serait cependant nécessaire de compléter tout cela par une analyse plus poussée du fonctionnement économique d'un groupe jihadiste. L'État islamique n'est pas seulement un groupe armé voulant implanter le califat, mais aussi une mafia.

Il nous faudrait donc une théorie du capital criminel. Car, d'un point de vue purement abstrait, « le salariat règne à Mossoul autant qu'à Milan » [38], le prolétaire de Mossoul a cependant bien plus de chances d'être destiné à autre chose qu'au salariat que celui de Milan. S'il est enrôlé de force par l'État islamique, peut-on encore parler d'un « salarié » ? Lorsqu'un prolétaire prête allégeance au calife, il met sa vie dans ses mains, la peur du licenciement est remplacée par celle de la mort. La même chose est valable pour le prolétaire qui rejoint la Camorra, Los Zetas ou la Mara Salvatrucha. Mais quoi faire d'autre ? Face à la violence des effets de la crise dans les zones périphériques, ces groupes mafieux sont souvent les seuls employeurs potentiels. Ainsi, le capital criminel donne un emploi à un prolétariat surnuméraire abandonné depuis longtemps par les autres fractions du capital, il en devient le dispositif de disciplinarisation. Les groupes mafieux mènent des guerres pour contrôler des territoires où racketter des parts de plus-value, principalement dans les zones périphériques de l'économie globale, et ils tentent généralement ensuite de planquer le butin dans les zones pacifiées du centre. Il faudrait examiner ce phénomène en lien avec la restructuration et sa crise, la baisse tendancielle du taux de profit et la gestion du prolétariat surnuméraire. Pour l'instant, une chose est sûre : contrairement au reste de l'économie globale, ce secteur est en plein boom et nous donne peut-être une idée de quoi demain sera fait.

Doc Sportello

Novembre 2018

[1] Siehe Mathieu Pérez, Contre l'État islamique, contre la guerre, La Mas d'Azil, niet!éditions, 2016, S. 10.

[2] Ebd.

[3] Siehe ebd., S. 42.

[4] Thomas Dandois, François-Xavier Trégan, Daesh, paroles de déserteurs, Paris, Gallimard, 2018, S. 116.

[5] Mathieu Pérez, op. cit., S. 102.

[6] Mathieu Pérez, op. cit., S. 90-91.

[7] Siehe Agence France-Presse, „Qaeda in Iraq Confirms Syria's Nusra Is Part of Network“, 9. April 2013, online verfügbar, aber nur noch im Cache, ursprünglicher Artikel gelöscht.

[8] Siehe Agence France-Presse, „Zawahiri Disbands Main Qaeda Faction in Syria“, 8. November 2013, online verfügbar im Cache.

[9] Siehe Jean Rokbelle, « Die Organisation „Islamischer Staat“ – von der antischiitischen Ordnungsmacht zum quasi-staatlichen Kalifat » in Ismail Küpeli (Hg.), Kampf um Kobanê. Kampf um die Zukunft des Nahen Ostens, Münster, Edition Assemblage, 2015, S. 158.

[10] Abu Mus‘ab al-Zarqawi, „Auzüge aus dem ‚Brief an Bin Laden und al-Zawahiri“ in Gilles Kepel (et al., Hg.), Al-Qaida. Texte des Terrors, München/Zürich, Piper, 2006 [2005], S. 479.

[11] „Lettre d'al-Zawahiri à al-Zarqawi“ in Gilles Kepel (et al., Hg.), Al-Qaida dans le texte, Paris, PUF, 2008 [2005], S. 437-439. Auffallend ist der brüske Übergang zum Du. Dieser Brief von 2005 war in der französischen Erstausgabe nicht enthalten und fehlt somit in der deutschen Ausgabe.

[12] Gilles Kepel, Das Schwarzbuch des Dschihad. Aufstieg und Niedergang des Islamismus, München, Piper, 2004 [2000], S. 32.

[13] Ebd., S. 88-89.

[14] Siehe ebd., S. 90.

[15] Mathieu Pérez, op. cit., S. 97.

[16] Ebd., S. 109.

[17] Théorie communiste, "Das Erdöl, die Geschlechterfrage und die Taliban", Februar 2003.

[18] Ebd.

[19] Tristan Leoni, „Kalifat und Barbarei“, zweiter Teil: „Von der Utopie“, 2015, online verfügbar.

[20] Cf. Mathieu Pérez, Contre l'État islamique, contre la guerre, La Mas d'Azil, niet!éditions, p. 10.

[21] Ibid.

[22] Cf. ibid., p. 42.

[23] Thomas Dandois, François-Xavier Trégan, Daesh, paroles de déserteurs, Paris, Gallimard, 2018, p. 116.

[24] Mathieu Pérez, op. cit., p. 102.

[25] Mathieu Pérez, op. cit., S. 90-91.

[26] Cf. Agence France-Presse, « Qaeda in Iraq Confirms Syria's Nusra Is Part of Network », 9 avril 2013, disponible en ligne en cache.

[27] Cf. Agence France-Presse, « Zawahiri Disbands Main Qaeda Faction in Syria », 8 novembre 2013, disponible en ligen en cache.

[28] Cf. Jean Rokbelle, « Die Organisation „Islamischer Staat“ – von der antischiitischen Ordnungsmacht zum quasi-staatlichen Kalifat » in Ismail Küpeli (éd.), Kampf um Kobanê. Kampf um die Zukunft des Nahen Ostens, Münster, Edition Assemblage, 2015, p. 158.

[29] Abou Moussab al-Zarqaoui, « Lettre à Ben Laden et al-Zawahiri » in Gilles Kepel (et al., éds.), Al-Qaida dans le texte, Paris, PUF, 2008 [2005], p. 413.

[30] « Lettre d'al-Zawahiri à al-Zarqawi » in ibid., p. 437-439. On notera le passage brusque au tutoiement.

[31] Gilles Kepel, Jihad, Paris, Folio, 2003 [2000], p. 28.

[32] Ibid., p. 114.

[33] Cf. ibid., p. 115.

[34] Mathieu Pérez, op. cit., p. 97.

[35] Ibid., p. 109.

[36] Cf. Théorie communiste, « Pétrole, sexe et talibans » in Théorie communiste, n° 18, 2003, p. 113.

[37] Ibid., p. 114.

[38] Tristan Leoni, « Califat et barbarie », 2e partie : « De l'utopie », 2015.

Doc Sportello - Die erschütternde Nüchternheit der Geisteskranken (zur Rezension in der konkret 4/17)

Webmaster — 2017-05-13T17:22:00Z

Während unserer manischen Phasen kommt es bisweilen vor, dass wir einfach unbedacht und willkürlich irgendwelche Zeitschriften kaufen. So sind wir auf die Rezension des Buches Kalifat und Barbarei in der konkret Nr. 4/17 gestossen. Sie wurde von Friedrich C. Burschel geschrieben, er ist Journalist und Mitarbeiter der Rosa-Luxemburg-Stiftung. Wenn der Staat seine Dienste zur Verteidigung der Demokratie benötigt, ist er als guter Demokrat selbstverständlich zur Stelle, so war er z.B. Leiter der Landeskoordinierungsstelle „Bayern gegen Rechtsextremismus“.

Unglücklicherweise leidet er offensichtlich an akuter Dyslexie, denn er glaubt tatsächlich, es gehe dem Autor darum, „beim IS emanzipatorische Elemente […] herauszuarbeiten“. Der Autor kommt jedoch auf S. 83 zu folgendem Schluss: „ Als Tagtraum und neue Phase eines Albtraums kann diese gigantische, reaktionäre ZAD rund um den Tigris und den Euphrat nur als monströse Variante einer kapitalistischen Weltordnung verstanden und bekämpft werden, dessen Feind sie vorgibt zu sein.“ Eine Lobrede tönt definitiv anders.

Vermutlich vermisst der Kritiker die Gegenüberstellung von westlicher Zivilisation und islamistischer Barbarei. Darauf deuten seine Empörung darüber, dass der IS so etwas vermeintlich positives wie einen Rechtsstaat aufbauen könnte, und die Beschreibung desselben als „faschistoid-repressiv“. Der Hinweis auf die Repression ist trivial, jeder Staat benutzt sie. Die Charakterisierung des IS als „faschistoid“ dürfte hingegen Teil seines politischen Programms sein. Der Duden definiert das Adjektiv folgendermassen: „faschistische Züge zeigend“. Der Erkenntnisgewinn ist also nahe bei null, denn der Begriff ist dermassen vage, dass letztendlich alle Staaten so beschrieben werden können. In Teilen der deutschen Linken versucht man permanent den Islamismus in die Nähe des Nationalsozialismus und des Faschismus zu rücken, damit man endlich die Geschichte als Farce wiederholen und mit dem Aufbau einer neuen Allianz beginnen kann.

Historisch betrachtet hat der zeitgenössische Islamismus damit allerdings herzlich wenig zu tun. Obwohl die ideologischen Wurzeln in den Debatten innerhalb der Muslimbruderschaft zu finden sind und diverse theologische Elemente schon seit Jahrhunderten von islamischen Gelehrten diskutiert werden, kann man die gegenwärtige Form des jihadistischen Salafismus nicht verstehen, wenn man sich nicht mit der kapitalistischen Restrukturierung seit den 1970er Jahren befasst. Der Ölpreisschock 1973 führte dazu, dass man in Saudi-Arabien plötzlich viel mehr Kleingeld zur Verfügung hatte als geplant. Zu diesem Zeitpunkt begann das saudische Königshaus eine gewaltige ideologische Offensive zur Verbreitung des Wahhabismus. Weltweit wurden (und werden immer noch) Koranschulen und Moscheen finanziert und so löste der Islamismus nach und nach den panarabischen Nationalismus als vorherrschende Ideologie der rebellischen Jugend ab [1].

Théorie communiste hat den Islamismus 2003 als „Opposition gegen die Globalisierung“ bezeichnet, „die sich auf ihrer Ebene und in den gleichen Begriffen wie sie verortet, sie konstituiert sich nicht einmal als Alternative zu ihr. Sie ist nicht ihr Widerspruch, sondern ihr Schatten.“ [2] Karl-Heinz Lewed kommt in einem etwas jüngeren Text zu einem ähnlichen Schluss: „Den zentralen Widerspruch, auf welchen die islamistische Ideologie des Niedergangs verweist, könnte und kann nur in der Tatsache gefunden werden, dass, obwohl der Rahmen der gesellschaftlichen Netzwerke auf modernen Formen beruht, die Universalisierung der Produktion abstrakten Reichtums in diesen Formen scheiterte. Sie repräsentiert eine spezifische ideologische und (post)politische Form des Niedergangs der vereinnahmenden Modernisierung, womit sie als solche an der Kontinuität dieses Prozesses beteiligt ist. Sowohl die Entstehung, als auch der Niedergang der Form des Nationalstaates sind konstitutiv für die Entstehung des Islamismus.“ [3]

Der Islamismus ist also weder eine archaische Form des Islams, noch ein entferntes Enkelkind des Faschismus und/oder des Nationalsozialismus. Er ist ein zutiefst modernes und postmodernes Phänomen, das mit sterilen Extremismusvergleichen nicht erfasst werden kann. Diese Modernität zeigt sich notabene – auch wenn man darüber erstaunt sein mag – in seinem Frauenbild. Im Gegensatz zum traditionellen Fundamentalismus darf sich die Frau im Islamismus unter gewissen Umständen an der öffentlichen Sphäre beteiligen. Hierin findet man die konzeptuelle Erklärung für die Bedeutung jener Tatsache, welche unser Kritiker für so nebensächlich hält, nämlich dass Frauen in Raqqa ein Auto lenken dürfen, aber nicht in Riad. Olivier Roy stellte das schon 1992 fest: „Die Frauenfrage ist […] einer der Punkte des Bruches des Islamismus mit dem traditionellen Fundamentalismus. Die Islamisten halten die Rolle der Frau in der Bildung und der Gesellschaft für wesentlich. Sie sehen sie als Person und nicht mehr nur als Instrument zur Befriedigung der sexuellen Begierde und zur Reproduktion.“ [4] Natürlich ist das alles nicht gleichbedeutend mit jeglicher emanzipatorischen feministischen Perspektive, doch das wird im Text auch nirgends behauptet. Weiter ist der Vorwurf unhaltbar, dass die Massaker gegen Jesiden und anderen als „ungläubig“ qualifizierten Gemeinschaften nirgends erwähnt werden. Vermutlich hat unser Kritiker die Seite 74 versehentlich überblättert, darum helfen wir ihm ein bisschen nach: „Und die ermordeten, vergewaltigten und versklavten schiitischen, christlichen und jesidischen Frauen? […] Sie verdienen dieses Schicksal, weil sie in der Logik des IS juristisch nicht in die Kategorie ‚Frauen‘ gehören, dazu gehören nur muslimische Frauen.“

Auch was den Antirassismus betrifft, wurde nirgends behauptet, Raqqa sei die bunteste Stadt der Welt. Der antirassistische Diskurs des IS ist allerdings eine Tatsache, denn im Kalifat wird die Zugehörigkeit zur Gemeinschaft nicht durch die Nation, sondern durch die Religion bestimmt. Es gibt kein Volk, nur die Umma. Das führt durchaus auch manchmal zu Spannungen, so beklagten sich beispielsweise die Kämpfer des Kalifats, als sie die libysche Küstenstadt Sirte noch kontrollierten, über den Rassismus der lokalen Bewohner. Als Reaktion berief der IS ein „Versöhnungstreffen“ ein und warnte die Bewohner in einem Flugblatt, dass Rassismus nicht toleriert werde [5]. Selbstverständlich lässt sich der Rassismus nicht per Dekret abschaffen, das beweist ein britischer IS-Kämpfer, der sich in einem ausführlichen Text über die angeblich schlechten Manieren seiner arabischen akhis beklagt [6].

Mit diesen paar Absätzen sind die grundlegendsten Verleumdungen unseres Kritikers wohl widerlegt. Tristan Leoni meinte zwar, mit Leuten, die nicht lesen können, lohne es sich nicht, zu diskutieren, und damit hat er grundsätzlich recht. Trotzdem kann eine solche Rezension voller Lügen und Beleidigungen nicht unkommentiert stehen gelassen werden. Burschel mag empört sein über die erschütternde Nüchternheit eines Autoren, der davon ausgeht, dass man den Lesern nicht erklären muss, dass man Massenvergewaltigungen oder andere Grausamkeiten verurteilt. Und da er von der Materie des Buches vermutlich wenig bis gar nichts versteht, begnügt er sich damit, uns zu beleidigen. Er glaubt, die Taten des IS seien „wesentlich kriminell“ und vergisst dabei, dass Kriminalität definitionsgemäss keine Essenz ist, sondern von der herrschenden Gesetzgebung definiert wird. Diese Bemerkung entlarvt seinen sozialdemokratischen Standpunkt, denn im Gegensatz zu unserem Kritiker wollen wir weder Fanta, noch Fatwa, sondern schlicht und einfach den Kommunismus.

13.05.17

Doc Sportello

[1] Siehe u.a. Gilles Kepel, Das Schwarzbuch des Dschihad. Aufstieg und Niedergang des Islamismus, Piper, 2002 (2000), S. 85-102.

[2] Théorie communiste, „Das Erdöl, die Geschlechterfrage und die Taliban", 2003.

[3] Karl-Heinz Lewed, „Curtains for Universalism: Islamism as Fundamentalism in Modern Social Form“ in: Neil Larsen (et al., Hg.), Marxism and the Critique of Value, MCM‘ Publishing, 2014, S. 295.

[4] Olivier Roy, L‘Échec de l‘Islam politique, Seuil, 1992, S. 82.

[5] Siehe „Beheadings and racial tension: Life under Islamic State“, BBC News, 23. Juni 2016.

[6] Siehe Abū Sa'eed Al-Britānī, „Culture Clash: Understanding the Syrian Race“, online verfügbar, 24. August 2015.

Doc Sportello - Floris Biskamp zum Salafismus: Eine linke Deklination der Extremismustheorie

Webmaster — 2015-09-27T01:00:00Z

Auf der Homepage publikative.org erschien am 24. September ein Text mit dem Titel „Von Brüdern und Kameraden: Ist der Salafismus ein Fall für die Antifa?“. Als aussenstehender Beobachter der deutschen Linken ist man kaum überrascht: In Deutschland (und Österreich) ist absolut alles ein Fall für die Antifa. Das Profil des Autors Floris Biskamp ist ebenfalls typisch für moralische Autoritäten in einem gewissen Teil der deutschen Szene: Er unterrichtet als Politologe an der Uni Kassel, interessiert sich für Kritische Theorie und Postmodernismus und verwechselt moralische Empörung mit politischer Analyse.

Deshalb gleich diese Warnung: Dieser Text will die von Biskamp aufgeworfene Frage nicht beantworten, sondern die Art seiner Fragestellung kritisieren. Das ganze nahm auf Twitter seinen Anfang, doch Herr Prof. Biskamp findet den Avatar mit Stalin und Mao zu empörend, um auf die Kritik einzugehen. In den gehobenen Kreisen der deutschen Akademielinken macht man nämlich keine Witze, es könnte sich ja jemand dabei verletzen.

In diesem Text geht es deshalb nicht um „Antifa“, denn auch 80 Jahre später behält Bordiga recht: Antifaschismus ist Klassenkollaboration. Antifaschismus bedeutet ein Bündnis mit Sozialdemokraten, Stalinisten und manchmal auch Bürgerlichen, um die Demokratie gegen den Faschismus zu verteidigen. Für revolutionäre Kommunisten und Anarchisten gibt es überhaupt keinen Grund, ein solches Bündnis einzugehen, was natürlich nicht heisst, dass man gegen Faschisten nicht zurückschlagen soll. Aber sicher nicht, um den demokratischen Staat und seine Ausschaffungsflüge, Gefängnisse und Bullen zu verteidigen, sondern aus Solidarität zu Freunden, Genossen und anderen Proletariern, welche zum Ziel des faschistischen Terrors werden.

Genau deshalb ist es auch sinnlos, den Salafismus aus einer antifaschistischen Perspektive zu „analysieren“. Schliesslich läuft auch diese Analyse letztendlich darauf hinaus, „unsere Wertegemeinschaft“ gegen „die Barbarei“ zu verteidigen. Die weitgehende Gleichsetzung von „Rechtsextremismus“ [sic!] und Salafismus ist diesbezüglich aussagekräftig: Es ist das Bild einer barbarischen Horde inmitten unserer ach so toleranten Gesellschaft, welche es natürlich zu verteidigen gilt.
Bei der Lektüre des Texts ist man zuerst einmal überrascht, wie oberflächlich und karikaturartig der Salafismus dargestellt wird. Obwohl der Autor scheinbar seit Jahren zum politischen Islam forscht, fällt seine Analyse sehr dürftig aus. Für ihn gibt es „puristischen“, „politischen“ und „djihadistischen“ Salafismus und für jede dieser Strömungen gibt es so eine Art Pendant im „Rechtsextremismus“. Denn im Gegensatz zu „uns Zivilisierten“ sind die ideologischen Meinungsverschiedenheiten dieser „Barbaren“ nicht politisch, sondern psychologisch zu erklären.

Er schreibt: „Diese Parallelen [zwischen Salafisten und Nazis] sind alles andere als akzidentiell und gehen weit über das bloße Kopieren einer Propagandataktik hinaus. Über die ideologische Nähe von Islamismus und Rechtsextremismus wurde schon viel geschrieben. Auch die Ähnlichkeit der Faktoren, die junge Menschen dazu motivieren, sich der einen oder anderen Gruppe anzuschließen, ist unübersehbar: Es ist gut vorstellbar, dass dieselben jungen Männer, die diesen Sommer den deutschen Volkskörper von schwulen Gefahren reinhalten wollen, die muslimische Gemeinschaft gegen alles verteidigen würden, was ‚haram‘ ist, wenn sie nur in den entsprechenden Momenten ihres Lebens an einen Koranverteilungstisch statt an einen rechten Kader geraten wären – und andersherum.“

Nazis und Salafisten werden also nicht als Teil politischer Bewegungen verstanden, welche aufgrund gesellschaftlicher Widersprüche im Kapitalismus erklärt werden können, sondern pathologisiert. Der Verfassungsschutz von Brandenburg verfährt da ganz ähnlich: „Sie [„extremistische“ Bestrebungen] richten sich gegen die freiheitliche demokratische Grundordnung. So streben Teile des linksextremistischen Spektrums beispielsweise eine "Diktatur des Proletariats" an. Rechtsextremisten wollen statt dessen einen rassistischen "totalen Führerstaat" errichten. Und Islamisten sind auf einen "Gottesstaat" ausgerichtet. Gewalt wird dabei häufig als Mittel zur Durchsetzung der jeweiligen Ziele befürwortet, propagiert oder sogar praktiziert.“ Die „ideologische Nähe“ zwischen den beiden beschränkt sich also auf eine linke Deklination der Extremismustheorie, nur dass in dieser Variante implizit die „freiheitliche demokratische Grundordnung“ als antirassistisch, antisexistisch und frei von jeglichen anderen Formen von Diskriminierung gesetzt wird. Wer häufiger auf den Strassen als in den Gängen der Uni unterwegs ist, dürfte sie durchaus anders erlebt haben.

Noch peinlicher wird es, wenn der Autor „puristische Salafisten“ als „unpolitische Skinheads mit Bart und ohne Alkohol“ bezeichnet. Mal abgesehen davon, dass der Autor nicht die geringste Ahnung der Skinhead-Subkultur zu haben scheint, ist die Unterteilung der Salafisten in verschiedene Niveaus des Extremismus typischer Politologenquatsch. Er schreibt über „puristische Salafisten“: „Als puristisch-salafistisch sind insbesondere die Anhängerinnen von Predigern wie al-Albani und al-Madkhali zu bezeichnen, die beide in der Entwicklung des Salafismus in Saudi-Arabien entscheidende Rollen spielten. Deren Denken prägt in Deutschland eine Reihe von Moscheegemeinden insbesondere in größeren Städten. Diese Gemeinden sind zwar theologisch radikal, ihnen kann jedoch keine im engen Sinne politisch radikale Gesinnung unterstellt werden.“ Nur, wie misst man genau eine „politisch radikale Gesinnung“? Da diese Moscheen vermutlich weitgehend von Saudiarabien finanziert werden, wäre also das saudische Regime auch bloss „theologisch radikal“? Ihm kann gewiss keine „politisch radikale Gesinnung unterstellt werden“, schliesslich ist es mit den USA und Israel verbündet und spielt somit geopolitisch im gleichen Team wie der Autor.

Im gleichen Stil geht's weiter, wenn der Autor beim „djihadistischen Salafismus“ ankommt. Claudia Dantschke mag die salafistische Szene tatsächlich sehr gut kennen, doch ihre Analogie zwischen diesem Spektrum und der freien Kameradschaftsszene trägt überhaupt nichts zum Verständnis des einen oder des anderen bei. „Gewaltbereitschaft“ ist allgemein kein sinnvoller Indikator für die Radikalität oder den Charakter einer politischen Bewegung, denn diese hängt sehr stark vom gesellschaftlichen Kontext ab. Man braucht nicht Alkohol zu trinken, um sich an Krawallen zu beteiligen, bei den Aufständen in Ägypten und Tunesien beteiligten sich auch Islamisten an den Strassenkämpfen. Der Staat erfüllt allerdings in diesem Bereich seine antifaschistischen Pflichten, somit spricht der Autor die Antifa von jeglicher Pflicht frei.

Den „politischen Salafismus“ soll die Antifa hingegen bekämpfen, dieser steht in Biskamps Politologenschema zwischen den beiden anderen: „Der politische Salafismus ist weder bereit, sich quietistisch auf den Aufruf zu einer islamisch-korrekten Lebensführung im Privaten zu beschränken, noch propagiert er offen Gewalt gegen die staatliche Ordnung.“ Zumindest kann sich hier kein Antifa ob der exzessiven Komplexität der Analyse beklagen. Die Worte sind klar, jetzt sind wir bei der wissenschaftlich abgesegneten Mission der Antifa. Wer mehr wissen möchte, wird auch hier nicht satt. Man sagt sich als Leser, dass es doch möglich sein müsste, die Diskurse der jeweiligen Prediger zu analysieren und so herauszufinden, ob sie eher auf der Linie der Muslimbrüder, Al Qaida oder des IS sind. Dem Autor geht es jedoch gar nicht darum, er analysiert politische Strömungen nicht als solche, sondern beschränkt sich darauf, den Extremismus-Anteil zu messen. Was die Antifa genau tun soll, präzisiert der Autor auch nicht, er belässt es bei der folgenden Warnung: „Antifaschistisches Engagement sollte möglichst nicht dazu führen, dass diese Leute stärker ins Rampenlicht der Öffentlichkeit rücken und sich dort im schlimmsten Falle noch als Opfer inszenieren können.“ Doch wenn die Nazidemo mit 20 Leuten durch die leeren Strassen von Kaffhausen dank der antifaschistischen Gegenmobilisierung ein mediales Echo bekommt, ist das gleiche auch in Bezug auf eine Koranverteilung denkbar. Und eins wissen wohl, im Gegensatz zu den meisten Antifaschisten, sowohl die Nazis als auch die Salafisten: Es gibt keine schlechte Werbung.

Am Schluss wird der Vergleich noch tollkühner: Der Islamische Staat sei der Nationalsozialismus des Salafismus. Es ist wieder eine typische Politologenanalogie, welche die Komplexität des Phänomens verdeckt. Genau wie sich der „Rechtsextremismus“ nicht auf Nazis beschränkt, beschränkt sich der Salafismus nicht auf Anhänger des IS. Gemäss dieser Logik ist Zawahiri kein echter „djihadistischer Salafist“, schliesslich verurteilt er das Kalifat des IS aufgrund einer mangelnden „prophetischen Methode“. Hier zeigt sich die Dürftigkeit der Analyse in aller Deutlichkeit: Aufgrund einer total verfehlten Schematik ist der Autor nicht einmal fähig, den Konflikt zwischen Al Qaida und dem IS zu erfassen. Es hat zumindest den Vorteil, dass er daran nichts ändern muss, sollte Al Qaida eines Tages tatsächlich ein Verbündeter der USA werden, wie vor kurzem von Dan Petraeus gefordert.

Alles in allem weiss man also nach der Lektüre dieses Texts nicht mehr als vorher, die Antifaschisten kennen nun zumindest ihre neue Mission. Der Autor macht den gleichen Fehler wie etliche Politologen und Soziologen: Er erstellt ein Schema mit verschiedenen Kategorien und dann wird die gesellschaftliche Realität aufgrund willkürlicher Kriterien dort reingepackt. Er verliert kein Wort zur wirklichen Geschichte des politischen Islams, zur Gründung der Muslimbruderschaft 1928 oder zur amerikanischen Unterstützung der Mudjahedin in Afghanistan (wobei letztere Auslassung bei den Antideutschen häufig ideologische Gründe hat). Es gibt also in seinem Schema keine Geschichte und somit logischerweise auch keinen Klassenkampf. Das ganze Weltgeschehen beschränkt sich auf einen heroischen Kampf zwischen Kräften des Guten (die „tolerante“ Gesellschaft verteidigt von der Antifa, welche von Uniprofessoren ihre Instruktionen bekommt) und den barbarischen Armeen der Finsternis („Rechtsextreme“, Salafisten). Politisch zeigt sich zudem, dass die antideutsche Ideologie schon lange die Teppichetage der Gesellschaft erreicht hat. Es hat sich eine Art antideutsche Sozialdemokratie etabliert, genau wie ihre ideologischen Wegbereiter beschäftigt sie sich obsessiv mit den Themen Antisemitismus, Rassismus und Antifaschismus. Wer will kann das ganze, wie unser Salafismus-Experte, noch mit einer Prise Postmodernismus würzen und fertig ist der deutsche Durchschnittslinke – garantiert frei von Extremismus.

Doc Sportello

Doc Sportello - Einleitung zu den drei Bänden zur Kommunisierung

Webmaster — 2014-10-29T20:25:00Z

Die Kommunisierung beschreibt eine kommunistische Revolution ohne Übergangsphase, eine Revolution nicht „für den Kommunismus, sondern durch den Kommunismus“ [1]. Durch die Ergreifung kommunistischer Massnahmen wird gleichzeitig der kapitalistische Feind geschwächt und die post-revolutionäre Welt skizziert. Aufgekommen ist der Begriff in den intensiven theoretischen Debatten in den linkskommunistischen Milieus Frankreichs nach dem Mai 1968. Der Begriff wird in der Regel Gilles Dauvé zugeschrieben, der ihn als erster in der Zeitschrift Le Mouvement Communiste gebraucht haben soll [2].
In Zusammenarbeit mit anderen Linkskommunisten wie François Martin und Karl Nesic versuchte Dauvé, verschiedene linkskommunistische Strömungen zusammenzubringen, zu kritisieren und weiterzuentwickeln, z.B. die italienische Bewegung, die mit Amadeo Bordiga in Verbindung gebracht wurde, die Zeitschrift Invariance von Jacques Camatte, den deutsch-holländischen Rätekommunismus und französische Strömungen wie Socialisme ou Barbarie und die Situationistische Internationale.
Diese theoretischen Entwicklungen hängen stark mit der erstmaligen Übersetzung zentraler Marxscher Texte zusammen. Die Grundrisse der politischen Ökonomie erschienen zum ersten Mal 1967-1968 auf Französisch und hatten einen beträchtlichen Einfluss auf die Debatten im linkskommunistischen Milieu Frankreichs. Auch der Entwurf des Kapitels 6 des Kapitals, Resultate des unmittelbaren Produktionsprozesses, erschien 1968 zum ersten Mal auf Französisch in der Gesamtausgabe der Pléiade, herausgegeben von Maximilien Rubel und Louis Janover.
Neben dem Milieu um Gilles Dauvé ist die Zeitschrift Théorie communiste eine weitere theoretische Quelle der Kommunisierung. Die Gruppe konstituierte sich 1975 und die erste Nummer von Théorie communiste erschien 1977. Einige Mitglieder gaben 1972 und 1973 die Zeitschrift Intervention communiste heraus und waren zuvor an der Zeitschrift Cahiers du Communisme de Conseil beteiligt. Diese war verbunden mit der Information Correspondance Ouvrières, aus welcher nach 1973 Échanges et mouvement entstand.
Im Gegensatz zu Dauvés Ansatz war für Théorie communiste die Kommunisierung nicht schon immer möglich, sondern wurde erst durch die „Restrukturierung“ des Kapitalismus in den 1970er Jahren möglich gemacht [3]. Diese „Restrukturierung“ ist für Théorie communiste das Ende eines Kampfzyklus und beginnt grosso modo nach der Ölkrise 1973. Dieser neue Zyklus ist gleichbedeutend mit dem Beginn der zweiten Phase der reellen Subsumtion und v.a. dem Ende der Arbeiterbewegung: „Diese Arbeiteridentität, wie auch immer die sozialen und politischen Formen ihrer Existenz sein mögen (von den kommunistischen Parteien bis zur Autonomie; vom sozialistischen Staat bis zur den Arbeiterräten), gründete in ihrer Totalität auf dem Widerspruch, der sich in dieser Phase der reellen Subsumtion der Arbeit unter das Kapital entwickelte, zwischen, einerseits, der Schaffung und Entwicklung einer Arbeitskraft, die vom Kapital auf eine immer kollektivere und sozialere Art und Weise bewerkstelligt wurde, und, andererseits, den Formen der Aneignung dieser Arbeitskraft durch das Kapital im unmittelbaren Produktions- und im Reproduktionsprozess. Das ist die konflikgeladene Situation, die sich in diesem Kampfzyklus als Arbeiteridentität entwickelte, die ihre Prägungen und ihre unmittelbaren Auffassungsmodalitäten in der „grossen Fabrik“ fand; in der Dichotomie zwischen Anstellung und Arbeitslosigkeit, Arbeit und Ausbildung; in der Unterwerfung des Arbeitsprozesses unter das Sammeln der Arbeiter; im Verhältnis zwischen Löhnen, Wachstum und Produktivität innerhalb eines nationalen Territoriums; in den institutionellen Repräsentationen, welche all dies implizierte, sowohl in der Fabrik als auch auf Staatsebene; in der Abriegelung der Akkumulation innerhalb eines nationalen Territoriums.“ [4]
Dieser neue Zyklus des Kapitalismus ist die materielle Grundlage für jenen wirtschaftspolitischen Ansatz, welche Linke gemeinhin als Neoliberalismus bezeichnen. Doch im Gegensatz zur idealistischen Idee, dass das Aufkommen dieser Ideologie dem Keynesianismus den Gnadenstoss versetzt hat, ist es eher so, dass diese Ideologie eben genau das reale Scheitern des Keynesianismus zur Grundlage hat. Diese Restrukturierung hatte beträchtliche Konsequenzen für die Modalitäten der kapitalistischen Ausbeutung: „Die Restrukturierung als Niederlage, Ende der 1960er Jahre und während den 1970er Jahren, dieses auf die Arbeiteridentität gegründeten Kampfzyklus hatte als Inhalt die Zerstörung all dessen, was zu einem Hindernis der Fluidität der Selbstvoraussetzung des Kapitals geworden war. Man fand einerseits alle Trennungen, Absicherungen, Vorschriften, welche der Wertminderung der Arbeitskraft entgegen standen, da sie verhinderten, dass die gesamte Arbeiterklasse, weltweit, in der Kontinuität ihrer Existenz, ihrer Reproduktion und ihrer Vergrösserung, sich als solche dem gesamten Kapital stellen musste. Man fand andererseits alle Zwänge des Kreislaufs, des Umschlags, der Akkumulation, welche die Umwandlung der Überproduktion in Mehrwert und zusätzliches Kapital verhinderten. Jegliche Überproduktion muss überall ihren Markt, jeglicher Mehrwert überall seine Möglichkeit, als zusätzliches Kapital zu operieren, d.h. die Möglichkeit, sich in Produktionsmittel und Arbeitskraft umzuwandeln, finden können, ohne dass eine Formalisierung des internationalen Zyklus (Ostblock, Peripherie) diese Umwandlung überbestimmt. Das Finanzkapital war der leitende Architekt dieser Restrukturierung. Mit der in den 1980er Jahren vollendeten Restrukturierung fallen die Mehrwertproduktion und die Reproduktion der Produktionsbedingungen desselben zusammen.“ [5] Detailliertere Ausführungen zu Théorie communiste und dem Milieu um Gilles Dauvé findet man in den beiden Texten „Bringt eure Toten raus“ und „Théorie communiste und Troploin“ in diesem Band.
Begleitet wurde dieser epochale Wandel von einem „Bruch in der Theorie der Revolution“, wie es im Titel eines 2003 veröffentlichten Buches von den Éditions Senonevero, dem Verlag von Théorie communiste, formuliert wurde [6]. Der zentrale Widerspruch der Situationistischen Internationalen ist Ausdruck dieses Wandels: „Die Arbeiterräte bewahren die Abschaffung der Arbeit vor der Gefahr, keine Handlung der Klasse mehr und die Abschaffung der Arbeit bewahrt die Arbeiterräte davor, nur eine Affirmation dieser Klasse zu sein. Die situationistische Theorie kann die Negation nur als Affirmation von etwas anderem hervorbringen.“ [7] Die Texte „Der Aktivismus als höchstes Stadium der Entfremdung“ und „Nieder mit dem Proletariat“ in diesem Band sind Ausdrücke dieses „Bruchs in der Theorie der Revolution“.
Im Jahr 2004 wurde die Zeitschrift Meeting lanciert. Diese „internationale Zeitschrift zur Kommunisierung“ (in Tat und Wahrheit war es eher eine „französische Zeitschrift zur Kommunisierung“) brachte Théorie communiste und verschiedene Einzelpersonen hauptsächlich aus Paris zusammen. Auch Gilles Dauvé und Karl Nesic hatten eine Einladung erhalten, an diesem Projekt teilzunehmen, sie haben diese jedoch aufgrund ihrer Meinungsverschiedenheiten mit Théorie communiste abgelehnt: „Falls wir (gemäss TC) in einen idealistischen Humanismus abgleiten oder falls TC (gemäss uns) in einen deterministischen Strukturalismus abgleitet, verhindert das jegliche gemeinsame theoretische Arbeit und macht sogar jegliche Diskussion schwierig. Wir können nur debattieren, wenn wir uns im wesentlichen einig sind, wenn wir uns einig sind bezüglich der zu stellenden Fragen und diese einfach anders beantworten.“ [8]
Der Text eines anderen Milieus aus Paris wäre hingegen fast in Meeting veröffentlicht worden, es war damals als „les tiqquniens“ („die Tiqqunianer“) bekannt. Diese Bezeichnung leitet sich vom Namen der Zeitschrift Tiqqun ab, von welcher zwischen 1999 und 2001 zwei Nummern erschienen [9]. 2005 wurde der Text „Appel“ („Aufruf“) zur Veröffentlichung in Meeting Nr. 2 vorgeschlagen. In diesem Text wird die Kommunisierung folgendermassen konzipiert: „So wie wir es verstehen, kann der Prozess der Einführung des Kommunismus' nur die Form eines Gefüges von Akten der Kommunisierung annehmen; durch das Teilen dieses und jenes Raumes, dieser und jener Geräte, dieses und jenes Wissens. Das heißt die Ausarbeitung der Formen des Teilens, die mit ihnen verknüpft sind. Der Aufstand an sich ist nur ein Beschleuniger, ein entscheidender Moment in diesem Prozess.“ [10]
Die Veröffentlichung dieses Texts in Meeting wurde abgelehnt, stattdessen wurden zwei Texte veröffentlicht, welche diesen kritisieren, „Un autre emploi de l'argent“ („Ein anderer Gebrauch des Geldes“) und „Réflexions autour de 'l'Appel'“ („Überlegungen zum 'Aufruf'“). Diese Texte kritisieren die Konzeption des Kommunismus als einfaches Teilen und die Abwesenheit jeglicher Klassenanalyse. Der zentrale Kritikpunkt ist jedoch die Idee, der Kommunismus wäre bereits innerhalb des Kapitalismus möglich: „Wenn man keine Vorbedingung für den Kommunismus im Sinne von Übergangsphase, Vergesellschaftung der Produktionsmittel, der Tätigkeiten usw. voraussetzt, ist es offensichtlich, dass man meinen könnte, die kommunisierende Tätigkeit sei hier und jetzt möglich, in den gegenwärtigen Bedingungen der durch das Geld, das Privateigentum, die Zirkulationsweise der Güter, Reichtümer, Wissen usw. vermittelten Beziehungen, anders gesagt, in den wirtschaftlichen und politischen Bedingungen dieser Gesellschaft. Unter diesen Bedingungen ist das Niveau der Kommunisierung gleichbedeutend mit der Kaufkraft einer mehr oder weniger homogenen gegebenen gesellschaftlichen Gruppe. Vom immediatistischen Standpunkt aus könnte man meinen, die Erschaffung von Netzwerken der Kooperation, in Form von Orten, Gemeinschaften, „kommunisierten Bauernhöfen“ sei schon das Erleben und die Praxis des Kommunismus. Doch diese Praxis entspricht dem historischen Kontext der westlichen Demokratie. Und hängt im wesentlichen vom Regime der Warenfreiheit ab: Wer bezahlen kann, kann wählen. Wenn die Kommunisierung die Verwandlung, die allgemeine Verbreitung, die hegemonial werdende Ausbreitung einer neuen Art der gesellschaftlichen Beziehung ist, welche das Kapital beseitigt (d.h. die Klassen, die Ausbeutung usw.), so sind die im Territorium der kapitalistischen Totalität zerstreuten Praktiken der Zusammenlegung wie genauso viele virale Phasen des Übergangs des gesamten gesellschaftlichen „Organismus“ des Kapitals hin zur Kommunisierung. Doch während man auf diese Verallgemeinerung wartet, sind es die kapitalistischen Zugangsbedingungen, welche die Zusammenlegung bestimmen.“ [11]
Daraufhin verliessen die Tiqqunianer (die in der Folge eher Appellisten genannt werden) Paris, um ihre Konzeption der Kommunisierung in Tarnac und den umliegenden Gemeinden zu verwirklichen. Im Gegensatz zu ihren Kritikern, welche bis 2008 noch zwei weitere Nummern von Meeting herausgaben, bevor das Projekt eingestellt wurde, wurden sie dank der Affäre von Tarnac 2008 und der Veröffentlichung des Buches Der kommende Aufstand [12] weltweit bekannt. Die deutschsprachige Öffentlichkeit kann jedoch an dieser Stelle beruhigt werden: Es handelt sich weder um Nazis [13], noch um das „wichtigste linke Theoriebuch unserer Zeit“ [14] oder den „radikalste[n] und problematischste[n] Ausdruck eines neuen gesellschaftlichen Unbehagens“ [15], sondern schlicht um ein postmodernes Pamphlet einiger Pariser Autonomer, welche ins französische Hinterland umzogen, um ein bisschen Kommunismus zu spielen, und dabei vermutlich aufgrund der dilettantischen Arbeit eines britischen Spions ins Visier des Antiterrorgesetzes gerieten [16].
Doch auch die Arbeit von Théorie communiste inspirierte Projekte ausserhalb Frankreichs, obwohl ihnen eine Erwähnung in den Feuilletons der bürgerlichen Zeitungen nicht vergönnt war. In Schweden entstand 2002 die Zeitschrift riff-raff und in Griechenland 2006 Blaumachen. In England spalteten sich die Beteiligten der Zeitschrift Aufheben 2005 nach einer gemeinsamen Lektüre einiger Texte von Théorie communiste ab und aus dieser Spaltung entstand die Zeitschrift Endnotes. Ausserdem entstand in Italien das Kollektiv Il lato cattivo und in Tschechien Přátelé komunizace, welche v.a. Texte übersetzen, aber manchmal auch selber Texte verfassen. Aus der Begegnung dieser Kollektive entstand die – dieses Mal wirklich internationale – Zeitschrift Sic.
Die erste Nummer von Sic erschien im November 2011 und die zweite im Februar 2014. Allerdings hat Théorie communiste in der Zwischenzeit (im August 2013) das Projekt verlassen. Diese Entwicklung hat einerseits theoretische, andererseits konkrete Gründe. Der konkrete Anlass, welcher zur Spaltung führte, war eine Reihe von sexistischen Beleidigungen eines Beteiligten von Sic gegenüber einer Beteiligten am Treffen in Campestre im Sommer 2013 [17]. Der theoretische Grund hingegen ist die Einführung eines Genderwiderspruchs von Théorie communiste seit der 2012 veröffentlichten Nr. 24. In dieser theoretischen Entwicklung kommt Théorie communiste zum Schluss, dass der Klassenwiderspruch nicht genügt, um die kapitalistische Gesellschaft zu definieren. Viel mehr generiert das Kapital als prozessierender Widerspruch zwei Widersprüche, den Klassen- und den Genderwiderspruch: „Der Widerspruch zwischen den Männern und den Frauen ist die Genderunterscheidung, so wie er existiert und sich abspielt, er erlaubt uns, von der Notwendigkeit seiner Aufhebung und der Notwendigkeit der Aufhebung aller Vermittlungen für den „Erfolg“ der Kommunisierung zu sprechen. Wir analysieren die Genderunterscheidung vom Standpunkt ihrer Aufhebung aus, weil wir von ihrer konkreten, aktuellen Existenz ausgehen. Die diesem Widerspruch eigene Dynamik lässt ihn als Besonderheit der Totalität existieren, welche das Kapital als prozessierender Widerspruch ist. Die Frauen wollen nicht bleiben, was sie sind, wie es Marx bezüglich der Proletarier in der Deutschen Ideologie formulierte. Sie wollen nicht bleiben, was sie sind, weil ihre eigene Situation ein Widerspruch in der kapitalistischen Produktionsweise und durch sie ist: die Arbeit als Problem (der „auftauchende Widerspruch“, die Bevölkerung als prinzipielle Produktivkraft im Kapitalismus ist nicht mehr selbstverständlich, die natürliche Unterscheidung wird durch die Kontingenz untergraben). Doch die Arbeit als Problem nimmt nicht die Form vom Frauenkampf an, die Arbeit als Problem ist gleichbedeutend mit dem Kampf der Frauen gegen ihre eigene Definition als solche.“ [18].
Diese theoretische Entwicklung führte unter den Beteiligten von Sic einerseits zu einer intensiven Diskussion der Genderfrage, andererseits zu einer Hinterfragung des hegelianischen Begriffs des „Widerspruchs“. Für Endnotes ist es sowohl sinnlos von Klassen- als auch von Genderwiderspruch zu sprechen: „Für uns hat ein Widerspruch zwischen Arbeitern und Kapital genauso wenig Sinn wie einer zwischen Männern und Frauen. Eigentlich ist der einzige „Widerspruch zwischen“ jener, mit welchem Marx die erste Ausgabe des Kapitals beginnt, nämlich der Widerspruch zwischen Gebrauchs- und Tauschwert [19]. Letztendlich sind kapitalistische gesellschaftliche Beziehungen widersprüchlich, weil sie auf dem Tausch äquivalenter Werte beruhen – gemessen durch die gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit zu ihrer Produktion – und gleichzeitig untergraben sie diese Grundlage, weil sie dazu tendieren, menschliche Arbeitskraft vom Produktionsprozess zu verdrängen (das drückt sich paradoxerweise als Arbeitsüberlastung für die einen und komplette oder partielle Arbeitslosigkeit für andere aus). Die Wirtschaft ist also eine gesellschaftliche Tätigkeit, welche auf einem logischen Widerspruch basiert, dieser breitet sich in der Zeit als Unfreiheit aus, als praktische Unmöglichkeit für die menschlichen Wesen, zu sein, was sie sein müssen: 'Mit der durch sie selbst produzierten Akkumulation des Kapitals produziert die Arbeiterbevölkerung also in wachsendem Umfang die Mittel ihrer eignen relativen Überzähligmachung.' [20] Dieser Widerspruch verursacht etliche Antagonismen innerhalb kapitalistischer Gesellschaften, der Klassenantagonismus ist einer davon. Andere existieren: Ethnie, Gender, Sexualität, Nation, Handel oder Fähigkeiten, religiöser Glaube, Status Immigrant usw. Es wäre unmöglich, alle Antagonismen der kapitalistischen Gesellschaft zu denken, wenn Antagonismus und Widerspruch nicht klar abgegrenzt würden (sonst wäre es notwendig, sich für jeden Antagonismus einen anderen Widerspruch einfallen zu lassen).“ [21]
Auch das Vorwort der zweiten Nummer von Sic bezieht sich auf den Abschiedstext von Théorie communiste. Es liegt vermutlich v.a. an der Uneinigkeit der Beteiligten, dass der Widerspruch an und für sich und der Genderwiderspruch im besonderen nicht konkret angesprochen wird. Der Ausstieg von Théorie communiste wird einfach kurz zusammengefasst: „Vor einigen Monaten entschieden die Mitglieder der französischen Theoriegruppe Théorie Communiste (TC), Sic zu verlassen. Diese Entwicklung war besonders wichtig, denn die theoretische Arbeit von TC war der Eckpunkt der Lancierung von Sic. Doch das Leben geht weiter und Probieren geht über Studieren: Die Fähigkeit von Sic, kreativ gemeinsam zu funktionieren und Theorie auszuarbeiten wird in Zukunft das einzige entscheidende Kriterium für das Projekt sein (natürlich abgesehen von allgemeinen Entwicklungen). Das Verlassen des Tischs bedeutet nicht, dass das Essen darauf nicht mehr geniessbar ist, und spricht auch niemanden von gegenwärtigen oder vergangenen Sünden frei. Da die Geschichte sich nicht darum kümmern wird, in der Angelegenheit irgendein Urteil zu sprechen, genügt es zu sagen, dass wir sowohl TC als auch Sic eine konstruktive Zukunft wünschen.“ [22]
Trotz diesen Meinungsverschiedenheiten wird die Genderfrage nach wie vor auf beiden Seiten intensiv diskutiert. Diese theoretische Debatte hat den Verdienst, dass diese Problematik zum ersten Mal in linkskommunistischen Zusammenhängen konkret theoretisch diskutiert und deren Lösung nicht einfach stillschweigend auf den Tag nach der Revolution verlegt wird. Deswegen, aber nicht nur, ist die Kommunisierung eine der interessantesten theoretischen Entwicklungen des Linkskommunismus in den letzten Jahren. Es ist ein Milieu, wo theoretische Probleme ausführlich diskutiert werden und ohne identitäre Scheuklappen auf diverse Debatten eingegangen wird. Im Unterschied zur fast ausschliesslich akademischen Neuen Marx-Lektüre in Deutschland und zum ebenfalls fast ausschliesslich akademischen Operaismus in Italien (der allerdings zusammenfiel mit Arbeiterkämpfen, welche weite Teile dieser Theorie in der Praxis bestätigten), entstand die Kommunisierung ausserhalb der Universitäten. Und obwohl sie in der Zwischenzeit v.a. in den USA an Universitäten vermehrt diskutiert wird, ist die akademische Welt nach wie vor kein wesentlicher Faktor für theoretische Entwicklungen.

Doc Sportello,

Juli 2014

[1] Théorie communiste, „Kommunisierung im Präsens“.

[2] Gilles Dauvé, „Révolutionnaire? (notes sur la subversion)“ in: Le Mouvement Communiste, Nr. 4, Mai 1973, S. 2-47.

[3] Siehe Théorie communiste, op. cit.

[4] Ebd.

[5] Ebd.

[6] François Danel (Hg.), Rupture dans la théorie de la révolution, Marseille, Senonevero, 2003.

[7] Roland Simon, Histoire critique de l'ultragauche. Trajectoire d'une balle dans le pied, Marseille, Senonevero, 2009, S. 265-266.

[8] Gilles Dauvé und Karl Nesic, „Communisation: un Appel et une Invite“, 2004.

[9] Mehrere Texte dieser Zeitschrift sind auf Deutsch veröffentlicht worden: Theorie vom Bloom, Zürich/Berlin, Diaphanes, 2003; Kybernetik und Revolte, Zürich/Berlin, Diaphanes, 2007; Einführung in den Bürgerkrieg, Zürich, MG+R – Dataretribal, 2007; Grundbausteine einer Theorie des Jungen-Mädchens, Berlin, Merve Verlag, 2009; Anleitung zum Bürgerkrieg, Hamburg, Laika Verlag, 2012; Alles ist gescheitert, es lebe der Kommunismus, Hamburg, Laika Verlag, 2013.

[10] Aufruf, S. 66.

[11] „Eine andere Nutzung des Geldes“ in: Meeting, Nr. 2, 2005.

[12] Unsichtbares Komitee, Der kommende Aufstand, Hamburg, Edition Nautilus, 2010.

[13] Siehe Johannes Thumfart, „Links ist das nicht!“ in: Jungle World, Nr. 47, 25. November 2010.

[14] Nils Minkmar, „Seid faul und militant!“ in: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 8. November 2010.

[15] „Der kommende Aufstand“ in: Der Spiegel, Nr. 47, 22. November 2010.

[16] Siehe „Spitzel-Affäre um Mark Kennedy erreicht Frankreich“

[17] Siehe Théorie communiste, „Das Spiel ist aus“.

[18] Théorie communiste, „Einige kritische Anmerkungen zu 'Gender und Klassen. Der Generalaufstand, der die Männer und die Frauen zerstören wird'“

[19] Der Begriff des „Klassenwiderspruchs“ ist grundsätzlich mit der maoistischen Tradition verbunden. Einige verteidigten seine Marxsche Druckerlaubnis, indem sie auf eine Passage in der Penguin-Übersetzung der Grundrisse verwiesen, wo Marx sich auf eine „contradiction of capital and wage labour“ (MECW 29, S. 90, Übersetzung von Nicholaus) bezieht. Doch der deutsche Begriff ist Gegensatz, nicht Widerspruch. Der Widerspruch zwischen „Kapital und Arbeit“ oder „Kapitalisten und Arbeitern“ wird im Werk von Marx nirgends erwähnt [Fussnote von Endnotes].

[20] Marx, Kapital, Bd. 1, MEW Bd. 23, S. 659. Zum logischen Charakter des Widerspruchs bei Marx und Hegel siehe Richard Gunn, „Marxism and Contradiction“, Common Sense 15, 1994 [Fussnote von Endnotes].

[21] „Vorwort Endnotes 3“.

[22] „Dies ist kein Vorwort“.

Doc Sportello - Postkapitalismus oder Kommunismus? Eine Kritik des Akzelerationismus

Webmaster — 2014-09-07T19:56:00Z

Auf einmal kann es die FAZ nicht mehr erwarten: „Die Revolution soll sich beeilen“ [1] betitelt sie die Rezension des Sammelbandes zum Akzelerationismus [2]. Auch in anderen bürgerlichen Feuilletons wurde das Erscheinen des kleinen Büchleins als Ereignis gefeiert. Georg Diez bringt im Spiegel den bürgerlichen Enthusiasmus für diese „neue linke Theorieströmung“ auf den Punkt: „Sie sind gegen Nostalgie und für mehr Fortschritt.“ [3] Ganz schnell vorwärts zum Postkapitalismus? Da sollte man sich doch mal genauer anschauen, wo die Reise denn genau hingehen soll.

Neben Nick Land, einem britischen Philosophen, der dem spekulativen Realismus zugerechnet wird, wird im „Beschleunigungsmanifest“ auch Karl Marx als wichtiger Vordenker bezeichnet: „Karl Marx bleibt, neben Land, der beispielgebende Vordenker des Akzelerationismus. Der allzu vertrauten Kritik und sogar dem Verhalten einiger zeitgenössischer Marxisten zum Trotz [sic!] müssen wir uns daran erinnern, dass Marx selbst – in dem Bestreben, seine Welt vollständig zu begreifen und zu verändern – die fortschrittlichsten theoretischen Werkzeuge und empirischen Daten, die ihm zugänglich waren, nutzte. Er war kein Denker, der sich gegen die Moderne sträubte, sondern eher einer, der in ihr nach Wegen suchte, um sie zu analysieren und zu verändern. Er verstand, dass der Kapitalismus trotz all seiner Ausbeutung und Korruption das bis dato fortschrittlichste Wirtschaftssystem war und dass dessen Errungenschaften nicht rückgängig gemacht, sondern über die Beschränkungen der kapitalistischen Wertschöpfung hinaus beschleunigt werden sollten.“ [4]

Grosso modo handelt es sich um eine von der angelsächsischen realistischen und analytischen philosophischen Tradition inspirierte Rezeption der (post-)operaistischen Diskussion über das Maschinenfragment und den general intellect. Das Kognitariat war ein Produkt dieser Diskussion und Marx ist daran tatsächlich nicht ganz unschuldig: „Die Natur baut keine Maschinen, keine Lokomotiven, Eisenbahnen, electric telegraphs, selfacting mules etc. Sie sind Produkte der menschlichen Industrie; natürliches Material, verwandelt in Organe des menschlichen Willens über die Natur oder seiner Betätigung in der Natur. Sie sind von der menschlichen Hand geschaffne Organe des menschlichen Hirns; vergegenständlichte Wissenskraft. Die Entwicklung des capital fixe zeigt an, bis zu welchem Grade das allgemeine gesellschaftliche Wissen, knowledge, zur unmittelbaren Produktivkraft geworden ist und daher die Bedingungen des gesellschaftlichen Lebensprozesses selbst unter die Kontrolle des general intellect gekommen und ihm gemäß umgeschaffen sind.“ [5] Wo „Wissen zur unmittelbaren Produktivkraft“ wird, ist logischerweise ein Platz frei für ein neues Subjekt und das Kognitariat wurde von der Philosophie auf diesen Thron gesetzt.

Ehemalige operaistische Denker wie Toni Negri und Franco „Bifo“ Berrardi sahen im Kognitariat den einzigen theoretischen Ausweg angesichts des Niedergangs des Massenarbeiters, es bezeichnet die „Wissensarbeiter“, die „kreative Klasse“. Es ist durchaus möglich, dass der Begriff vom „technischen Proletariat“ vom in Italien viel gelesenen Krahl inspiriert ist. Mit Hilfe der „Multitude“ ist es dazu bestimmt, dem „Empire“ endgültig den Gnadenstoss zu versetzen. Die philosophische Inspiration kam prinzipiell vom französischen Poststrukturalismus, was die häufige Rekurrenz von Begriffen wie Bio-Macht, Souveränität usw. erklärt. Diese theoretische Entwicklung war eine Reaktion auf die Niederlage im vorhergehenden Kampfzyklus und die darauf folgende Restrukturierung. Während Tronti bis heute geduldig versucht, die Partei von innen zu radikalisieren, hatte ein grosser Teil des Operaismus schon in den 1980er Jahren seinen Glauben an die Arbeiterklasse verloren.

Der Akzelerationismus ist die neueste Frucht dieser Entwicklung, ein Ausdruck des Niedergangs des Kognitariats: „Ein verschwindend kleines Kognitariat, eine Elite aus Geistesarbeitern, schrumpft mit jedem Jahr.“ [6] Auch in These 1.2 wird das Verschwinden der mit „geistiger Arbeit“ beschäftigten „Mittelschicht“ beklagt. Trotz dieser bedauernswerten Tatsache versprühen die Akzelerationisten einen Optimismus, der in linken Kreisen eher selten geworden ist. Sie träumen allen Ernstes davon, „eine neue globale linke Hegemonie aufzubauen“ (1.6), „eine soziotechnologische Hegemonie“ (3.11), alles, was es dazu braucht, ist „eine Ökologie von Organisationen, ein Pluralismus aus Kräften“ (3.15), wobei jegliche Ähnlichkeit mit der Multitude natürlich rein zufällig ist.

Doch im Unterschied zu den Postoperaisten glauben die Akzelerationisten nicht mehr an den traditionellen Aktivismus: „Die gewöhnlichen Strategien des Marschierens, des Plakatehochhaltens und des Einrichtens vorläufiger autonomer Zonen laufen Gefahr, zum beruhigenden Ersatz für wirkliche Erfolge zu werden.“ (3.12) Auch gegen ihre Kritik des Alternativismus kann man nicht viel einwenden: „Dabei fördern sie oft Varianten eines neo-primitivistischen Lokalismus zu Tage, als könne man sich der abstrakten Gewalt des globalisierten Kapitals mit der fadenscheinigen und flüchtigen »Authentizität« der unmittelbaren Gemeinschaft widersetzen.“ (1.5) Théorie communiste bezeichnete dieses Phänomen 1997 als „radikalen Demokratismus“ (TC 14) und ihre Kritik ging in eine ähnliche Richtung. Sie steht gewissermassen in einer Kontinuität mit der situationistischen Kritik des Aktivismus in den 1970er Jahren [7].

Die Kritik am Primitivismus kann aus einer kommunistischen Perspektive ebenfalls geteilt werden, eine blinde Apologie des Fortschritts, begriffen als losgelöst von der kapitalistischen Produktionsweise, hingegen nicht. Falls die Studien zur Finanzwirtschaft, Astrophysik und Mikroprozessortechnik ihnen zwischendurch etwas Zeit lassen, sollte man den Akzelerationisten ans Herz legen, vielleicht auch andere Passagen der Grundrisse als nur das Maschinenfragment zu lesen. Marx war zwar tatsächlich nicht gegen den Fortschritt an sich, erkannte aber sehr wohl, dass er von der kapitalistischen Produktionsweise bestimmt ist. Eine ähnliche Inkohärenz zeigt sich in ihrer Einschätzung des zeitgenössischen Kapitalismus: Einerseits wird sehr richtig erkannt, dass es „keine Rückkehr zum Fordismus geben“ (3.4) kann, andererseits wollen sie „die Errungenschaften des Spätkapitalismus […] bewahren“ (3.1). Nur, was sind diese Errungenschaften, wenn nicht Relikte des Fordismus?

Da verwundert es nicht, dass auch der Aktivismus nur kritisiert wird, um ihm eine alternative Form davon entgegenzusetzen. „Eine neue globale linke Hegemonie“ (1.6) sollen wir aufbauen, ja, wir müssen gar „verschiedene Formen der Klassenmacht wiederherstellen“ (3.18). Doch selbstverständlich keine Arbeitermacht mithilfe von Streiks, Demos oder anderem altmodischem Zeug, auch die kulturelle Hegemonie wäre für die Akzelerationisten wohl etwas gar zu staubig, nein, es geht um den Aufbau „eine[r] soziotechnologische[n] Hegemonie“ (3.11). Sie wissen auch wie wir das anstellen können und behaupten „dass die Technologie genau darum beschleunigt werden muss, weil sie gebraucht wird, um sich in sozialen Konflikten durchzusetzen“ (3.7). Der tiefere Sinn dieses kryptischen Satzes bleibt mir schleierhaft, auf jeden Fall kann man soweit resümieren, dass wir die kapitalistische Technologie unbedingt brauchen, um endlich den freien Fortschritt zu entfesseln.

Ganz allgemein scheinen die Akzelerationisten viel Vertrauen in den „öffentlichen Raum“ zu haben, zumindest sofern er virtuell ist. Um den Aufbruch in den Postkapitalismus vorzubereiten, sollten wir eine Art Mont Pelerin Society der Linken gründen (3.16). Kohle dafür nehmen wir von jedem, schliesslich „brauchen wir Finanzierung, ob durch Regierungen, Institutionen, Think Tanks, Gewerkschaften oder individuelle Förderer“ (3.20). Dann „müssen wir eine weitreichende Medienreform durchführen“, um die Medien „so weit wie möglich in öffentliche Kontrolle zu bringen“ (3.17). Materialismus sucht man hier vergebens: Der Ansatz erinnert an den Habermasschen „öffentlichen Raum“ als „freier Markt der Diskurse“. Und wie „wir eine weitreichende Medienreform durchführen“ sollen, bleibt unklar und die Forderung tönt etwa gleich pathetisch, wie ein Sozialdemokrat, der proklamiert, dass „wir die Armut beseitigen müssen“.

Auch das Konzept der Beschleunigung selbst ist problematisch. Das Konzept der Überwindung des Kapitalismus ohne Moment des Bruches steht letztendlich in der neukantianischen Tradition Eduard Bernsteins. Es kontrastiert mit der „Revolution als Notbremse“ von Walter Benjamin, ein Konzept, das sich z.B. auch Mario Tronti zu eigen gemacht hat. Die „Revolution als Notbremse“ unterstreicht die Notwendigkeit des Bruches. Keine langfristige Entwicklung wird jemals dazu führen, dass der Kapitalismus einfach abstirbt, unabhängig von jeglicher Beschleunigung.

Letzten Endes versucht also der Akzelerationismus ein Programm für das sich im Niedergang befindende Kognitariat zu skizzieren. Obwohl dieser Niedergang im Manifest explizit unterstrichen wird, ist es nichts anderes als eine Affirmation des Kognitariats, das als Subjekt präsentiert wird, welches fähig wäre, den Zug in Richtung Postkapitalismus aufzugleisen. Zwar wird die Klimaerwärmung als vom Kapitalismus verschuldetes Problem diagnostiziert, doch alles in allem haben die Akzelerationisten den Kapitalismus v.a. satt, weil er den Fortschritt hemmt (3.3), die Ausbeutung scheint ihnen hingegen herzlich egal zu sein.

Somit überrascht es kaum, dass der Postkapitalismus, wie er im Manifest skizziert wird, verdächtig viele Ähnlichkeiten mit dem Kapitalismus aufweist. Schon der Begriff „postkapitalistische Planung“ (3.8) jagt einem einen Schauer über den Rücken. These 3.10 zeigt dann endgültig, wohin die Reise gehen soll: „Das chilenische Projekt Cybersyn ist vorbildlich für diese experimentelle Haltung – es verbindet hochentwickelte kybernetische Technologie mit ausgefeilten ökonomischen Modellen und einer demokratischen Plattform, die in die technologische Infrastruktur selbst eingelassen ist. In der sowjetischen Ökonomie der 50er und 60er wurden ähnliche Experimente unternommen, um mit den Mitteln der Kybernetik und der linearen Programmierung die neuartigen Probleme zu lösen, mit denen sich die frühe kommunistische Ökonomie konfrontiert sah.“ Es geht also nicht um Freiheit, sondern um totale Verwaltung. Der Kommunismus kommt nur in dieser Passage als „erste kommunistische Ökonomie“ vor („first“ ist fälschlicherweise als „frühe“ übersetzt worden), ist also lediglich Planwirtschaft, einfach viel effizienter als zu Zeiten der UdSSR und mit den modernsten Werkzeugen der Kybernetik.

Beim Akzelerationismus handelt es sich also um eine durch und durch reformistische Lesart des Maschinenfragments. Für all jene, die endlich einmal zum Mond fahren möchten ist es zweifellos die richtige Ideologie: „Schließlich wird nur eine postkapitalistische, durch akzelerationistische Politik ermöglichte Gesellschaft je in der Lage sein, das Versprechen der Raumfahrtprogramme des mittleren 20. Jahrhunderts einzulösen – als Verschiebung über eine Welt der minimalen technischen Upgrades hinaus zu allumfassendem Wandel.“ (3.22) Für alle anderen hingegen ist diese „Vision einer globalen Verbürgerlichung des Proletariats“ [8] von geringem Nutzen und wir können den alten Maulwurf getrost brav weiter wühlen lassen.

Doc Sportello, September 2014

[1] https://www.faz.net/aktuell/feuilleton/buecher/manifest-des-akzelerationismus-die-revolution-soll-sich-beeilen-12722218.html.

[2] Armen Avenassian (Hg.), #Akzeleration, Merve Verlag, 2013.

[3] https://www.spiegel.de/kultur/gesellschaft/georg-diez-ueber-politische-rituale-a-938820.html.

[4] https://istinalog.net/2013/06/24/beschleunigungsmanifest/, 2.5.

[5] Karl Marx, Grundrisse, MEW 42, S. 602.

[6] Beschleunigungsmanifest, op. cit., 2.4.

[7] Siehe z.B.: https://www.kommunisierung.net/Der-Aktivismus-als-hochstes.

[8] Erster Kommentar auf https://anarchistwithoutcontent.wordpress.com/2013/12/05/against-acelerationism-the-need-for-speed/.