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Roland Simon – Zur Kommunisierung

Webmaster — 2025-12-27T15:46:51Z

Der Versuch einer Definition der Kommunisierung bedeutet, sich an ein Konzept im Werden heranzuwagen. Eher als um eine Ausarbeitung einer Definition geht es um eine Abgrenzung der Angriffswinkel.

Der Programmatismus ist hinfällig

Mein Ausgangspunkt ist das Konzept des Programmatismus. Der Programmatismus beruht auf einer Praxis und einem Verständnis des Klassenkampfes, wonach eine der Klassen, das Proletariat, in ihrer Situation die Grundlage der Überwindung des Widerspruchs und der gesellschaftlichen Organisation der künftigen Gesellschaft findet. Ihre Aktivität im Klassenkampf und diese Organisation werden also zu einem zu verwirklichenden Programm. Im Klassenkampf zwischen dem Proletariat und dem Kapital ist das Proletariat das positive Element, das den Widerspruch aufbrechen lässt, die Revolution ist also die Affirmation des Proletariats: Diktatur des Proletariats, Arbeiterräte, Übergangsphase, absterbender Staat, verallgemeinerte Selbstverwaltung, „Gesellschaft der assoziierten Produzenten“ usw. Die Auflösung des Widerspruchs wird durch einen der Begriffe desselben dargestellt. Das Proletariat ist von einem revolutionären Wesen beseelt, das es widersprüchlich zum Kapital macht, sich je nach mehr oder weniger reifen historischen Bedingungen anpassend und als Elemente eines Programms dekliniert. Der Widerspruch ist also nicht mehr das kapitalistische gesellschaftliche Verhältnis selbst, zu deren Abschaffung das Proletariat, aufgrund seiner Situation darin, veranlasst ist.

Der Programmatismus ist nicht nur eine Theorie, sondern vor allem die Praxis des Proletariats, die darin besteht, dass die Erstarkung der Klasse in der kapitalistischen Produktionsweise (von der Sozialdemokratie bis zur Ultralinken) auf positive Art und Weise das Trittbrett der Revolution und des Kommunismus ist, letztere sind bloss das Hinauswachsen über sich selbst und die Vollendung derselben. Er ist die Praxis des Proletariats vom Anfang des 19. Jahrhunderts bis Ende der 1960er Jahre. Da er jedoch auf essenzielle Art und Weise mit der formellen Subsumtion der Arbeit unter das Kapital verbunden ist, „zerfällt“ er in der ersten Phase der reellen Subsumtion.

Die in den 1970er Jahren begonnene Restrukturierung der kapitalistischen Produktionsweise beendet diese Situation und eine neue Struktur sowie ein neuer Inhalt des Widerspruchs, der Ausbeutung, definieren nun den neuen Kampfzyklus. Ich werde also nicht ausgehend von einem unveränderlichen Wesen der Revolution und des Kommunismus, dem man sich mehr oder weniger kurz und total im Verlauf der Geschichte angenähert habe, von der Kommunisierung sprechen, sondern ausgehend von dieser neuen Situation.

Restrukturierung und neuer Zyklus

Auf die knappstmögliche Weise definiere ich das Resultat der Restrukturierung als den Widerspruch zwischen dem Proletariat und dem Kapital als sich auf der Ebene der Reproduktion der Produktionsweise und somit der Reproduktion der Klassen und ihres Verhältnisses verknotend. Folglich bringt das Proletariat, im Rahmen der Ausbeutung im Widerspruch zum Kapital stehend, in diesem Verhältnis keine Bestätigung seiner selbst gegenüber dem Kapital mehr hervor. Das Problem in seinem Kampf als Klasse ist, in seinem Widerspruch zum Kapital, seine eigene Infragestellung, seine eigene Abschaffung. Daraus resultiert eine wahrhaft unglaubliche Situation. Einerseits kämpft das Proletariat nur täglich und ist nur eine revolutionäre Klasse in seiner strikten Definition als Klasse dieser Produktionsweise; andererseits läuft die Grenze all seiner gegenwärtigen Kämpfe immer darauf hinaus, eine Klasse zu sein und als solche zu handeln. Das ist die Dynamik und gleichzeitig die Grenze dieses Kampfzyklus.

Im Dezember 1995 im Kampf der Papierlosen, der Arbeitslosen, der Hafenarbeiter Liverpools, bei Cellatex, Alstom, Lu, Marks and Spencer usw. erscheint diese oder jene Eigenschaft des Kampfes im Verlauf des Kampfes selbst insofern als Grenze, als diese besondere Eigenschaft (öffentlicher Dienst, Nachfrage nach Arbeit, Verteidigung des Arbeitswerkzeuges, Verweigerung der Delokalisierung, der rein finanziellen Verwaltung usw.), mit welcher die Bewegung zusammenprallt, häufig begleitet von Spannungen und inneren Konfrontationen im Rahmen ihres Rückgangs, immer auf die Tatsache hinausläuft, eine Klasse zu sein. Wenn in diesem Zyklus die Grenze jedes Kampfes grundlegend die Tatsache ist, als Klasse zu handeln, ist sie somit inhärent und wird immer notwendigerweise auf je nach Kampf spezifische Weise und gemäss den Modalitäten der Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise, dessen Klasse das Proletariat ist, existieren (es verhielt sich nicht so, solange das Proletariat dem Kapital eine Reorganisation der Gesellschaft auf der Grundlage dessen, was es in der Gesellschaft war, entgegensetzen konnte).

Wenn wir täglich feststellen können, dass jeder Kampf gegen das stösst, was ihn als Handlung der Klasse konstituiert, verhält es sich anders betreffend der Transformation dieses zur Grenze gewordenen „Handelns als Klasse“ in die Infragestellung durch das Proletariat seines eigenen Verhältnisses zum Kapital: die Kommunisierung. Das heisst die Transformation von etwas, das sich bis anhin in der Reproduktion des Kapitals auflöst, in etwas, das aktiv im Kampf der Klasse eine Infragestellung durch das Proletariat seiner eigenen Situation als Klasse ist. Flüchtige Einblicke gaben uns die „Bewegung der direkten Aktion“, der Kampf der Arbeitslosen und Prekären, ein Indiz dafür zeigt sich in den Transformationen der Klassenzusammensetzung des Proletariats, aber die „Infragestellung“ ist noch weitgehend eine theoretische Ableitung.

Die Ableitung erfolgt auf folgender Grundlage:

– des Zusammenbruchs jeglicher Perspektive der Erstarkung, Affirmation und Befreiung des Proletariats;

– der gegenwärtigen Grenze aller Kämpfe in der Tatsache selbst, ein Kampf der Klasse zu sein, eine Grenze, welche die Dynamik dieser Kämpfe darstellt;

– der Neuzusammensetzung des Proletariats;

– des Inhalts und der Struktur des Widerspruchs zwischen dem Proletariat und dem restrukturierten Kapital (Widerspruch auf der Ebene der Reproduktion: Im Widerspruch zum Kapital zu stehen, ist gleichbedeutend mit der Tatsache, im Widerspruch zu seiner eigenen Reproduktion als Klasse zu stehen).

Sobald der Klassenkampf auf der Ebene der Reproduktion situiert ist, kann und will das Proletariat in keinem Kampf mehr bleiben, was es ist. Es handelt sich nicht zwingend um aufsehenerregende Aussagen oder „radikale“ Aktionen, sondern um alle Praktiken der „Flucht“ oder Verneinung der Proletarier gegenüber ihrer eigenen Bedingung, in den selbstmörderischen Kämpfen der Firma Cellatex, im Streik von Vilvoorde oder vielen anderen, wo sich herausstellt, dass das Proletariat getrennt vom Kapital nichts ist und dass es nicht dieses Nichts bleiben kann (dass es seine Vereinigung mit dem Kapital fordert, bringt den Graben, geöffnet durch den Kampf, die Anerkennung und die Verweigerung des Proletariats seiner selbst als diesen Graben, nicht zum Verschwinden). Im gegenwärtigen Verlauf der Kämpfe ist zwar die Infragestellung nur eine theoretische Ableitung, aber sie ist auch viel mehr als das.

Der gegenwärtige Kampfzyklus ist die Auflösung des Rätsels des Kampfes der Klasse: Wie kann eine strikt als Klasse handelnde Klasse die Abschaffung aller Klassen sein? Diese Auflösung ist die Kommunisierung, abgeleitet von diesem Kampfzyklus.

Die Revolution ist Unmittelbarkeit des Kommunismus

Der Kern des Konzepts der Kommunisierung ist ein einziger Punkt: Die Revolution als Abschaffung des Kapitals ist nicht eine Vorbedingung für den Aufbau des Kommunismus, sie kann nur als unmittelbarer Aufbau des Kommunismus erfolgreich sein.

Es ist wahr, dass es Probleme gibt, die nicht „von heute auf morgen“ gelöst werden können, sie sind sehr wohl real. Die Tatsache jedoch, dass der Kommunismus anfangs Probleme lösen muss, die er vom Kapitalismus geerbt hat (Ungleichheiten in der Entwicklung, qualitative Transformation der Produktionsinstrumente, Eliminierung gefährlicher Anlagen, Dekonzentration der Bevölkerung, Beseitigung in seinen materiellen – im Raum eingeschriebenen – Formen des Gegensatzes zwischen Stadt und Land, „Rehabilitierung“ ehemals landwirtschaftlicher oder „natürlicher“ Flächen), erschafft deswegen nicht eine Periode oder Aktivitäten, im Rahmen welcher er nicht gemäss dem, was er ist, gemäss seinem eigenen Wesen „funktionieren“ könnte, bis ein gewisses Entwicklungsstadium erreicht sein würde, das ohnehin nicht festgelegt werden kann. Der Kommunismus ist nicht das Ende der Geschichte, er muss Probleme lösen, die er von der kapitalistischen Produktionsweise, und vielleicht sogar, während dieses Moments des Bruches mit der ganzen vorhergehenden Geschichte der Entfremdung, solche, die er von vorhergehenden Produktionsweisen geerbt hat (die Frage würde es verdienen, gestellt zu werden). Er wird selbst seine eigenen Probleme festlegen, Gegensätze und Dynamiken erzeugen, diese Probleme und diese Dynamik sind Teil der Spannung hin zur Autonomisierung der Gemeinschaft insoweit, als die gesellschaftliche Unmittelbarkeit des Individuums eine Gesamtheit an Verhältnissen und nicht eine jedem Individuum inhärente Essenz ist. Es ist in diesem Verhältnis zwischen der Spannung hin zur Autonomisierung der Gemeinschaft und der Diversität, in welchem der Kommunismus existiert und sich als Geschichte abzeichnet. Der Kommunismus ist die menschliche Gemeinschaft in permanentem Aufbau und permanenter Spannung zwischen der Universalität und der Diversität, denn es gibt für sie kein abstraktes Richtmass zwischen den verschiedenen Aktivitäten (auch diesbezüglich ist der Kommunismus nicht eine x-te Version der „transparenten Gesellschaft“). Aber was auch immer diese Probleme sein mögen, die geerbten oder die eigenen, wird er von Anfang an auf seinen eigenen Grundlagen funktionieren, sonst wird er nicht bestehen können. Mit der Revolution werden jegliche vorhergehende gesellschaftliche Determinierung als zu reproduzierender Zwang (die Klassenzugehörigkeit), jegliche frühere zu reproduzierende Voraussetzung, den Verhältnissen vorausgehend, welche die Individuen als Individuen zwischen ihnen bei gleichzeitiger Definition ihrer Bedürfnisse definieren, deren Befriedigung und die Modalitäten derselben abgeschafft. Die Abschaffung der Klassen ist sowohl gleichbedeutend mit der Abschaffung der Aktivität als Subjektivität als auch ihres Ergebnisses als Objektivität ihr gegenüber, in diesem Zusammenhang ist die Abschaffung der Lohnarbeit jene der Arbeit. Der von der kommunistischen Revolution erschaffene Überfluss ist nicht auf der Ebene des Habens, sondern auf jener des Zusammenseins, der Gemeinschaft. All das wird in der Bewegung der Revolution selbst hervorgebracht, es ist geradezu ihr Inhalt.

Wenn man Probleme mit den ersten Etappen des Kommunismus hat und anfängt, den „ängstlichen Realisten“ mit Ausdrücken wie „es geschieht nicht von heute auf morgen“ zu spielen, dann bedeutet das, dass man Probleme hat mit der Konzeption der Revolution, die weiterhin auf der von der objektiven Entwicklung der Produktivkräfte gelieferten Grundlage, wovon das Proletariat Teil ist, und ihrer Befreiung von der kapitalistischen Kleinlichkeit basiert. Was man meistens als in den ersten Etappen des Kommunismus zu lösende Fragen betrachtet, sind in Wirklichkeit in den häufigsten Fällen nur kommunistische Massnahmen, welche die Proletarier im Verlauf der Revolution ergreifen werden müssen, dies, weil letztere nicht auf einen Kampf des Kommunismus gegen das Kapital hinausläuft, sondern die Hervorbringung des Kommunismus vermittelt durch seinen reellen Gegensatz zum Kapital ist. Pragmatische und taktische Massnahmen im Verlauf der Revolution. Die Abschaffung des Werts oder des Staates, die Erschaffung neuer Verhältnisse, deren Inhalt die gesellschaftliche Unmittelbarkeit des Individuums ist, d.h. die Beziehung zwischen Individuen in ihrer Singularität, sind taktische Kampfmassnahmen der Proletarier in der Revolution gegen das Kapital.

Die Unmittelbarkeit ist kein Immediatismus

Aber Obacht, wenn wir mit dem Finger auf der Karte den zu gehenden Weg vorzeichnen, sind wir deswegen noch lange nicht am Ziel angekommen; es ist im Klassenkampf dieses Kampfzyklus, worin das Rätsel auftaucht und gelöst werden muss. Die Unmittelbarkeit des Kommunismus ist nicht sein Immediatismus.

Der Immediatismus des Alternativismus oder der „Bewegung der direkten Aktion“ weiss sehr wohl, dass der Klassenkampf entscheidend ist, aber er erwartet davon, dass die Arbeiter nicht mehr als solche, sondern als Revolutionäre handeln. Doch die Kommunisierung der Gesellschaft wird gleichbedeutend sein mit kommunistischen Massnahmen, die von Arbeitern ergriffen werden, weil sie Arbeiter sind, weil sie als solche definiert in allen Determinierungen des Kapitals und gegen sie existieren. Der Immediatismus setzt voraus, dass die Transformation der Gesellschaft nur möglich wäre, wenn die Proletarier sich einmal ihrer alten proletarischen Kleider entledigt hätten. Er betrachtet die Kommunisierung als „langen Marsch“ in der kapitalistischen Produktionsweise. Der Immediatismus kann nur auf die Alternative hinauslaufen. Man entfernt sich vom Konzept der Kommunisierung selbst, wenn man nicht davon ausgeht, dass die Hervorbringung des Kommunismus erfolgt, weil sich die Proletarier, im Kampf gegen das Kapital als solche, in diesem Kampf ihrer alten proletarischen Kleidung entledigen, weil sie eingetaucht sind in die Widersprüche des Kapitals, die sie als Proletarier konstituieren. Die Abschaffung der proletarischen Bedingung ist die Selbsttransformation des Proletariats in unmittelbar gesellschaftliche Individuen, es ist der Kampf gegen das Kapital, die uns zu solchen machen wird, denn dieser Kampf ist ein Verhältnis, das uns mit ihm verstrickt. Die Kommunisierung konstituiert sich nicht als Lebensweise gegenüber dem Kapital, sondern wird die Überwindung der fordernden Kämpfe im unmittelbaren Rahmen der Arbeit oder der Reproduktion der Arbeitskraft, d.h. im Rahmen der Ausbeutung sein. Die Revolution ist weder die Enthüllung eines immer schon dagewesenen revolutionären Wesens des Proletariats, noch das Resultat eines Zusammenstosses zweier Welten: jene des Kapitals und jene der sich ihm gegenüber konstituierenden kommunistischen Alternative. Da die Revolution die Überwindung der kapitalistischen Produktionsweise ist, hervorgebracht durch die historische Entwicklung des Widerspruchs zwischen dem Proletariat und dem Kapital, bedeutet das, dass sie der Entwicklung der Klassenwidersprüche dieser Gesellschaft, ihrer Geschichte unterworfen ist. Die Frage der Kommunisierung ist in ihrer absolut konkreten Form jene des Verhältnisses zwischen diesem Kampfzyklus und der Revolution.

Vom gegenwärtigen Kampfzyklus zur Kommunisierung

In jedem Kampfzyklus ist der hervorgebrachte alltägliche Verlauf des Kampfes der Klasse auf spezifische Weise mit der Revolution verbunden, entweder als Hinauswachsen über sich selbst (im Rahmen des Programmatismus) oder als hervorgebrachte Überwindung im gegenwärtigen Kampfzyklus.

In diesem Kampfzyklus formt der alltägliche Verlauf des Klassenkampfes den Widerspruch, so wie er sich in der Krise und der Revolution entwickelt und strukturiert. Dieser neue Zyklus hat grundlegende Eigenschaften, die ihn radikal vom Programmatismus unterscheiden: das Verschwinden der Arbeiteridentität, die Tatsache, dass jeder Kampf in dem, was ihn definiert, mit seiner eigenen Grenze als Reproduktion des Kapitals konfrontiert ist (Grenzen, die diese Reproduktion ihm immer auf spezifische Weise aufzeigt, gemäss ihren eigenen Eigenschaften), jene, dass die Konfrontation mit dem Kapital gleichbedeutend mit jener mit seiner eigenen Konstitution als Klasse ist. Es ist aufgrund dieser Eigenschaften des alltäglichen Verlaufs selbst, dass die Krise dieses widersprüchlichen Verhältnisses zwischen dem Proletariat und dem Kapital zur Kommunisierung werden kann. Die Kommunisierung ist die Vollendung/Überwindung dieses neuen Kampfzyklus, determiniert durch den Inhalt desselben: dem Widerspruch auf der Ebene der Reproduktion des Verhältnisses, dem Zusammenwachsen der Konstitution des Proletariats als Klasse und seines Widerspruchs mit dem Kapital, dem damit einhergehenden Verschwinden jeglicher Arbeiteridentität. Der Widerspruch zwischen den Klassen ist zur „Bedingung“ seiner eigenen Auflösung als gesellschaftliche Unmittelbarkeit des Individuums geworden.

Wir haben es jedoch nicht mit einem revolutionären Wesen zu tun, sondern mit dem Verlauf des Widerspruchs zwischen dem Proletariat und dem Kapital, so wie er sich als alltäglicher Verlauf des Klassenkampfs und dynamischer Verlauf der Widersprüche des Kapitals zeigt. Er konstituiert und benötigt die Krise der kapitalistischen Reproduktion als Vermittlung für seine Überwindung. Das, weil der Widerspruch notwendigerweise in seinem Prozess Ökonomie wird, in einer jedes Mal spezifisch ausgedrückten historischen Form. Das Kapital reproduziert sich und somit existiert die Ökonomie, seine Krise wird nichts anderes als die Wirtschaftskrise sein, aber die Wirtschaftskrise ist gleichbedeutend mit der Krise des gesellschaftlichen Verhältnisses, einer Krise des Verhältnisses der gegenseitigen Verstrickung. Das hat nichts mit der Bekräftigung zu tun, die Krise würde nicht nur wirtschaftlich, sondern auch gesellschaftlich, politisch usw. sein. Die Krise dieses Kampfzyklus als Krise des kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnisses beinhaltet eine Klassenaktivität, die zur Kommunisierung werden kann. Es handelt sich nicht um etwas, das von Anfang an gegeben wäre und der Krise ihr Wesen auferlegen würde, sondern um die Praxis des Proletariats in dieser Krise.

Dem Verhältnis zwischen den gegenwärtigen Kämpfen und der Revolution muss man sich allerdings innerhalb der Klassenaktivität annähern. Wir wissen, dass es sich nicht um ein Hinauswachsen über sich selbst handelt, aber wenn wir an diese Frage nicht als Klassenaktivität herangehen, verleihen wir der Krise eine demiurgische Rolle, indem wir sie nur als die Klassenaktivität modifizierende Krise des Kapitals konzipieren, eine Modifikation, die sie also einfach hinnehmen müsste. Was ist vom Standpunkt aus der Klassenaktivität der Inhalt dieses Übergangs, dieser Überwindung?

Die Kommunisierung ist die hervorgebrachte Überwindung dieses Zyklus

Die Revolution ist ein Konflikt zwischen Klassen, sie ist die äusserste Determinierung des widersprüchlichen Prozesses des Kapitals als Widerspruch zwischen dem Proletariat und dem Kapital. Der Überwindungsprozess des fordernden Kampfes zeichnet sich im fordernden Kampf selbst ab, wenn letzterer innerhalb seiner selbst seine Anforderungen stellt, ohne die Reproduktionslogik des Systems zu berücksichtigen und dadurch dazu tendiert, die Existenzbedingungen der Ausbeutung selbst infrage zu stellen. Wenn er also schlichtweg im Verlauf des fordernden Kampfes zu allem entschlossen wird, wodurch er seine Kohärenz als fordernder Kampf überwindet.

Wenn man sich in einer Situation befindet, in welcher die Abschaffung jener Gesellschaft, wovon wir selbst Teil sind, zum Ziel der Bewegung wird, zudem in einer gesellschaftlichen Situation, in welcher man sich selbst, sei es als Lohnabhängige, Proletarier oder Arbeiter, keine zu befreiende Identität gegen diese Gesellschaft, kein Projekt der Reorganisation derselben auf der Grundlage der Lohnarbeit oder der wertschaffenden Arbeit verleihen kann, wenn man sich in dieser Situation befindet und dementsprechend handelt, dann zeichnet sich die Kommunisierung ab. Das bedeutet, dass die Klassenzugehörigkeit, die Notwendigkeit, vorherige zu reproduzierende gesellschaftliche Definition war, da sie ihre Reproduktion impliziert, kontingent wird. Jeglicher Streik oder Kampf ist nicht potenziell die Revolution, aber wir werden nie im Vornhinein den Moment definieren können, wo ein fordernder Kampf seine eigene Überwindung hervorbringt.

Diese Überwindung des Widerspruchs zwischen den Klassen ist der Moment, wo der Kampf gegen das Kapital im Verlauf desselben zur Infragestellung der eigenen Bedingung als Proletarier wird, diese Bedingung wird im Verlauf des Konflikts als äusserer Zwang hervorgebracht, man kämpft gleichzeitig als Proletarier gegen das Kapital und bringt simultan dazu neue Verhältnisse hervor. Man kommunisiert die Gesellschaft, d.h. man schafft sie als autonome Substanz des Verhältnisses zwischen Individuen ab, letztere beziehen sich daraufhin in ihrer Singularität aufeinander. Die vorherigen gesellschaftlichen Verhältnisse lösen sich, ohne dass es in einem (inexistenten und unmöglichen) Gesamtplan begründet wäre, in dieser gesellschaftlichen Aktivität auf, in ihr kann man nicht unterscheiden zwischen der Aktivität der Streikenden und Aufständischen und der Erschaffung neuer Verhältnisse zwischen den Individuen, neue Verhältnisse, in welchen die Individuen das, was ist, bloss als Moment eines ununterbrochenen Flusses der Hervorbringung menschlichen Lebens betrachten.

Davon ausgehend ist diese Überwindung kein innerer Prozess der Klasse, sondern ihr Konflikt mit dem Kapital und die Entwicklung der Kräfteverhältnisse, also der Ziele und des theoretischen Bewusstseins, die im Kampf bestimmt werden. Die Kommunisierung ist der Geschichte der Kapitalakkumulation und ihrer Krise unterworfen. Was kann aus dieser Krise eine Endkrise machen? Nichts anderes als ihr Verlauf, und nicht die Vollendung einer Bedeutung oder Tendenz. Es ist die Krise der kapitalistischen Produktionsweise in den Begriffen derselben, resultierend aus dem tendenziellen Fall der Profitrate, Widerspruch zwischen den Klassen (diesbezüglich ist die häufig gestellte Frage „Wie tief muss sie fallen?“ sinnlos). Es ist nicht die Irreproduzierbarkeit dieses Widerspruchs, der die Ausbeutung ist, wodurch die Kommunisierung hervorgebracht wird. Es ist die Überwindung dieses spezifischen Kampfzyklus und die daraus resultierende Praxis des Proletariats als Praxis in dieser Krise, die als Kommunisierung definiert werden, was den Widerspruch zwischen dem Proletariat und dem Kapital irreproduzierbar macht.

Die Überwindung der Situation des Proletariats ist die Definition des Kommunismus

Die gesellschaftliche Unmittelbarkeit des Individuums bedeutet grundlegend die Abschaffung der Teilung der Gesellschaft in Klassen, eine Spaltung, aufgrund welcher die Gemeinschaft dem Individuum fremd ist. Man kann sich also positiv dem annähern, was die unmittelbar gesellschaftlichen Individuen sind, oder eher, was die Beziehungen zwischen unmittelbar gesellschaftlichen Individuen in ihrer Singularität sind. Ihre Selbsthervorbringung in ihren gegenseitigen Beziehungen impliziert nie eine Reproduktion in einem Zustand, der eine Partikularisierung der Gemeinschaft wäre, impliziert durch die Arbeitsteilung, das Eigentum und die Klassen. Die unmittelbar gesellschaftlichen Individuen behandeln bewusst jedes Objekt als menschliche Aktivität und lösen die Objektivität in einem Fluss von Aktivitäten auf (Überwindung des Proletariats als Auflösung des Eigentums auf der Grundlage des Eigentums); sie behandeln ihre eigene Aktivität als konkrete Partikularisierung der menschlichen Aktivität (Überwindung des Proletariats als Auflösung der Arbeitsteilung auf der Grundlage der Arbeitsteilung); sie betrachten praktisch ihre Produktion und ihr Produkt in ihrem Zusammenfallen als ihren eigenen Zweck an sich und ihre Determinierungen, ihre Möglichkeiten der Durchführung und ihre Finalitäten beinhaltend (Überwindung des Proletariats als Auflösung des Tausches und des Werts) und schliesslich setzen sie die Gesellschaft als etwas, das konstant im Verhältnis zwischen Individuen hervorgebracht werden muss und jede Beziehung als Voraussetzung ihrer Transformation (Überwindung des Proletariats als Auflösung der Klassen).

In alldem finden wir das Proletariat wieder als Auflösung der bestehenden Bedingungen auf der Grundlage, in der Bewegung, derselben. Davon ausgehend, in einem besonderen historischen Moment, finden wir seine Kapazität, seine eigene Definition als Klasse als veräusserlichten Zwang im Kapital gegen es selbst zu behandeln. Alles, was wir von der Kommunisierung (und dem Kommunismus) sagen können, leitet sich von dem ab, was das Proletariat in seinem Verhältnis zum Kapital ist, dadurch ist sie ein Moment der Geschichte dieses Verhältnisses. Wie kann eine strikt als Klasse handelnde Klasse die Klassen abschaffen? Es ist in der Geschichte der kapitalistischen Produktionsweise, als Widerspruch zwischen dem Proletariat und dem Kapital, wo wir bruchstückhaft die Lösung des Rätsels suchen müssen.

Übersetzt aus dem Französischen von kommunisierung.net

Quelle

Die Ladenschlüssel [zu den vorgezogenen Parlamentswahlen in Frankreich]

Webmaster — 2024-07-14T10:51:02Z

Dieses Flugblatt, inspiriert vom Text hier, wurde gestern Samstag [06.07.24] in Marseille geschrieben und verteilt.

Der Hauptfeind?

Der Rassemblement national (RN) ist die erste Partei für Arbeiter, Angestellte und Arbeitslose, wir werden uns ihr dennoch nicht anschliessen und uns noch weniger darüber freuen. Aber wir schauen die Dinge an, wie sie sind: Die Proletarier sind weder abgelenkt noch manipuliert worden.

Der Kampf gegen den „extremen Rechtsrutsch“ eines grossen Teils der Arbeiterklassen überall in der westlichen Welt und ihren Nationalismus überall auf der Welt kann nicht im Namen einer Verblendung oder eines „Irrtums“ geführt werden. Wenn der RN zum Hauptfeind geworden ist, dann nur getragen durch „gewöhnliche“ Politiken und Massnahmen der Rechten oder Linken, welche die Ausbeutung verstärkt, die Lage der Arbeitslosen und Rentner angegriffen, die „Ausländer“ egal welcher Nationalität „gekärchert“ haben. Diese Politiken haben aus dem RN jene Partei gemacht, welche in der Lage ist, eine sowohl erträumte als auch nationale „Arbeiterwürde“ zu repräsentieren. Und so ist der RN zum politischen Ausdruck dieser „Würde“ geworden, indem er eine effiziente nationale Identität propagiert, genährt vom „Gefühl des Niedergangs“, dem Rassismus und der Staatsbürgerschaft.

Die Linke?

Die linken politischen Kräfte waren mehrheitlich nicht die Aufnahmebehälter für diese „Arbeiterwürde“, die „Deklassierung“, die „Unzufriedenheit“ und den mit Füssen getretenen „Wert der Arbeit“.

Um Zugang zur Macht zur erhalten, haben sich diese Kräfte auf die Mittelklassen mit starkem intellektuellem (universitärem) Kapital gestützt, so sind sie zu den zentralen Ideologen und Akteuren der Globalisierung der Wirtschaft in den 1990er-2000er Jahren geworden. Delors war Präsident der Europäischen Kommission, Lamy der WTO, Strauss-Kahn des IWF. Diese Kräfte waren die Agenten aller mit der weltweiten Ausbeutung der Arbeitskraft verbundenen Ungerechtigkeiten, in bester Eintracht mit den gewöhnlichen rechten Parteien.

Überall verstärkt sich der Protektionismus, auch militärisch, die neuen Formen der Globalisierung werden allem Anschein nach handfest und holprig sein. Wenn in der gegenwärtigen Krise der Globalisierung die Nation und die Staatsbürgerschaft als „Festung“ und als „natürlicher“ Rahmen für die Kämpfe und die „Unzufriedenheit“ erscheinen, so sind die Rechte und die extreme Rechte insofern viel glaubwürdiger, als sie das nationale Thema erstarren lassen, indem sie es kulturell ethnisieren.

Die Ladenschlüssel überlassen?

Zwischen den „Patrioten“ und den „Globalisten“ (um die Begriffe des RN zu übernehmen) sind die „Globalisten“ unter gewissen Bedingungen bereit, die Ladenschlüssel den „Patrioten“ zu überlassen, insoweit als sie die Krise der Globalisierung verwalten werden.

Nachdem sie all ihre Themen aufgenommen haben, spielen die herrschenden Klassen mit ihren verschiedensten Fraktionen – die solide verankerte Grossbourgeoisie, die neuen milliardenschweren Führer der Tech-Industrie, das Finanzkapital, die Multinationalen der Industrie – die Karte der extremen Rechten als Instrument einer nationalistischen Politik gegenüber der Krise der Globalisierung, indem ihr „Programm“ abgemildert und angepasst wird (siehe Italien, Schweden, Niederlande u.a.). Aber vor allem ist die extreme Rechte der Ausdruck des verwirklichten Monopols auf „die Volksopposition“, indem sie „das Volk“ im Namen der Nation in der Restrukturierung der Globalisierung bindet und mobilisiert. Wenn die Verheerungen dieser Restrukturierung sich zeigen werden, wird sie mutmasslich am besten dazu in der Lage sein, die Kämpfe zu kontrollieren und sie in die schlimmsten Richtungen zu lenken.

Der Nationalstaat betritt wieder die Bühne, sowohl für die herrschende Klasse als auch für die ausgebeuteten Klassen, die in diesem nationalisierten Kontext in die Politik der herrschenden Klassen selbst verwickelt werden.

Hegemonie und Monopol auf Kämpfe?

Mit dem Zerfall der „Arbeiterbewegung“, ihrer Instanzen und Institutionen ist die repräsentative Demokratie zusammengebrochen. Die „Proteststimmen“ des Beginns der 2000er Jahre sind nicht verschwunden, doch sie sind in den 2010er und 2020er Jahren zu einer Zustimmung geworden. Das zeigt sich in Form der „nationalen Werte“ und der Republik, an welchen sich alle berauschen, indem sie sie alle mit leicht unterschiedlichen Inhalten füllen, die herrschende Klasse hat eine Art Monopol auf die Klassenwidersprüche im Zusammenhang mit allen Massnahmen, die sie gegenüber den beherrschten Klassen (in erster Linie die aktive oder arbeitslose Arbeiterklasse) ergreift, und den damit verbundenen Reformen, indem sie auf der Welle der rassialisierten Arbeitsteilung reitet. Mit der Nation besteht die Hegemonie der herrschenden Klasse darin, den beherrschten Klassen die Begriffe selbst ihrer Opposition aufzuzwingen. Dieser mittlerweile unausweichliche Rahmen, der die nationale Identität darstellt, bearbeitet vom Klassenkampf, geht jedoch unterschiedslos von der „nationalen Souveränität“ zur „Volkssouveränität“ über. Erinnern wir uns an die Gelbwesten.

Was das Monopol auf den von ihr ausgelösten Widerspruch für die herrschende Klasse untergräbt, ist die Tatsache, dass das „souveräne Volk“ nicht „eins“ ist. Der materielle Rahmen dieser „Souveränität“ ist nicht die Politik, sondern das alltägliche Leben. In ihrer „Einzigkeit“ wird die Souveränität vom Preis der Joghurts, der Polizeigewalt, dem mit den Ausbeutungsbedingungen gleichbedeutenden Chaos der Spaltungen aufgerieben. Und in seinem alltäglichen Leben, wenn seine Kaufkraft zusammenbricht, hat das „souveräne Volk“ Zweifel bezüglich seiner „Souveränität“. Was das „souveräne Volk“ ebenfalls untergräbt, ist die Tatsache, dass sich an seinen Rändern, aber sehr nahe, konstant die rassialisierten und überschüssigen Bevölkerungen befinden, sie sind die konstante und lebendige Proklamation der „Unwirklichkeit“ seiner Existenz als „souveränes Volk“ und erinnern es daran.

Das „souveräne Volk“ des Nationalismus der extremen Rechten hat noch ein anderes Problem: Die Heftigkeit seines Antifeminismus und seiner Homophobie schreckt auch vor einem Verbot des Rechts auf Abtreibung nicht zurück. Natürlich schlägt der RN leisere Töne an, aber das gilt nicht für die Fratelli d'Italia oder die Liga in Italien, auch nicht für die Vox in Spanien oder die AfD in Deutschland. Der Nationalismus mag die Frauen an ihrem Platz und somit den Feminismus nicht. Der Nationalismus muss eine homogene nationale Identität hervorbringen, die schwierig in diesen Mechanismus integrierbaren Ausländer oder Frauen müssen entweder zurückgewiesen oder unsichtbar gemacht werden. Es waren die Mobilisierungen der Frauen, die weitgehend dazu beigetragen haben, die Mehrheitsverhältnisse in Polen umzudrehen.

Nur gegen den Islam beruft sich der Nationalismus auf die Freiheit der Frauen.

Der RN, eine Falle?

Wenn die Besonderheiten der Politik der extremen Rechten, ihr Rassismus, die physische und materielle Gefahr für all jene, welche nicht die richtige Hautfarbe haben, bekämpft werden müssen, dann muss dabei die Tatsache betont werden, dass sie der Ausdruck der Gesamtheit der herrschenden (wirtschaftlichen, gesellschaftlichen, ideologischen, administrativen und politischen) Klasse sind. Einfach gegen den RN zu sein, bedeutet, in die „Falle“ des Monopols und der Hegemonie zu geraten. Genau in diesem Monopol können jedoch schnell die Widersprüche auftauchen: die im Volk verbreitete Enttäuschung gegenüber dem von der herrschenden Klasse zur Schau getragenen und praktizierten Nationalismus, der letztendlich zwingend für das „Volk“ eine Dimension der sozialen Katastrophe annehmen wird; das unmögliche Ausblenden jener, welche als rassisch „anders“ designiert werden, und die An-/Abwesenheit der Frauen.

Das „souveräne Volk“, das von diesen grundlegenden Widersprüchen durchdrungen ist, kann explodieren und viele Überraschungen bereithalten.

Mehr dazu: siehe die Homepage Des nouvelles du front

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

Roland Simon - Ukraine 2022

Webmaster — 2022-04-28T11:17:00Z

Ein Zusammenbruch des Sowjetregimes würde unweigerlich einen Zusammenbruch der Planwirtschaft und damit die Abschaffung des staatlichen Eigentums nach sich ziehen. Die Zwangsbindung der Trusts untereinander und zwischen den Fabriken eines Trusts würde sich lockern. Die erfolgreichsten Unternehmungen würden sich beeilen, selbständige Wege zu gehen. Sie könnten sich in Aktiengesellschaften umwandeln oder eine andere transitorische Eigentumsform finden, etwa mit Gewinnbeteiligung der Arbeiter, Gleichzeitig und noch leichter würden die Kolchosen zerfallen. Der Sturz der heutigen bürokratischen Diktatur, wenn keine neue sozialistische Macht sie ersetzt, wäre also gleichbedeutend mit einer Rückkehr zu kapitalistischen Verhältnissen bei katastrophalem Rückgang von Wirtschaft und Kultur.

Trotzki, Die verratene Revolution, 1957 (1936)

Die Invasion der Ukraine durch Russland ist kein Weltkrieg, aber ein Krieg mit weltweiter Bedeutung.

In der Krise ist die Restrukturierung defekt

Jede Phase der kapitalistischen Produktionsweise enthält ihre militärische Formation, das Ausbeutungsverhältnis als Klassenkampf ist sowohl wirtschaftlich als auch politisch und militärisch. In der reellen Subsumtion der Arbeit unter das Kapital setzen alle Kriege nicht nur zwei antagonistische Ziele verfolgende Feinde einander entgegen, sondern allen voran zwei durch die Polarisierung eines selben Widerspruches konstituierte und konstruierte Feinde, jeder von ihnen repräsentiert einen Pol und trägt in sich selbst die Existenz und die Notwendigkeit des anderen.

Gegenwärtig ist, seit der Krise von 2008, die jene der Produktionsweise war, so wie sie in den 1970er-1980er restrukturiert worden war, der weltweit aufzulösende Widerspruch jener der Entkopplung zwischen der Kapitalverwertung und der Reproduktion der Arbeitskraft, die das Prinzip der Globalisierung selbst war. Es geht darum, weltweit die Kapitalakkumulation und die Reproduktion der globalen Arbeitskraft zu reartikulieren. Es wird keine Rückkehr zu nationalen oder nach Blöcken geordneten Akkumulationsformen geben. In der Konfrontation zwischen den USA, der Europäischen Union, China und Russland geht es darum, herauszufinden, welcher Block, durch die Rivalitäten und Bündnisse zwischen diesen vier Mächten, ein hierarchisiertes, aber weltweit für die „Besiegten“ akzeptables Modell durchsetzen wird.

Das Kapital bringt nie durch sich selbst Lösungen für seine Widersprüche hervor und auch nicht in der alleinigen konkurrierenden Konfrontation zwischen den Mächten. Die Grundlage ist immer die Ausbeutung, die dazu führt, dass diese Konfrontation nur durch die Konfrontation mit dem Proletariat einen Sinn bekommt. Es sind der besiegte Kampf der Klasse und die zum Sieg über sie notwendigen Modalitäten und „gesellschaftlichen Erfindungen“, welche die Eigenschaften einer Restrukturierung skizzieren. Die reelle Subsumtion ist immer noch im Entstehen begriffen [1]. Aber gegenwärtig repräsentieren weder die USA noch Russland, China oder Europa eine kommende Restrukturierung, das Spiel, bis hin zum Krieg zwischen den Mächten, ist nur die offensichtliche Existenz des aufzulösenden Widerspruches und der Widerspruch durchdringt sie, er reproduziert seine Pole in jeder von ihnen. Für alle ist der Widerspruch als Wesen des Staates und Verhältnis zwischen der Verwertung und der Reproduktion der Arbeitskraft auf weltweiter Ebene auf dem Tisch. Doch die Restrukturierung ist defekt.

Die Frage stellt sich heute auf solch heftige Art und Weise, weil wir die Grenze aller „was immer es dazu braucht“ und „Freigiebigkeiten“ der Zentralbanken erreicht haben. Während der Krise 2008 ist die Entkopplung von der Dynamik der Globalisierung zu ihrer Fessel geworden, die Abteilungen I und II der Reproduktion artikulieren sich nicht mehr, die Krise der Überakkumulation ist mit der Unterkonsumtionskrise identisch geworden, das Gleichgewicht der Unterinvestition, das die Profitrate aufrechterhalten hatte, bricht in der monetären Misswirtschaft zusammen und die Inflation verstärkt die Entkopplung. Wenn wir die Entkopplung als Essenz und Dynamik der Globalisierung dieser letzten dreissig Jahre betrachten, dann ist eine Welt in eine Krise eingetreten und sie muss sich erneuern. Diese Welt war jene der amerikanischen Globalisierung.

Die Krise der amerikanischen Globalisierung

Diese Welt, aufgrund des Wesens des restrukturierten Kapitals als Fluidität der Reproduktion entsprechend der Extraktion von Mehrwert in ihrem relativen Modus, war notwendigerweise Globalisierung. Das wurde 1990 durch den Zusammenbruch der UdSSR und des Ostblocks bestätigt. Die Entnationalisierung der zentralen Staaten und das Ende der Internationalisierung, d.h. der Beziehungen zwischen „integrierten nationalen Systemen“, waren auch gleichbedeutend mit dem Ende der Arbeiteridentität, deren Repräsentation die UdSSR staatlich und geopolitisch war: d.h. die Kristallisation einer globalen Struktur des Klassenkampfes (was wir auch immer darüber denken mögen).

Indem sie die Kapitalverwertung und -zirkulation von der Reproduktion der Arbeitskraft getrennt hat, hat die Globalisierung kohärente national und regional voneinander abgegrenzte Reproduktionsbereiche zerschlagen. Dieser Bruch hat eine globale Unordnung kreiert, die kontinuierlich durch Militäroperationen mit Polizeioperationen assimilierende Gewalt reguliert werden musste. Ab dem Verschwinden der UdSSR war die amerikanische Regulierung der Unordnung ihre permanente Verwaltung, gleichgültig gegenüber einer stabilen Formation des Gesellschaftlichen. Die USA strebten nicht danach, die Welt zu erobern, sondern die Unordnung durch ein anderes System als jenes der Konkurrenz zwischen Staaten zu regulieren. Was häufig durch gezielte Massaker als regulierende Akte und dem Ende der Unterscheidung zwischen Krieg und Frieden zum Ausdruck kam, diese Unterscheidung setzte eine lokale Verwaltung des „sozialen Friedens“ voraus. Das war der „globale Krieg gegen den Terrorismus“: global und, von Natur aus, endlos.

„Idealerweise“ sollten die Staaten nur noch einfache Provinzgouverneure sein. Den autonomen lokalen Kriegschefs erlaubte man einige lokale (Wieder-)Eroberungs- oder Balkanisierungskriege (Ex-Jugoslawien, Kaukasus, Naher und Mittlerer Osten – Israel eingeschlossen –, Kolumbien, Zentralamerika, Mexiko, Indonesien), gelegentlich im Bündnis mit diversen mafiösen Netzwerken, dem einzigen globalen Zweig des Kapitals, der sowohl mit dem Finanzkapital als auch mit permanenter lokaler Gewalt umgehen kann.

„Idealerweise“ sollte die Gewalt die Fortsetzung der Wirtschaft mit anderen Mitteln sein, ohne politische Vermittlungen abgesehen von diversen Stufen von Interventionen „mit dem Holzhammer“, „forcierten Friedensmissionen“, Polizeimissionen, humanitären Missionen (welche die Verwurzelung einer Marktwirtschaft begünstigen). In allen Fällen ohne Verhandlungen zur Etablierung „eines akzeptablen Lebens für die Besiegten“. Lokal konnten sich komplexe konfliktreiche Untersysteme (vielfältige Gegner) konstituieren, die keine Intervention des „Anführers“ erfordern.

„Idealerweise“ ging es darum, im Vornhinein den Globalismus der amerikanischen Interessen zu bekräftigen, indem die nationalen Souveränitäten und die Logiken territorialer Nachbarschaften dekonstruiert und die produktiven, nationalen, politischen, religiösen und ideologischen Elemente zu funktionalen transnationalen Zweigen, über die sich die „natürliche Leadership“ der USA entfaltet, neu zusammengesetzt worden sind. Zu diesem Zweck ging es darum, die Staaten oder sozialen Bewegungen, feindliche oder den Markt, den Warenfluss, die Kapitale und die „Befreiung“ der Arbeitskraft blockierende Guerillas zu eliminieren. Einerseits war die wirtschaftliche und militärische Globalisierung, reguliert durch die USA ab dem Ende der 1980er Jahre, „Balkanisierung“ durch die Zerstörung aller nationalen Souveränitäten und Regulierungen und andererseits eine Form der „Entbalkanisierung“, der Wiedervereinigung dieser Welt durch den Aufbau von gemäss nicht souveränen Logiken vereinigten Wirtschaftsräumen. Die amerikanische Globalisierung kombinierte zwei Strategien: „die Clintonsche Erweiterung“ und die „zivilisatorische Ghettoisierung“ der republikanischen Rechten.

Für die USA ging es ausserdem darum, über Bündnisse mit definierter Territorialität hinauszugehen, es war das Moment der „Obsoleszenz der NATO“ und der Partnerschaft mit Russland. Die NATO wurde zu einem neuen offensiven Bündnis gegen wahrscheinliche Unsicherheiten, ohne vorbestimmte Zonen. Es handelte sich nicht um ein Bündnis der USA mit dem „souveränen russischen Staat“, es waren Russland und seine Umgebung selbst, die zu einer „Grenze der Erweiterung“ im amerikanischen Sinne der „Grenze“ geworden waren. In den Begriffen des Abkommens: „Die NATO unterstützt militärisch die Demokratisierung und die Ausbreitung der liberalen kapitalistischen Wirtschaft in Russland und seiner Peripherie.“

Bis „das Ideal“ im Irak und in Afghanistan durch die unvermeidbare Notwendigkeit der Entsendung von Bodentruppen nach den Besatzungen zusammenbricht. In den arabischen Ländern des Mittelmeerraumes waren die proletarischen und interklassistischen Revolten gleichbedeutend mit dem Scheitern einer kapitalistischen Klasse, die als klientelistische Oligarchie aufgebaut worden war, sie ist eins mit repressiven Apparaten des Staates, der jegliche Produktion oder Dienstleistung in Renten produzierende Tätigkeiten verwandelt, die in den Fluss der globalen Kapitalverwertung eintreten können. In gesamten Gebieten wie Zentralasien, Zentralamerika oder Afrika teilten die Bourgeoisie, die Bürokratie, Mafias, die Polizei und die Armee Monopole untereinander auf, sie verwalteten die ausländischen Investitionen und Tätigkeiten, die sich mit der globalen Verwertung artikulieren konnten, und erschufen eine konstante Diskrepanz zwischen der Masse an verfügbarer befreiter Arbeitskraft und deren Absorbierung als solche.

Eine Ausbeutungsweise der Arbeitskraft auf globalem Niveau und eine Kapitalverwertungsweise sind ausser Atem und brechen in ihrer Erschöpfung zusammen.

Die Übereinstimmung, in der gegenwärtigen Krise, zwischen Überakkumulations- und Unterkonsumtionskrise bedeutet, dass die Entkopplung zwischen Kapitalverwertung und Reproduktion der Arbeitskraft zu einem Problem geworden ist. In dieser Übereinstimmung der Krise wird die Entkopplung, die während einer Phase der Produktionsweise funktional war, widersprüchlich für ihren eigenen Fortbestand. Das sowohl auf der Ebene der globalen Architektur der Realisierung, die aus den USA den Konsumenten in letzter Instanz macht, als auch auf der genauso wichtigen und vielleicht künftig noch wichtigeren Ebene der „nationalen“ Entwicklung der „Schwellenkapitalismen“.

Das Verhältnis zwischen Wirtschaft und Gewalt war durch die Erschaffung der Nationalstaaten vom 17. bis ins 19. Jahrhundert und danach durch die Bipolarität Ost/West während der ersten Phase der reellen Subsumtion vereinfacht worden. Die amerikanische Verwaltung der Unordnung der Globalisierung, die darin besteht, die nationalen Souveränitäten und Nachbarschaftslogiken zu dekonstruieren, hat zu einer überbordenden, unkontrollierbaren und entropischen Situation geführt.

Die gesamte Geographie der globalen Reproduktion des Kapitals und ihre Zonenunterteilung als Bild im Bild zerfallen. Was ein System ausmachte, tut das nicht mehr: Die Sparpolitik und die Lohnsenkung unter den Wert der Arbeitskraft halten die Zuweisungen über eine künftige Verwertung des sich selbst an der „Notenpresse“ nährenden Finanzkapitals nicht mehr in Gange. Es wird kein Zurück geben, aber die Globalisierung kann in eine momentan undefinierbare andere Richtung gehen und diese könnte nur eine Funktion der neuen Modalitäten der Verwertung, d.h. des Ausbeutungsverhältnisses, sein.

Diese Entkopplung war ein globales System. Im Zusammenbruch dieses Systems (eine chaotische Situation, in welcher das Chaos nicht mehr reguliert wird) kommt die Notwendigkeit einer Rekonfiguration des globalen Zyklus des Kapitals an Stelle der gegenwärtigen Globalisierung zutage. Eine Renationalisierung der Volkswirtschaften, welche die Globalisierung überwindet oder an ihr festhält, eine Entfinanzialisierung des produktiven Kapitals oder neue Modalitäten der Integration und Reproduktion der Arbeitskraft im eigentlichen Kapitalzyklus sind bis anhin nur Eventualitäten und Hypothesen.

Die Restrukturierungen der kapitalistischen Produktionsweise folgen nie einem Plan, sondern sie sind ein Resultat der internen Konfrontationen der globalen kapitalistischen Klassen und allen voran der Konfrontation mit dem Proletariat. Die Fraktion der kapitalistischen Klasse, die sich gegen die anderen durchsetzen und eine akzeptable Hierarchie für die Gesamtheit der globalen Klasse erschaffen kann, ist jene, welche das Ausbeutungsverhältnis klärt und rekonfiguriert. Die internen Kämpfe der kapitalistischen Klasse national und global, bis hin zum Krieg, der nur eine Fortsetzung davon darstellt, haben nur den einen Sinn, eine bessere Lösung der Erneuerung der Ausbeutung für die Gesamtheit des Kapitals zu finden.

Putin ist nicht alleine

„Wenn eine Nation während Jahrhunderten ihren Willen zu existieren und sich als staatliche Entität zu konstituieren unter Beweis stellt, können alle Versuche, die zum Ziel haben, auf die eine oder andere Weise eine solche Entwicklung zu ersticken, nur zu einer chaotischen Dimension im Gesamtprozess der universellen Geschichte führen.“ [2]

Krise der amerikanischen Globalisierung: Diese Krise siedelt sich auf globaler Ebene auf zwei zentralen Zysten an: Russland und China und einer dritten auf regionaler Ebene, dem Iran. Es muss in den drei Fällen betont werden, dass der Staat die Wirtschaft dominiert und nicht die Existenz eines getrennten Staates erreicht hat. In Russland ist der Staat nicht der Staat der kapitalistischen Klasse, ihre Generaldirektion, sondern es ist die kapitalistische Klasse (die Oligarchen), welche die kapitalistische Klasse des Staates ist. Die sowjetische Bürokratie hat, sogar nach dem Zusammenbruch der UdSSR, ihren langen Marsch mit dem Ziel, eine gewöhnliche, ihrer revolutionären Ursprüngen entledigte kapitalistische Klasse zu sein, noch nicht abgeschlossen. Was die Europäische Union betrifft, geht es für die USA und Russland nur darum, ihre Spaltungen zu unterhalten, sie ist kein zentraler Streitgegenstand oder potentieller Rivale mehr, auch wenn sie im Krieg in der Ukraine eine bedeutende Rolle spielt. Das zuerst einmal durch die territoriale Kontinuität, die sie der Ukraine mit dem Transit der Militärhilfe anbietet, aber auch durch die inneren politischen Unstimmigkeiten zwischen Staaten oder innerhalb von Staaten betreffend des Verhältnisses zu Russland, die vom Krieg offengelegt worden sind. Der Verlust geopolitischer Zentralität hängt im gegenwärtigen Moment mit ihrer Unfähigkeit zusammen, eine einheitliche Macht zu sein, doch die geopolitische Frage zeigt auf, dass sie keinen Pol des zu überwindenden Widerspruchs darstellt. Weder grosse souveräne Macht, noch Speerspitze der Globalisierung, weder das eine noch das andere, weil die EU bei der in den 1970er Jahren initiierten Restrukturierung der Ausbeutung auf halbem Weg stecken geblieben ist, trotz aller Anstrengungen Sarkozys, Hollandes, Macrons, Schröders, Majors, Johnsons (ohne bis zu Thatcher zurückgehen zu müssen…).

Aber wenn diese Krise sich in der Konfrontation des „Westens“ mit diesen beiden Zysten kristallisiert, dann allen voran, weil die Globalisierung für sich selbst kontraproduktiv geworden ist: Ihre Grenzen und Widersprüche stehen ihr in ihrem Verhältnis zu dem gegenüber, was in der Krise als ihr Anderes entsteht und sich konstituiert. Der „Westen“ und Russland hatten nicht die geringste innere Essenz, welche sie dazu gebracht hätte, sich als Pol eines selben Widerspruchs der existierenden Globalisierung zu definieren, höchstens gewisse Veranlagungen aufgrund ihrer hierarchischen Stellung im System, es ist das Verhältnis zwischen den Polen des Widerspruchs, das graduell ihre Kristallisation hervorbringt und jedem Pol eine nationale Existenz verleiht, durch welche der Widerspruch Geopolitik wird.

In der Konfrontation USA (Westen)/Russland, aber auch Iran, Türkei usw., noch auf einem anderen Niveau, China, werden die möglichen Lösungen für eine globale Rekonfiguration der Ausbeutung entschieden. Kein Staat (kein Protagonist) repräsentiert einen einzigen Pol, aber in jedem spielt ein Pol die Rolle der Dominanten im Verhältnis.

Die aktuelle Krise hat die absolute Übereinstimmung zwischen der Überakkumulation des Kapitals und der Unterkonsumtion der Arbeiter als allgemeiner Prozess der Krisen dieser Produktionsweise zutage gebracht. Die Armut ist zu einem Problem geworden. Wenn diese Krise die Form dieser Übereinstimmung annehmen und sie zutage bringen konnte, dann weil die Reproduktion der Arbeitskraft, wie wir es gesagt haben, Gegenstand einer doppelten Entkopplung gewesen war. Einerseits Entkopplung zwischen der Kapitalverwertung und der Reproduktion der Arbeitskraft, andererseits Entkopplung zwischen Konsumtion der Arbeiter und dem Lohn als Einkommen.

Die Fragen sind nun auf dem Tisch: das Wesen des Staates; das Verhältnis zwischen Kapitalverwertung und Reproduktion der Arbeitskraft; die Mobilisierungsweisen dieser Arbeitskraft durch das Kapital; die Modalitäten des Lohnverhältnisses in den Beziehungen zwischen Anstellung/Arbeitslosigkeit/Prekarität; die Beziehungen zwischen Lohn/Einkommen/Kredit. Der Fall der Profitrate ist immer konjunkturell, ausführlich und determiniert, sowohl historisch als auch lokal.

Auf einem ganz anderen Niveau bezüglich des Ausmasses und der Konfliktualität als der laufende Krieg in der Ukraine mit der direkten und globalen Konfrontation der im Scheitern der Globalisierung auf dem Spiel stehenden Pole brachten schon die Klassenkämpfe in Griechenland nach den Krawallen 2008 in den Griechenland spezifischen Modalitäten die Widersprüche und Sackgassen der soeben in die Krise eingetretenen Kapitalverwertungs- und -akkumulationsweise zutage.

Die Pole des Widerspruchs, die man in Griechenland einerseits als die Rettung des Finanzsystems und andererseits als die Reproduktion der Arbeitskraft durch das Kapital selbst karikieren konnte, waren nur tote Momente, jeder Pol konnte dem anderen nur vorwerfen, zu sein, was er war. Jeder blieb in den Polen selbst der Krise eingesperrt und wiederholte stets seine spezifische Rolle. Das Verhältnis von Syriza zu den europäischen Institutionen hatte der gegenwärtigen Krise allerdings eine Form gegeben. Im Namen der kapitalistischen Produktionsweise hatte Tsipras Draghi gesagt, dass das nicht mehr funktionieren könne. Es ist in diesem Sinne und nur in diesem Sinne, dass die sechsmonatige Konfrontation zwischen der „radikalen populistischen Linken“ und den weisen und ehrwürdigen Institutionen der Krawattenträger in Brüssel, Frankfurt und Washington eine wirkliche Konfrontation war. Die Widersprüche waren da, ausgesprochen und polarisiert, aber ohne eine massive Konfrontation mit dem Proletariat sind sie leblos und dazu verdammt, sich selbst zu karikieren. Die Pole waren nur einseitig widerspiegelt, im Kapital, und zeigten nur das Auftauchen des Problems.

Im gleichen Sinne bedeutet der Krieg in der Ukraine, dass die Fragen immer noch da sind, aber sie befinden sich nun auf einem anderen Niveau, die Metastasen sind global und bis anhin kann keine kapitalistische Lösung die Auflösung der gesetzten Probleme vereinheitlichen. Die Geschichte besteht aus Momenten, Situationen und Ereignissen, die Widersprüche zu einer Synthese zusammenfassen, welche bis dahin ihr eigenes Dasein führten. Die Widersprüche verlieren nicht ihre Besonderheiten, doch sie treffen und durchdringen sich. Die russische Invasion der Ukraine ist diese Art von Ereignis. Das Prinzip ist einzigartig, es ist die Globalisierung als grundlegende Krise der Entkopplung, doch die Manifestationen davon sind in ihrer Anordnung, ihren Eigenschaften und ihren eigenen Dimensionen vielfältig. Alles gerinnt: Klassenkämpfe, politische Krise der Politik, geopolitische Konfrontationen.

Was seit 2008 auf dem Spiel steht, ist eine Rekonfiguration der Globalisierung, welche die Staaten und ihre nationale Organisation zur Existenz und Einflussnahme betrifft. Wir erleben ein notwendiges „nationales Moment“, es ist nicht eine „Lösung“, es ist ein Moment der Krise und nur ein Hinweis auf die Perspektive. Es wird „momentan“ (?) nichts an der Stärkung der Staaten oder Staatsblöcke vorbeiführen, daher kommt die Bedeutung der Ukraine für Russland, ohne sie ist es wirtschaftlich, politisch und ideologisch kein Staat. Ohne die Ukraine existiert Russland nicht als Staat und existierte nie als solcher [3]. Um in der Rekonfiguration der Globalisierung, wovon es nun sowohl geopolitisch als auch strukturell (konzeptuell) einen blockierenden Pol darstellt, ein Gewicht zu haben und eine Rolle zu spielen, muss Russland dem Fluch des Rentierstaates entfliehen und dabei im wesentlichen seinen Nachschub an Devisen und die Zufuhr für sein Budget aufrechterhalten. Eine schwierige Gleichung, womöglich unlösbar, ausser es bringt all sein militärisches Gewicht ins Spiel (aber, wie Napoleon sagte, man kann „mit einem Bajonett alles machen, aber [man kann] nicht darauf sitzen“).

Es ist hier notwendig, Thomas Gomart (Direktor des Französischen Instituts für internationale Beziehungen IFRI) ausführlich zu zitieren, er skizziert ein stichhaltiges Panorama des von der Gewalt beschleunigten gegenwärtigen globalen Spiels:

„Es ist eine zentrale Krise für das internationale System, denn sie prallt auf das Gleichgewicht der Kräfte, nicht nur auf der Ebene Europas, sondern auch auf jener Eurasiens, die von Brest bis nach Wladiwostok reicht. Für Russland ist die Ukraine ein Schauplatz unter anderen. Der Zyklus der westlichen Interventionen endete in Kabul im August 2021 mit dem amerikanischen Debakel. Im Sicherheitsrat wird die Handlung Russlands weder von China, noch von Indien oder den Vereinigten Arabischen Emiraten verurteilt. Halten wir anbei fest, dass diese beiden Länder die ‚strategischen Partner‘ Frankreichs in der indopazifischen Region sind. Auf einer tieferen Ebene kann die Annäherung zwischen China und Russland durch die Umsetzung der westlichen Sanktionen gegenüber Russland nur beschleunigt werden. Indem es die Ukraine annektieren will, braucht Russland China immer offensichtlicher als wirtschaftliche, finanzielle und technologische Alternative. Die neue Phase wird durch einen traurigerweise klassischen europäischen Invasionskrieg eröffnet, doch sie kündigt wahrscheinlich konkurrierende geoökonomische Koalitionen, sowie eine globale Reorganisation der maritimen, finanziellen und Datenflüsse an.

Es kommt zu einer Beschleunigung des Kampfes um die globale Vormacht zwischen den USA und China. Dank Russland kann China Washington dazu zwingen, zwei Fronten offen zu halten: Chinesisches Meer und Schwarzes/Baltisches Meer […]. Zur Zeit des Kalten Krieges hatten die Volkswirtschaften des sozialistischen Blocks und der kapitalistischen Länder kaum Beziehungen zueinander. Heute sind sie zutiefst miteinander verbunden, allen voran mit China, aber auch mit Russland. Daher kommt die Bedeutung der Kontrolle über die Küstengebiete dieses zusammengehörigen kontinentalen Gebietes. Dort, wo Europa und die an Russland grenzende Zone zwischen dem Baltischen und dem Schwarzen Meer (baltische Länder, Moldau, Ukraine, Georgien) aufeinandertreffen, kommt es zu den grössten Spannungen. Auf der Seite des Pazifiks sind es das Chinesische Meer, Taiwan, die beiden Koreas und Japan, wo es zu Reibungen kommt […]. Die Zankäpfel sind die Beherrschung des globalen Produktionsapparates in einem Kontext der Akzentuierung der ökologischen Zwänge und die Beschleunigung der Digitalisierung der Welt.“ [4]

Die Analyse ist exakt, aber prinzipienlos. Was „auf das Gleichgewicht der Kräfte prallt“, sind die Pole der Blockade der Akkumulation auf globaler Ebene. Alles wird in diesen paar Zeilen auf den Punkt gebracht, ausser der Widerspruch der Globalisierung als Totalität, der die Sache existieren lässt und ihre Pole national gesondert darlegt. Die Pole der Konfrontation existieren nicht sui generis, sie werden durch das Wesen der Totalität gesondert dargelegt. Innerhalb der Krise der amerikanischen Globalisierung kommt die westfälische Realität der Beziehungen zwischen Staaten zurück, aber nur als Moment der internen Krise der Globalisierung. Im Gegensatz zu den westfälischen Konfrontationen ist es nun die Totalität, die an erster Stelle steht und sich national polarisiert, wobei sie jeden der Pole durchdringt. Alles wird neu definiert: Der „Illiberalismus“ Ungarns unter Orbán und Polens hat seine Absolution erhalten, es gibt in der Ukraine keine Oligarchen mehr, die „faschistischen“ Milizen des Maidan 2014 haben sich in heldenhafte patriotische Selbstorganisationen zur Verteidigung verwandelt und der Fernsehnarr in eine Ikone der Demokratie, sogar Israel, der Staat der hemmungslosen Kolonialisierung und der institutionellen Apartheid, jener, der am meisten Verurteilungen durch die UNO kumuliert, wird auf den Rang eines „Vermittlers“ befördert.

Ohne dass das Resultat vorbestimmt wäre, aber was als gewiss erscheint, ist die Tatsache, dass jeder Staat, als allgemeiner Repräsentant seiner kapitalistischen Klasse, der in der kommenden Rekonfiguration der Globalisierung eine Rolle spielen will, sich als souveräne Grossmacht über einen nationalen Raum mit einer relativ kohärenten Reproduktion konstituieren muss, obwohl die Rekonfiguration der Globalisierung nicht die Rückkehr der Internationalisierung sein können wird, sondern eine noch unbestimmbare Mischung, welche die Kapitalverwertung und die Reproduktion wieder, nicht notwendigerweise national, miteinander verbinden muss. Seit 2004 und der Erweiterung der NATO an den Grenzen Russlands (die auf die unilaterale Intervention der USA im Irak folgt), dann 2008 mit der Annexion eines Teils von Georgien spielt Russland so um seinen Platz in dieser Rekonfiguration. Um die Terminologie von Clausewitz zu übernehmen, dieses Spiel besteht aus einer Unzahl von Gefechten [5]. Sei es in Syrien, Libyen, etlichen Ländern der Sahelzone, der Konfrontation mit der NATO an seinen Grenzen (wir werden nicht versuchen, die Frage zu beantworten, wer zuerst seine Verpflichtungen nicht eingehalten hat), sei es mit der Annexion der Krim, der polizeilichen Intervention in Weissrussland, dann der militärischen in Kasachstan, der Anerkennung der separatistischen Republiken im ukrainischen Osten, der Aufrechterhaltung eines schwelendes Krieges im gesamten Donbass und jetzt der Invasion der Ukraine, in der Unzahl von Gefechten ist das letztendliche Ziel ein politisches. Dieses Ziel ist mit einer derartigen Menge an Bedingungen und Betrachtungen verbunden, dass das Ziel nicht durch einen einzigen Akt grossen Ausmasses erreicht werden kann, sondern nur durch eine grosse Anzahl mehr oder weniger bedeutender Akte, die ein Ganzes konstituieren. Jedes dieser besonderen Gefechte ist Teil einer Gesamtheit und enthält ein spezielles Ziel, das es mit dieser Gesamtheit verbindet. Die besonderen Gefechte können nur ausgehend von gemeinsamen Ursachen erkennt werden, aus welchen sie entstehen.

Die Invasion der Ukraine ist nur ein besonderes Gefecht, das jedoch, um weiterhin wie Clausewitz zu sprechen, den „Kulminationspunkt des Angriffs“ repräsentiert. Doch „der Angriff“ ist eine kontinuierliche Schwächung des Gegners je mehr er fortschreitet, jedes Vorrücken entfernt ihn von seinen Stützpunkten, die „Form der Verteidigung“ ist ihrerseits stärker als die „Form des Angriffs“, „die Verteidigung [ist] eine stärkere Form des Kriegführens“. Die Invasion der Ukraine ist dieser Kulminationspunkt, dem ersten Anschein nach auf dem militärischen Terrain mit dem Getrampel der russischen Armee, aber allen voran und in erster Linie in Bezug auf das politische Ziel. „Kulminationspunkt des Angriffs“ mithilfe einer „Unzahl von Gefechten“ im Streben nach einem politischen Ziel: Ein Pol zu sein gegenüber dem Westen in der Kristallisation der Pole des Widerspruchs, in welche sich die Globalisierung festgefahren hat, und dadurch im grossen Spiel ihrer Rekonfiguration teilzunehmen. Wie es auch immer ausgehen mag, Russland wird verlieren; es wird nur ein zerstörtes und von einem Viertel seiner Bevölkerung geleertes Territorium unterjochen.

Der Westen setzte nicht auf die Strategie des taktischen Rückzuges (Kutusow gegenüber Napoleon; MacArthur gegenüber den Russen und dann den Chinesen in Korea; etliche Beispiele zeigen, dass diese Strategie nicht notwendigerweise die Tiefe des russischen Raumes erfordert), sondern auf jene des „politischen Rückzuges“: Laissez-faire. Mit den vorerst beruhigenden Erklärungen Bidens, Macrons und des Generalsekretärs der NATO hat der Westen Russland in eine nicht „tödliche“ (auf keinen Fall), sondern in eine schwächende und devitalisierende Falle „gelockt“ (Anführungs- und Schlusszeichen, da es nicht besonders schwierig war, wenn man will, dass jemand fällt, muss man ihn in jene Richtung stossen, in welche er ohnehin schon neigt) [6]. In allen Parlamenten bekommt Selenski via Videokonferenz stehenden Applaus, man kopiert sogar seine khakifarbenen Kapuzenpullover, doch er weiss, dass er nur ein Bauer ist und es ist ausgesprochen selten, dass der Bauer die Königin erreicht, bevor ein Läufer oder ein Turm, manchmal ein lauerndes Pferd, ihn verspeist. Alle westlichen Anführer machten, bevor sie Beifall spendeten für ihren „Widerstand“ (der sorgfältig innerhalb gewisser Grenzen gehalten wird [7]), Druck auf die Ukraine, damit sie die Minsker Abkommen (2014) akzeptiert, diese sahen eine Verfassungsrevision und die Repräsentation der sezessionistischen Regionen vor. Der Westen hat die Verhängung einer Art „Patt“ zum Ziel, das für Russland zermürbend wäre und eine ungewisse Dauer hätte, die Ukrainer und Ukrainerinnen hingegen sind dabei zu einer Art Kollateralschaden geworden. Die Erreichung des anfänglich „begrenzten“ Ziels (die Ukraine) hat nun für Russland nicht die geringste „Erfolgsaussicht“ ohne es auf die baltischen Staaten und/oder Polen auszuweiten. Je mehr der Feind vorrückt, desto mehr verliert er seine Stützpunkte, desto mehr muss sich sein politisches Ziel ausweiten bis ihn zu Positionen, die nicht seine waren und die er nicht halten oder übernehmen kann. Russland kann nur noch hoffen und auf den chinesischen Rettungsring warten, aber, wie in jedem Bündnis, liebt jener, welcher es dominiert, seine Komparsen allen voran, wenn sie geschwächt sind (China hatte sehr gute Beziehungen mit der Ukraine [8]).

Man kennt die berühmte Formel von Clausewitz: „Der Krieg ist die Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln“, diese Formel entspricht nicht genau jener des Textes: „Man weiß freilich, daß der Krieg nur durch den politischen Verkehr der Regierungen und der Völker hervorgerufen wird [Clausewitz bleibt in einer westfälischen Konzeption des Krieges gefangen, obwohl er irgendwo beiläufig bemerkt, dass man die Besatzung einer Nation nur erfolgreich aufrechterhalten kann, wenn die Besatzungsmacht in den inneren Konflikten der besetzten Macht ein Echo findet, AdA]; aber gewöhnlich denkt man sich die Sache so, daß mit ihm jener Verkehr aufhöre und ein ganz anderer Zustand eintrete, welcher nur seinen eigenen Gesetzen unterworfen sei. Wir behaupten dagegen, der Krieg ist nichts als eine Fortsetzung des politischen Verkehrs mit Einmischung anderer Mittel. Wir sagen mit Einmischung anderer Mittel, um damit zugleich zu behaupten, daß dieser politische Verkehr durch den Krieg selbst nicht aufhört, nicht in etwas ganz anderes verwandelt wird, sondern daß er in seinem Wesen fortbesteht, wie auch seine Mittel gestaltet sein mögen, deren er sich bedient, und daß die Hauptlinien, an welchen die kriegerischen Ereignisse fortlaufen und gebunden sind, nur seine Lineamente sind, die sich zwischen den Krieg durch bis zum Frieden fortziehen.“ Die innere Logik der Politik für Clausewitz (1780-1831) ist jene der Überwindung, der Resorption der Konflikte, so wie sie durch die gesellschaftlichen Verhältnisse der „Zivilgesellschaft“ ausgelöst worden sind, die Politik löst eine Konfliktsituation auf, wovon sie stets abhängig ist. Er ist in jeglicher Hinsicht eine Zeitgenosse Hegels, obwohl die Dialektik zwischen dem „reinen Begriff des Krieges“ und dem „wirklichen Kriege“ (die beiden Teile von Vom Kriege) nichts mit der Hegelschen Selbstverwirklichung des Konzepts zu tun hat, sondern sich eher, mit Machiavelli, auf die den Umständen entsprechende Recherche nach einer Verwirklichung der Notwendigkeit in den konjunkturellen Unwägbarkeiten bezieht.

Der Krieg repräsentiert den äussersten Moment der Konflikte, ihren Höhepunkt, ohne sich jedoch im Wesen von ihnen zu unterscheiden: Als entscheidender Moment der Totalität der gesellschaftlichen, politischen, wirtschaftlichen, kulturellen und ideologischen Konflikte, auch als Überarbeitung des Klassenkampfes, woraus er entsteht, fasst sie der Krieg im „Bruchelement“ der organisierten Gewalt zusammen.

Die Dinge wären sehr einfach, wenn die Konflikte und Kriege direkt die in der Kapitalakkumulation und in der Produktionsweise im allgemeinen auf dem Spiel stehenden Widersprüche ausdrücken würden. Aber all das existiert nur durch alle Vermittlungen der Reproduktion des Kapitals, wovon die nationalen Strukturen und ihre Geschichte ein Teil sind. Die Staaten existieren als notwendig in der kapitalistischen Produktionsweise, während deren Entstehung sie sich konstituiert haben (17. und 18. Jahrhundert bis England alle Elemente der Entstehung des Kapitals als Produktionsweise synthetisiert [9]). Die Staaten als solche verfolgen ihre eigenen Ziele und diese Verfolgung derselben ist gänzlich Teil der Reproduktion und der Restrukturierung der kapitalistischen Produktionsweise, die nicht eine Entität ist, die sich ohne alle ihre Determinationen reproduziert, sie sind nicht Selbstdeterminationen des Konzepts, sondern sorgen dafür, dass die Dinge wirklich existieren.

Man kann immer sagen, und es ist nicht falsch, dass die Proletarier nicht ihre Ausbeuter wählen sollen und sie haben ohnehin keine Wahl. Aber wie alle leben, existieren und werden sie in dieser sie definierenden Produktionsweise hervorgebracht und sie denken und handeln gemäss der Gesamtheit der sie definierenden gesellschaftlichen Verhältnisse. Es ist möglich, dass sie sich aufgrund der besonderen Situation dieser gesellschaftlichen Verhältnisse in einer Konjunktur befinden, die sie dazu bringt, sie abzuschaffen, und dass nur sie sich in dieser Situation befinden. Doch gegenwärtig, wenn die „Restrukturierung“ unvermeidlich Klassenkampf bedeutet, so hat das Kapital, im Widerspruch, so wie er sich präsentiert, unter der Form der Nation (Souveränität, Populismus, Staatsbürgerschaft), die „Politik“ des Proletariats schon vorweggenommen. Die Würfel sind gezinkt und die Pétanque-Kugeln gefüllt.

Die Krise der Globalisierung verwandelt sich überall (Zentrum und Peripherie) in eine politische Krise (man kann nicht darüber hinwegsehen, indem man sagt, dass das, was zählt, die wirtschaftlichen Interessen sind, denn diese haben eine „Form“). Im restrukturierten Kapital liegt das Verschwinden der Arbeiteridentität dieser Krise zugrunde, sie hat die Gesamtheit der politischen Funktionsweise des demokratischen Staates total destabilisiert, diese ist gleichwesentlich mit der Anerkennung einer gesellschaftlichen Spaltung und ihrer Befriedung. Gegenwärtig ist der Klassenkampf (zentrale und periphere Überschüssige eingeschlossen) geprägt von der Teilung zwischen Nation und Globalisierung in Form einer soziopolitischen Spaltung, wovon das Thema der Ungleichheiten und der Legitimität des Staates der Kern geworden ist. Die Krise der Globalisierung drückt sich bis anhin durch populäre Bewegungen aus, die bezüglich der Themen der Einkommensverteilung, der nationalen Souveränität, der Familie, der Werte und der Staatsbürgerschaft mehr oder weniger nationalistisch sind.

Präziser betreffend der Ukraine kann man sagen, dass jene, welche den Nationalismus schlichtweg als eine Entgleisung oder eine Manipulation der Arbeiterklasse betrachten, diese nicht als Klasse dieser Produktionsweise betrachten, sondern als wesentlich konform mit ihrem „Sein-Sollen“, wenn auch mit kontingenten „Vernebelungen“. Ein „Sein-Sollen“, wovon sie, das ist ihre Daseinsberechtigung, die permanenten und invarianten Repräsentanten sind, aber immer frustriert bis zum nächsten Mal.

Russland hat sich als ideologischer, politischer und kultureller Repräsentant und in seiner Konfrontation mit dem Westen als Pol der Forderung nach nationaler Souveränität in Anbetracht der westlichen Globalisierung herausgestellt, es hat sogar eine zerbrechliche Reorganisation seiner Produktionen, seiner Währungsreserven und seines Zahlungssystems auf unabhängige Art und Weise eingeplant und antizipiert. Das führt dazu, dass sich in der gesamten Welt vielfältige und verschiedene Freundschaften kristallisieren. Putin ist nicht alleine, er repräsentiert auf immer unilateralere Art und Weise einen Pol des zu überwindenden Widerspruchs. Am 28. Januar versammeln sich die souveränistischen und rechtsextremen Parteien in Madrid, man findet dort Marine Le Pen, aber auch Viktor Orbán, den tschechischen und den polnischen Premierminister, letzterer ist der einzige, der sich explizit kritisch gegenüber Russland zeigt. All die Schmusereien Chevènements, Mélenchons, Salvinis, Beppe Grillos, Schröders, Zemmours, Le Pens (die das russische Darlehen immer noch nicht zurückgezahlt hat), der Vox in Spanien, der AFD in Deutschland usw. mit Putin sind allseits bekannt, die Liste muss mit Beispielen aus den USA selbst ergänzt werden, Trump vor nicht allzu langer Zeit und ein Starmoderator von Fox News. Vorübergehend werden wir nicht mehr in den Genuss der wunderbaren Ausstellungen der Stiftung Louis Vuitton kommen, mit welchen uns Bernard Arnault, dank seinen oligarchischen Investitionen und seinen Freundschaften vor dem Hintergrund des Château d‘Yquem, ausgehend von den Reserven der russischen Sammler, verwöhnte. Aber, zum Teufel mit dem Château d‘Yquem, Macron hat uns gewarnt, dass wir für die „Verteidigung unserer Werte“ künftig den Gürtel enger schnallen und Trottinett fahren müssen.

R. S.

23. März 2022

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

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[1] „Mit der realen Subsumtion der Arbeit unter das Kapital findet eine völlige (und sich beständig fortsetzende und wiederholende, siehe Das kommunistische Manifest) Revolution in der Produktionsweise selbst statt, in der Produktivität der Arbeit und im Verhältnis von Kapitalist und Arbeiter.“ Marx, Resultate des unmittelbaren Produktionsprozesses.

[2] Mykola Chwylowyj, zitiert von Zbigniew Kowalewski, „L'Ukraine, réveil d'un peuple, reprise d'une mémoire“ in Revue Hérodote, „Les Marches de la Russie“, 1989. Mykola Chwylowyj war ein Schriftsteller und bolschewistischer Aktivist seit 1917, er begeht 1933 Selbstmord.

[3] Wir werden hier nicht weiter auf die tausendjährige Geschichte der stets konfliktreichen und verschachtelten Beziehungen zwischen der Ukraine und Russland mit wechselnden Vorherrschaften eingehen. Es ist „amüsant“, daran zu erinnern, dass der Begriff Russland aus dem Griechischen (Byzanz) kommt, Rossiia, so wurde der ruthenische Staat genannt, der sich im 10. Jh. rund um Kiew gebildet hatte. Nach der Eroberung Rutheniens durch Litauen (14. Jh.) eignen sich die Fürsten Moskaus den Begriff an und das ehemalige Ruthenien wird zunehmend Ukraine genannt, was „Grenzland“ bedeutet. Es muss ergänzt werden, dass die durch Russland der Ukraine auferlegten Beziehungen während der gesamten sowjetischen Periode ein starkes gemeinsames nationales Interesse jenseits der Klassenspaltungen prägten (siehe Kowalewski, op. cit.). Schliesslich eine kleine Anspielung auf Machno, der, während seinem Treffen mit Lenin (Juli 1918), bezüglich der „Anarcho-Kommunisten in der Ukraine“ an Lenin gerichtet anfügt: „[O]der in ‚Südrussland‘, da ihr, bolschewistische Kommunisten, das Wort Ukraine systematisch vermeidet.“ (Machno, Mémoires, zitiert in Ni Dieu ni maître, Delphes, S. 460.)

[4] Le Monde vom 3. März 2022.

[5] Wir übernehmen in diesem Absatz gewisse Themen des Kapitels „Das Gefecht überhaupt“ in Clausewitz, Vom Kriege.

[6] Ende Januar 2022 weigerte sich Deutschland immer noch, der Ukraine Waffen zu liefern.

[7] Eine konventionelle Luftintervention der NATO über der Ukraine hätte Russland die Option des unmöglichen Rückgriffes auf die Atomwaffe verschafft. Aber das war überhaupt nicht die westliche Strategie des politischen „defensiven Rückzuges“. Man könnte sagen, dass die Existenz der strategischen Atomwaffen der Clausewitzschen Dialektik zwischen „reinem Begriff“ des Krieges (Vernichtung des Feindes) und dem „wirklichen Kriege“ (Fortsetzung der Politik) Gültigkeit und eine materielle Existenz verleiht.

[8] Siehe Le Monde vom 1.3.22.

[9] Siehe Karl Marx, Das Kapital, Bd. 1 in MEW, Bd. 23, S. 779.

Interview mit Roland Simon von Théorie communiste (2005)

Webmaster — 2021-11-06T18:22:00Z

Ein Interview mit Roland Simon von Théorie communiste. Erschienen in riff-raff Nr. 8.

Das Interview wurde in Posen, Polen am 18. August 2005 auf Französisch mit Hilfe von englischen Dolmetschern geführt.

RR: Roland, du bist Teil der Gruppe Théorie communiste in Frankreich, die seit Anfang der 1970er Jahre existiert. Könntest du uns kurz zusammenfassen, was die wesentlichen Gründe für die Gründung der Gruppe damals waren und wie sie sich allgemein über die Jahre entwickelt hat?

RS: Diese Frage wird am besten im Text „Théorie Communiste: Background and Perspective“ beantwortet, er wurde in Aufheben Nr. 11 veröffentlicht. Es ist sinnlos, zu wiederholen, was in diesem Text gesagt worden war, ausser jenen Moment zu präzisieren, wo die Problematik von TC ihren Fokus auf die Frage der Restrukturierung richtete, d.h.: eine zu Ende gehende Periode des Kapitals, der Abschluss eines Kampfzyklus und ein anderes Verhältnis zwischen den Klassen, das entsteht. All dies erschien 1979 in der Nr. 3 von TC, wo wir uns unmittelbar mit der Schwierigkeit konfrontierten, zu versuchen, die Restrukturierung zu definieren; wir verwendeten verschiedene Ansätze, verschiedene Arten der Definition.

Der erste Ansatz war allzu stark ausschliesslich auf den Arbeitsprozess fokussiert. Das war Ende der 1970er Jahre, als die Computerisierung und die Automatisierung in den Arbeitsprozess eingeführt wurden. Wir waren also stark auf diese Transformation fokussiert und wir definierten die Restrukturierung als eine Aneignung gesellschaftlicher Produktivkraft der Arbeit in fixem Kapital, d.h. Arbeitsteilung, Kooperation. Wir sprachen danach von der Restrukturierung in eher formalistischer Art und Weise als Verwertungsprozess, der die Gesamtheit seiner eigenen Bedingungen durchdringt. Wir kamen somit zu etwas, das zunehmend die Gesamtheit des Reproduktionsprozesses umfasste. Wir unterstrichen besonders die Transformation der Modalitäten der Reproduktion von Arbeitskraft und das Verhältnis zwischen dem Produktionsprozess und dem Markt. Die Schwierigkeit, mit welcher wir konfrontiert waren, war die Tatsache, dass wir die Gefahr erkannten, die Besonderheit des Arbeitsprozesses aufzulösen und alles durcheinanderzubringen. Wir standen an der Schwelle zur Ketzerei...

Nun kamen wir schliesslich zur Definition der Restrukturierung als Abschaffung von allem, was ein Hindernis für die Selbstvoraussetzung des Kapitals, seiner Fluidität, darstellen könnte. Mit diesem Ansatz erhielten wir eine Besonderheit des Reproduktionsprozesses der produktiven Arbeitskraft aufrecht, während wir gleichzeitig die Transformation des gesamten Reproduktionsprozesses im Blick behielten. Ich werde hier nicht im Detail auf die Restrukturierung eingehen, aber sie impliziert, zum Beispiel, die Auflösung der Opposition zwischen Arbeit und Arbeitslosigkeit durch die Flexibilisierung; in Bezug auf den Markt gibt es die Theorie der Flüsse; dazu kommt das Verschwinden der Trennung der Akkumulation in nationale Zonen, das Ende der Unterscheidung zwischen Zentrum und Peripherie, das Verschwinden des Ostblocks.

Die hauptsächliche Folge dieser Restrukturierung ist somit die Überwindung des Widerspruchs, welcher den gesamten vorhergehenden Zyklus charakterisiert hatte. Das bedeutet, den Widerspruch zwischen einerseits einer Produktivkraft der Arbeit, die vom Kapital auf immer gesellschaftlichere und kollektivere Art und Weise erschaffen, reproduziert und zum Arbeiten gebracht wird. Und gleichzeitig die Form der Aneignung durch das Kapital dieser gesellschaftlichen/kollektiven Produktivkraft der Arbeit, die ab einem gewissen Punkt als begrenzt erscheint. Sie erscheint zum Beispiel als Hindernis auf der Ebene des Arbeitsprozesses in den Problemen, die in den Produktionslinien entstehen, und auf der Ebene der Reproduktion in der Krise des Wohlfahrtsstaates. Somit hat das Kapital gesellschaftliche Produktivkraft der Arbeit erschaffen, die zu einem Hindernis für die Verwertung geworden ist. Das bedeutet, dass, da die Formen dieser gesellschaftlichen Macht starr werden (das könnten die Widerstandsformen in der Produktionslinie, die Probleme des Wohlfahrtsstaates sein), die vergesellschaftlichte Reproduktion der Arbeitskraft durch das Kapital ab einem gewissen Punkt zu einem Hindernis für seine Verwertung wird. Im vorhergehenden Kampfzyklus manifestierte sich diese antagonistische Situation als eine Arbeiteridentität, welche die Grundlage aller Determinierungen des vorhergehenden Zyklus war. Eine Arbeiteridentität, die darüber hinaus durch die Reproduktion des Kapitals in der Kluft zwischen der vom Kapital erschaffenen gesellschaftlichen Kraft und den Formen, durch welche es sie sich aneignete, bestätigt wurde. Es war diese Situation, welche die Restrukturierung abschaffte.

RR: Gibt es andere theoretische Traditionen, abgesehen von der deutsch-holländischen Linken, die euch inspiriert haben, wie der Operaismus/autonome Marxismus oder vielleicht die Regulationsschule? Und was konnte (oder nicht) bei Bordiga und der italienischen Linken gefunden werden?

RS: Die hauptsächliche Zugehörigkeit von TC ist die deutsch-holländische Linke. Um noch einmal auf die erste Frage Bezug zu nehmen, die Leute, welche TC gründeten, kamen von einer rätekommunistischen Tradition. Wir erklärten in TC Nr. 14 unser Verhältnis zur Ultralinken und ich kann die Definition der Ultralinken geben, die wir formulierten:

„Wir können als ultralinks jegliche Praxis, Organisation und Theorie bezeichnen, welche die Revolution als Affirmation des Proletariats setzt. Gleichzeitig wird diese Affirmation als eine Kritik und Negation von allem betrachtet, was das Proletariat in seiner Verstrickung mit dem Kapital und dem Staat definiert, letztere werden nur als integrierende Vermittlungen gesehen. In diesem Sinn ist die Ultralinke ein prozessierender Widerspruch. Weshalb? Weil die Revolution sich mit der Stärke der Klasse selbst als Klasse der kapitalistischen Produktionsweise konfrontieren muss. Als Illustration dafür: Das ist die Tragödie der deutschen Revolution. Weil diese Affirmation einerseits ihre Stärke in ihrer eigenen Rechtfertigung und Daseinsberechtigung findet. Andererseits ist es dieses gleiche Wesen innerhalb des Kapitals, das ein Wesen für das Kapital ist, das seine Autonomie verlangen muss, zu einem Wesen für sich werden muss. Das ist der extreme Punkt, wo wir fast die Möglichkeit finden können, die Revolution als Selbstnegation des Proletariats zu formulieren. Doch auf ihrer eigenen Grundlage kann sie nicht weitergehen. Es ist wie Moses vor dem versprochenen Land.“

Was die italienische Linke betrifft, dieser Punkt, fast fähig zu sein, die Revolution als Verschwinden der Klassen zu sehen, ist etwas, das in der deutsch-holländischen Linken sehr wichtig ist, aber in der italienischen Linken fast nicht existiert – nur in sehr marginalen Texten, die mehr oder weniger klandestin bleiben. Ihr Ansatz ist unfähig, zu diesem Punkt zu gelangen.

Operaismus: Wir haben manchmal gewisse Formulierungen des Operaismus wie zum Beispiel die zentrale Arbeiterfigur und die Klassenzusammensetzung übernommen. Doch wir brauchen sie als bedeutsame Bilder, nicht als strikte theoretische Kategorien. Vor TC, zu Beginn der 1970er Jahre, hatten wir eine Zeitschrift namens Intervention communiste und einer der ersten Texte war eine Kritik des Konzepts des politischen Lohnes. Somit will ich sagen, dass m.E. der Operaismus nie über seine Wurzeln in der italienischen Linken hinausgegangen ist [Linke des Mainstreams, z.B. KP, CGT, Anmerkung von Roland]. Auf polemische Art und Weise könnte man den Operaismus als radikalen Syndikalismus definieren, der auf ein politisches Wunder hofft. Ich denke, dass die von ihnen erstrebte „Entgegenständlichung“ nichts anderes als eine Veränderung des Standpunktes war. Nur weil wir etwas nicht mehr von der gleichen Seite betrachten, bedeutet das nicht, dass die Sache selbst sich ändert. In Bezug auf die gegenseitige Verstrickung des Proletariats und des Kapitals sahen sie diese nie als Totalität. Für sie blieb sie immer eine Interaktion.

In Bezug auf die Regulationsschule: Auch hier übernehmen wir gewisse Begriffe und sogar gewisse Analysen, zum Beispiel den Fordismus, die Krise des Fordismus. Aber obwohl wir den Begriff „Fordismus“ aufgreifen, sind wir gegen die Idee der Verteilung/des Teilens der Produktivitätsgewinne. Es geht nicht um ein Teilen der Produktivitätsgewinne, sondern um eine Transformation innerhalb des Werts der Arbeitskraft, der Wert der Arbeit wird auch historisch definiert und die Transformationen des Kapitals transformieren ihrerseits diesen historischen Charakter des Werts. In der Regulationstheorie gibt es eine methodische Falle: Ein Prinzip des Verständnisses der Wirklichkeit, das im Nachhinein konstruiert wird, wird in ein Prinzip zum Vornhinein verwandelt. Die Regulationstheorie ist nicht auf ein Prinzip der Interpretation der wirtschaftlichen Prozesse beschränkt; doch diese Kohärenz, welche ein Prinzip des Verständnisses ist, wird der kapitalistischen Produktionsweise als immanente Wirklichkeit gewährt. Diese Kritik der Regulationsschule wäre nicht sehr interessant, wenn sie bloss eine Kritik bliebe, doch wir sehen in zeitgenössischen Ausdrücken die Reproduktion dieser Falle. Anstatt die Restrukturierung als real existierenden Kapitalismus und als konstituierend für ihn als System zu betrachten, liegt der Fehler darin, in der Definition der Restrukturierung die bestmögliche Kohärenz (zwischen den wirtschaftlichen Prozessen) zu suchen. Um es geradeheraus zu sagen, ich denke, dass das der Fehler Dauvés ist, wenn er die Frage der Restrukturierung aufnimmt.

Der andere wichtige Einfluss für uns war die Situationistische Internationale. Sie gehörten zu den Ersten, die fähig waren, von Revolution als Abschaffung aller Klassen zu sprechen. Aber sie taten es inmitten einer ganzen Reihe von Widersprüchen. Zuerst, indem sie gleichzeitig von Arbeiterräten sprachen, aber auch, indem sie durch den Diskurs über die Aufhebung und Verwirklichung der Kunst nach einem Ausweg suchten. Ich denke, dass die SI den Programmatismus zu seinem Explosionspunkt gebracht hat. Zum Beispiel in der doppelten Definition, welche die Situationisten vom Proletariat hatten: Sie sahen sich selber tief in der „alten Arbeiterbewegung“ verwurzelt und waren sogar stolz darauf, dieses Erbe zu beanspruchen, doch gleichzeitig offerierten sie einen alternativen Aspekt der Definition des Proletariats als all jene, welche keine Kontrolle über ihr Leben haben und es wissen. Und mit der Theorie des Proletariats und seiner Repräsentation, die es ihnen erlaubt, alles, was die Existenz der Klasse innerhalb des Kapitals sein könnte, in der Kategorie der Repräsentation zu platzieren, und damit eine Art innerer Widerspruch innerhalb des Proletariats zu kreieren, der erklärt, dass es sich selbst als Klasse überwinden kann. Es ist der am weitesten entfernte Punkt, wohin man innerhalb des Programmatismus der SI gelangen konnte. Dieser Explosionspunkt zeigt sich in der Unmöglichkeit für Debord, seine Theorie des Spektakels zusammenzuschnüren. Er versucht immer, zu sagen, dass das Spektakel keine Maske, keine Illusion ist, es ist Realität. Doch woher kann ab diesem Punkt die Überwindung (die Revolution) kommen? Meiner Meinung nach ist das das Problem, mit welchem Debord in der Gesellschaft des Spektakels durchgehend ringt. Denn innerhalb der Theorie des Spektakels der SI gibt es eine Theorie, die wir vulgär nennen können, die Theorie der Illusion. Es ist der von Vaneigem, Theo Frey und Jean Garneau repräsentierte Ansatz und er entspricht nicht der Theorie des Spektakels, die wir in Debords Buch finden können. Das ist sein ganzes Problem: Debord will aus dem Spektakel nicht eine Maske oder eine Illusion machen. Aber tatsächlich war die Theorie, mit welcher die SI praktisch funktionierte, die vulgäre Theorie.

Und im Verhältnis zur italienischen Linken… Wie ich gesagt habe, wir nahmen nicht sehr viel. Ihre Kritik der deutschen Linken natürlich; die Kritik der Revolution als Selbstverwaltung und ihr Beharren auf den Inhalt der Revolution als Abschaffung des Werts und der Lohnarbeit. Aber es ist eine Kritik, die leninistisch bleibt in dem Sinne, dass man weiterhin von staatlicher Planung und von einer Übergangsphase spricht. Eine andere wichtige Sache ist die Kritik der Demokratie. Doch es ist eine Kritik, die formal und abstrakt bleibt, d.h. sie kritisiert den Bürger bloss als eine Form, die auf der Existenz des Werts und der Ware gegründet ist – sie geht nicht bis zum Punkt des Kapitalfetischismus selbst. Denn im Kapitalfetischismus wird dieser Fetischismus des Individuums des Handels, des Werts, der Ware, welches das demokratische Individuum ist, im Fetischismus der Elemente des Produktionsprozesses aufgegriffen, d.h. im Kapitalfetischismus selbst, was erklärt, wie wir innerhalb der Demokratie, der Funktionsweise der Demokratie, unter diese fetischisierten Formen, die Klasse wiederentdecken können.

Der andere Punkt der italienischen Linken wäre die Kritik des Antifaschismus, doch das finden wir auch in der deutschen Linken und auf die fast gleiche Art und Weise.

Schliesslich die Theoretiker, die für uns wichtig sind:

Lukács: Die Theorie der Verdinglichung, die wir manchmal benutzen, um die Selbstvoraussetzung des Kapitals zu definieren, es besteht ein Verhältnis zwischen den beiden Konzepten.

Korsch: Besonders wenn er den Überblick verliert und Fehltritte macht, dann ist er am interessantesten – zum Beispiel in den „Zehn Thesen über den Marxismus heute“. Denn dort sieht er wie einige andere Theoretiker die Grenzen, die Sackgasse des Programmatismus, doch ist gleichzeitig an der Schwelle dazu, jegliche Klassentheorie aufzugeben.

Und dann ist da noch Mattick mit seinen ökonomischen Texten. Sonst, in seinen politischen Texten, bleibt er auf der absolut klassischen Ebene der Ultralinken. Doch seine ökonomischen Texte sind wesentlich, allen voran seine Kritik von Rosa Luxemburgs Die Akkumulation des Kapitals: Dort argumentiert er, dass die Krise gleichbedeutend mit dem tendenziellen Fall der Profitrate ist – es ist nicht eine Frage der Märkte; es ist nicht eine Frage der Realisierung.

Und schliesslich mit viel Vorsicht Althusser mit seiner Kritik des hegelianischen Marxismus und des Humanismus. Ich denke, dass diesbezüglich Althusser, Balibar und manchmal Rancière wesentlich sind. Deswegen werden wir nicht seine Theorie des epistemologischen Bruches aufgreifen oder den Marxismus als Wissenschaft behandeln. Aber man kann viel lernen von der Kritik des Humanismus.

RR: Wie siehst du das Verhältnis zwischen einerseits „Revolutionären“/theoretischen Gruppen, wie eurer, und andererseits der Arbeiterklasse und ihren Kämpfen?

RS: Wir denken, dass Klassenkampf notwendigerweise theoretisch ist. Jeder Kampf produziert Theorie. Natürlich müssen wir unterscheiden zwischen Theorie im weiten Sinne, wovon ich hier spreche, und Theorie im engen Sinne, die das Produkt von einigen Leuten in einer Gruppe irgendwo ist. Im weiten Sinne ist der Punkt, dass das Proletariat sich immer bewusst ist, was es tut, und ich nenne dieses Bewusstsein theoretisch, denn es kann kein Selbstbewusstsein sein. Und dieses Bewusstsein verläuft immer über eine Kenntnis des Kapitals, die Vermittlung des Kapitals. Eben weil es über ein Anderes verläuft, kann ich es nicht Selbstbewusstsein nennen, deshalb nenne ich es theoretisches Bewusstsein. Dieses theoretische Bewusstsein, das innerhalb der globalen Oppositionsbewegung gegen das Kapital existiert, endet in der Reproduktion des Kapitals. Und zu diesem Zeitpunkt wird Theorie in einem engen Sinn artikuliert. Diese enge Theorie wird zur Kritik der Tatsache, dass das Bewusstsein der Opposition in der Reproduktion, in der Selbstvoraussetzung des Kapitals endet. In diesem Sinne ist Theorieproduktion in all ihrer Vielfalt und in all ihren Verschiedenheiten genauso Teil des Klassenkampfes wie jede andere Tätigkeit, die ihn konstituiert. An diesem Punkt hat die Frage „Was tun?“ überhaupt keinen Sinn mehr; wir versuchen nicht mehr, als Theoretiker oder Aktivisten mit einer konstituierten Theorie in Kämpfe zu intervenieren. Das bedeutet, dass, wenn wir selber in einen Konflikt verwickelt sind, wir auf der gleichen Ebene handeln wie alle anderen; und obwohl wir nicht vergessen, was wir sonst tun, ist die Art und Weise, wie wir es nicht vergessen, indem wir anerkennen, dass der Kampf, in den wir verwickelt sind, selbst Theorie neu bearbeitet, umformuliert und produziert. Ich denke, dass wir auf diese Art und Weise in einen Kampf verwickelt sein können, ohne zu vergessen, was wir sonst tun: Fähig sein, den Kampf selbst als etwas zu sehen, das Theorie produziert. Dazu muss gesagt werden, dass Theorie nie präexistent als Projekt oder fertiges Verständnis sein kann. Zum Beispiel, während den Streiks 2003 war ich ziemlich aktiv involviert in einem Streikkomitee an meinem damaligen Arbeitsplatz. Und das gab mir die Gelegenheit, zu sehen, wie die Positionen des Bürgersinns und des radikalen Demokratismus eine notwendige Form war, die der Kampf annahm, und nur wenn man diese Notwendigkeit versteht, kann man sie kritisieren und sich ihr nicht einfach als etwas schlichtweg Falsches entgegensetzen.

Um zum vorhergehenden Punkt zurückzukommen: Was ich damit meine, dass das Proletariat nicht ein unmittelbares Selbstbewusstsein ist – dass es sich selber nicht einfach auf seiner eigenen Grundlage kennt, sondern nur in der Vermittlung des Kapitals und durch sie –, das könnte man von der Bourgeoisie auch sagen. Der Unterschied ist, dass das Kapital Arbeit subsumiert und nicht umgekehrt, was bedeutet, dass in diesem Gegensatz das Selbstbewusstsein der Bourgeoisie wirklich zu einem Selbstbewusstsein werden kann, weil es den Anderen in seinen Pol integriert hat, was in Bezug auf das Proletariat nie geschehen könnte und nicht der Fall ist.

RR: In den Diskussionen zwischen Aufheben und TC kann man sehen, dass eure historische Periodisierung des Kapitalismus auf der Grundlage der Konzepte formelle/reelle Herrschaft des Kapitals über die Arbeit – besonders die Idee einer zweiten Phase der reellen Subsumtion – scheinbar ein Hindernis war. Kannst du kurz erklären, auf welchen Grundlagen ihr die verschiedenen Phasen unterteilt und auch welche Kontinuitäten und Unterschiede zwischen eurem und dem Marxschen Gebrauch dieser Terminologie bestehen?

RS: Diese Frage enthält drei Punkte. Der erste ist die Frage der Periodisierung. Der zweite ist, weshalb diese Periodisierung im Verhältnis zu Aufheben zu einem Hindernis geworden ist. Der dritte Punkt ist die Frage des Verhältnisses zu den kanonischen Texten von Marx und den Definitionen von formeller und reeller Subsumtion.

1. Betreffend der Frage der Periodisierung kann ich auf die Diskussion mit Aufheben verweisen, wo die Restrukturierung, die Veränderungen und ihre Gründe diskutiert werden. Und ich kann auch auf meine Antwort auf die erste Frage verweisen, wo ich erklärte, wie die Restrukturierung zuerst definiert worden war und die Schwierigkeiten, die wir hatten, um sie zu definieren.

2. Die Frage der Periodisierung war nicht ein Hindernis; sie war sogar der zentrale Punkt der Diskussion im Verhältnis mit Aufheben. Was, so denke ich, mit Aufheben geschah, war, dass der zentrale Punkt der Periodisierung einen anderen Punkt traf und das wurde zu einem Hindernis. Dieser versteckte Punkt, dieser andere Punkt war die Definition des laufenden Kampfzyklus, der Autonomie, der Selbstorganisation, um das ging es in Wirklichkeit. Zuzugeben, dass die von uns vorgeschlagene Periodisierung diese politischen Punkte in Frage stellte und nicht nur einige theoretische, allgemeine und abstrakte Fragen zur Periodisierung des Kapitals. Sie stellte auch eine gewisse Konzeption der Revolution als ein zu sich selbst zurückkehrendes Subjekt in Frage, als eine gewisse humanistische Konzeption der Revolution. Sie wurde zu einem Hindernis, weil die Frage der Periodisierung alle Fragen der Autonomie auf den Tisch brachte, das zu sich selbst zurückkehrende Subjekt, die Selbstorganisation und das kam letztendlich bei den jüngsten Diskussionen mit Aufheben heraus und das war der eigentliche Ursprung unserer Austausches.

3. Es scheint mir, dass die Diskussionen der reellen Subsumtion bei Marx stets ambivalent sind. Reelle Subsumtion basiert auf der Theorie der relativen Mehrwertextraktion. Somit auf der Entwicklung des Maschinenbetriebs, der Steigerung der Produktivität. Gleichzeitig kann relativer Mehrwert nur existieren, wenn die Waren, welche für die Reproduktion der Arbeitskraft notwendig sind, selbst auf kapitalistische Art und Weise produziert werden. Somit kann in diesem Sinn reelle Subsumtion nicht einfach auf der Grundlage der Transformation des Produktionsprozesses definiert werden. In diesem Sinne, dass der Begriff der reellen Subsumtion das impliziert, was ich eine kapitalistische Gesellschaft nenne (es ist nicht eine exzellente Formulierung); was die Integration der Reproduktion der Arbeitskraft in den Kapitalzyklus selbst und sogar die Transformation des Konflikts zwischen Kapital und Arbeit als Dynamik des Kapitals bedeutet. Und das war nicht historisch mit dem Erscheinen der Maschine gegeben und deshalb scheint es, dass die Definition der reellen Subsumtion in den Texten von Marx höchst ambivalent ist. Marx war ein Kind seiner Zeit, die Tatsache, dass er diese Ambivalenz schon wahrgenommen hat, ist schon als solche aussergewöhnlich, aber wir können nicht mehr verlangen. Man kann nicht mehr als sein Letztes geben…

RR: Für dieses Sommercamp habt ihr einen Text für einen Workshop vorbereitet, „Kommunisierung vs. Selbstorganisation“. Kannst du uns ein bisschen mehr über diesen Text und über deine Erwartungen an die Diskussionen des Workshops erzählen?

RS: Dieser Text ist etwas ziemlich Neues in der Problematik von Théorie communiste. In diesem Text, durch diese Diskussionen hier, ist Théorie communiste dabei, ein bisschen optimistisch zu werden. Das heisst, bis vor kurzem betrachteten wir das, was als Dynamik dieses Kampfzyklus definiert werden kann – dass das Proletariat sich selbst in seinem Verhältnis mit dem Kapital in Frage stellt –, komplett mit der Frage des Handelns als Klasse, das die Grenze dieses Kampfzyklus ist, verstrickt war. Somit sahen wir das Konzept der Grenze und jenes der Dynamik als fast identisch in unserer Sichtweise auf die Kämpfe bis jetzt. In diesem Text erscheint eine Trennung zwischen dem Konzept der Grenze und jenem der Dynamik. Sie wird in verschiedenen Beispielen unter dem Titel „Angekündigter Bruch“ entwickelt:

„Dieser Bruch kündigt sich mit der zunehmenden Trennung innerhalb des Klassenkampfes an. Als Klasse zu handeln, als Klasse zu kämpfen, ist die heutige Grenze des Klassenkampfes, doch diese Handlung ist einerseits die Reproduktion des Kapitals und die Lohnkämpfe innerhalb der Kategorien des Kapitals und andererseits die Infragestellung seiner eigenen Existenz als Klasse innerhalb des Widerspruchs mit dem Kapital durch das Proletariat. Diese Trennung zwischen den beiden Seiten ist die Trennung zwischen Grenze und Dynamik.“ [1].

RR: Die letzte Frage betrifft das Verhältnis zwischen deiner Gruppe und Gilles Dauvé. Wir veröffentlichten 2004 ein Buch mit schwedischen Übersetzungen von verschiedenen Texten Dauvés, u.a. „Kapitalismus und Kommunismus“, „Leninismus und die Ultralinke“ und „Wenn die Aufstände sterben“. Zuvor hatten wir auch den Text „Arbeiten oder nicht arbeiten? Ist das die Frage?“ übersetzt, er ist eine implizite Kritik von TC. Und in der letzten Ausgabe unserer Zeitschrift veröffentlichten wir eine Korrespondenz zwischen Mitgliedern unserer Redaktion und Dauvé, die sich viel um TC drehte. Nun denken wir, dass es nichts als fair ist, dich über deine Sicht zu den Meinungsverschiedenheiten zwischen deiner Gruppe und Dauvé zu befragen.

RS: Zuerst, wenn wir so viel mit Dauvé streiten, dann weil wir schon so viel gemeinsam haben, z.B. den Begriff Kommunisierung und das Bedürfnis, zu einem synthetischen Verständnis der Periode zu gelangen, die Frage nach dem Verhältnis zwischen der Transformation des Kapitals und dem Klassenkampf zu stellen usw. Es ist, weil wir beide einen Ansatz haben, den ich als theoretisch bezeichnen würde, dass wir so viel streiten können. Nachdem das gesagt ist, die hauptsächliche Meinungsverschiedenheit mit Dauvé ist seine Konzeption der Invarianz des Kommunismus als Streben nach der menschlichen Gemeinschaft. Ich denke, dass diese Konzeption Dauvés, die Invarianz des Strebens nach der menschlichen Gemeinschaft, in Wirklichkeit das ist, was ich eine Arbeiterrevolution mit menschlichem Antlitz der Periode von Ende der 1960er bis Anfang der 1970er Jahre nennen würde. Es ist eine Sichtweise, die einer spezifischen historischen Periode entspricht und die Dauvé als Invarianz des Kommunismus auffasst. Verbunden mit dieser Problematik ist die Frage des Determinismus und die Frage der Revolution als freie Tätigkeit. Wenn Dauvé z.B. sagt, der Kommunismus sei, dass wir unsere Leben in unsere eigenen Hände nehmen, was wäre eine Revolution wert, zu welcher wir trotz uns selbst gedrängt werden? Es ist diese Art von Satz, die für mich keinen Sinn hat und mit der Problematik des Kommunismus als mehr oder weniger ewiges Streben nach der menschlichen Gemeinschaft verbunden ist, denn wenn ich als Proletarier gedrängt werde, dann nicht trotz mir selbst. Alle Meinungsverschiedenheiten zwischen TC und Dauvé lassen sich von diesem grundlegenden Punkt ableiten, denn vom Moment an, wo man das als Streben nach Kommunismus definiert, hat die Periodisierung der kapitalistischen Produktionsweise keinen Sinn mehr. Wir können also sagen, dass gegenwärtig das Kapital das gleiche ist wie 1860, das ist es, was Dauvé sagt, und es ist m.E. absolut wahr, aber absolut nutzlos, denn von diesem Punkt an wird jegliche Periodisierung des Kapitals zu einer einfachen Affäre der Verknüpfung gegebener Momente und jegliche Versuche der Periodisierung des Kapitals werden somit als deterministisch verurteilt.

Ein andere Konsequenz dieser Sichtweise des Kommunismus, die in Wirklichkeit jene des Endes der 1960er und des Anfangs der 1970er Jahre ist, ist die Unmöglichkeit, das Kapital jenseits des Fordismus zu verstehen. Somit, wie ich es in Bezug auf die Regulationsschule gesagt habe, die Unmöglichkeit, die real existierende Restrukturierung als Restrukturierung zu sehen. Es gibt kein Modell der Restrukturierung. Da TC alle Theorien des Kommunismus als revolutionäres Wesen des Proletariats oder als menschliches Streben nach Gemeinschaft aufgeben hat, wird die Frage „Wie kann es geschehen?“ nur an TC gerichtet. Es scheint, dass alle anderen Theorieproduktionen davon dispensiert sind, diese Frage zu beantworten. Wir fragen sie nicht, weil sie, ob sie nun an das revolutionäre Wesen, das Streben nach der menschlichen Gemeinschaft oder eine Form der eines Tages triumphierenden Selbstorganisation glauben, die Lösung schon haben und somit davon dispensiert sind, die Frage „Wie kann es geschehen?“, zu beantworten. Weil sie in ihrem revolutionären Wesen, in ihrem Streben nach der menschlichen Gemeinschaft oder in ihrem grossen historischen Bogen der Entfremdung, in ihrer Formulierung schon ihre Antwort gegeben haben. Es ist, weil TC nicht die Antwort schon innerhalb der Frage platziert hat, dass wir uns tatsächlich diese Frage stellen können und wie immer wir sie auch beantworten mögen, werden wir immer des Determinismus bezichtigt, weil wir Geschichte berücksichtigen. Somit haben wir uns, indem wir all diese Formulierungen aufgegeben haben, das Leben kompliziert gemacht, denn wir haben nichts mehr ausser die Ausbeutung als den Widerspruch zwischen dem Proletariat und dem Kapital, ihre gegenseitige Verstrickung und die Geschichte des Kapitals als Geschichte dieses Widerspruchs. Und nur damit können wir arbeiten.

Somit kann es im Verhältnis zur Revolution keine normative Haltung mehr geben. Kommunismus und Revolution sind historische Hervorbringungen. Wenn du eine normative Haltung hast, kannst du in Bezug auf den Prozess des Klassenkampfes sagen, dass da oder dort etwas fehlt – all die „sie hätten das tun sollen“ oder „sie taten das nicht“, die man im Text „Wenn die Aufstände sterben“ findet. Was bedeutet, dass du weisst, was die Revolution sein muss. Und das, was du weisst, dass die Revolution sein muss, ist auf jede Epoche anwendbar. Du wirst sagen, dass die Aufständischen im Juni 1848 dieses oder jenes nicht tun konnten, die deutschen Arbeiter 1919/1920 dieses oder jenes hätten tun sollen, und wenn du versuchst, zu verstehen, was sie unter den gegebenen Bedingungen taten, an und für sich, wird du unmittelbar des Determinismus bezichtigt. Ab diesem Punkt scheint das Problem des Determinismus gelöst zu sein, denn wir haben alles getan, um zu verhindern, dass das Problem der Geschichte auf den Tisch gebracht wird. Was bedeutet, dass das Werden, die Geschichte selbst eliminiert wird. Und m.E. ist das der Punkt, wo man zu einer wahrhaft deterministischen Position kommt. Denn wir warten auf nichts anderes, als darauf, dass ein Zufall geschieht. Aller Determinismus wird im revolutionären Wesen des Proletariats platziert und Geschichte ist von da an nur noch da, um von Zeit zu Zeit eine Trennung zwischen der Wirklichkeit, eines Zeitpunkts oder einer Bewegung und dem Modell zu zeigen. Dann kann man natürlich, wie dies Dauvé und Nesic tun, viele Beispiele aufführen, aber was bemerkenswert ist, wenn man z.B. „Arbeiten oder nicht arbeiten?“ liest, ist die Tatsache, dass diese Beispiele klar chronologisch geordnet sind, aber wenn sie irgendwie anders geordnet wären, würde das an der Demonstration überhaupt nichts ändern.

Nur um die Frage zu beenden, es gibt auch ein grosses Missverständnis über die Art und Weise, wie wir die Möglichkeit der Kommunisierung präsentieren: Wenn wir sagen „Jetzt zeigt sich die Revolution auf diese Art und Weise“, sagen wir gewiss nicht „Schliesslich zeigt sie sich, wie sie sich immer hätte zeigen sollen“, wir sagen auch nicht, dass das Kapital die Probleme an Stelle der Proletarier gelöst hat, denn um sich das vorstellen zu können, wäre es notwendig, dass diese Probleme schon vor der Restrukturierung existierten und die vorhergehende Periode determinierten. Aber z.B. das Problem der Unmöglichkeit des Programmatismus, das von der letzten Restrukturierung auf den Tisch gebracht worden ist, war kein Problem während der Periode des Programmatismus selbst, wo er der eigentliche Kurs der Revolution war, und wenn das Kapital das Problem des Programmatismus gelöst hat, dann sollte man nicht vergessen, dass es durch eine Restrukturierung geschah, d.h. durch eine Konterrevolution, die Lösung ist gegen die Proletarier hervorgebracht worden und nicht als Geschenk des Kapitals. Und heutzutage impliziert die Problematik der Revolution als Kommunisierung Probleme, die nicht minder furchtbar sind als jene des Programmatismus, denn wenn das Handeln der Klasse zur eigentlichen Grenze des Klassenkampfes wird, und du kannst die Revolution nur mit diesem Handeln und durch dieses Handeln machen, dann hast du einige beschissene Probleme.

Übersetzt aus dem Englischen von Kommunisierung.net

Quelle

[1] Théorie communiste, "Self-Organisation Is the First Act of the Revolution; It then Becomes an Obstacle which the Revolution Has to Overcome".

Théorie communiste - Verschwörungstheorien im Allgemeinen und Pandemie im Besonderen

Webmaster — 2021-02-13T19:23:00Z

Man versteckt uns alles, man sagt uns nichts,

Je mehr man erfährt, desto weniger weiss man,

Man informiert uns wirklich über nichts,

Hatte Adam einen Bauchnabel?

Man versteckt uns alles, man sagt uns nichts, […]

Die Affäre Dingsda und die Affäre Dingsbums,

Wo man den Mörder nicht findet,

Man versteckt uns alles, man sagt uns nichts,

Versteckspiel und Suchspiel,

Blinde Kuh und Max Muster,

Sie sind die Könige der Information

(Jacques Dutronc, 1967)

Stell dir vor, dass man uns belügt, seit etlichen Jahrhunderten / Dass einige gut gestellte Gemeinschaften die Rezepte kennen / Die Geheimnisse des Lebens, nicht jene, welche man uns sehen lässt

(Keny Arkana)

Einige vorangehende Betrachtungen

In der kapitalistischen Produktionsweise ist die Bevölkerung nicht eine Tatsache der „Natur“, ihre Hervorbringung, Reproduktion, Verwaltung und die sie konstituierenden Kategorien sind Produkte von Klassen- und Genderverhältnissen, die deren Formbildung und Entwicklung strukturieren. Diese Bevölkerung existiert gesellschaftlich und reproduziert sich nur als Funktion des Kapitals. Es gibt kein intaktes oder reines Substrat, das als Vorwegnahme von was auch immer dienen könnte, es gibt kein Glück oder Leiden, keine gute Gesundheit oder Krankheit, keine Art, zu leben oder zu sterben, die anders verstanden werden könnten, denn als Ausdruck dieser Klassen- und Genderverhältnisse. In Anbetracht des Themas muss man hinzufügen, dass dieser stets erneuerte Ausdruck – da er historische Hervorbringung ist – des Klassen- und Genderverhältnisses im Alltag des Denkens und Handelns für alle Klassen existiert, und umso mehr unwissentlich (aber „aus freien Stücken“) für die Akteure, was die herrschenden oder oberen Klassen betrifft.

Diese Reproduktion ist nicht eine ideale und kalte Mechanik der Produktionsverhältnisse, die ihre eigenen idealen Materialien in Gang bringt. Die Klassen- und Genderverhältnisse zeigen sich nicht klar, sie existieren innerhalb einer Komplexität, die konzeptuell als dynamische Entfaltung der Ausbeutungskategorien (das Verhältnis Mehrarbeit / notwendige Arbeit) über alle Teile der Existenz, welche die kapitalistische Produktionsweise durch ihren totalen Charakter in Gang bringt, verstanden werden kann. So wird die Bevölkerung natürlich in Produktionsverhältnissen im eigentlichen Sinne hervorgebracht und existiert darin, doch, genau deshalb, in der alltäglichen Existenz, durch welche sich die Hervorbringung und Reproduktion der Ausbeutungsverhältnisse in ihrer Gesamtheit als Existenzbedingungen dieser strikten Produktionsverhältnisse konstituieren (durch Ideologien, Gedanken, Affektivität, Geselligkeit, Freizeit, Gesundheit, Verhältnis zum Wohnraum, Nahrung, Symptome, institutionelle Eintragung, 1 oder 2 auf der Karte der sozialen Sicherheit…).

Die Aufrechterhaltung dieser scheinbar disparaten und heterogenen Elemente ist nicht die Sache eines Macrons oder einer Lobby, mag sie auch mächtig sein, und sie ist auch kein Produkt des Zufalls oder frei von Absichten, Willensäusserungen und Entscheidungen. Doch diese Strukturen beherrschen stets die Individuen oder Gruppen von Individuen und ihre Handlungen, Gedanken, Ideologien usw. sind selbst Ausdrücke dieser Klassen- und Genderverhältnisse, die sie hervorbringen und von denen sie reproduziert werden, genau wie sie sie natürlich reproduzieren [1].

Gehen wir von einer einfachen, oder gar grob vereinfachenden Idee aus

Kein Staat, keine Bourgeoisie würde die (ohnehin schon nicht brillante) Wirtschaft mit dem Ziel der Verstärkung der „Kontrolle“ und der „Knechtung“ der Gesellschaft oder zur Begünstigung von Laboratorien oder irgendwelchen GAFA ruinieren. Wenn es wirklich sein muss, kann es eine Gelegenheit darstellen, sie muss jedoch von dieser herrschenden Klasse mit extremer Vorsicht gehandhabt werden, um die negativen Auswirkungen auf die Arbeit, die allgemeine Produktion, die Reproduktion der Arbeitskraft, die Zirkulation, den Konsum und auf globale Art und Weise das die Produktionsweise nährende gesellschaftliche Leben zu vermeiden.

Gehen wir zu einem etwas besser ausgearbeiteten Niveau über in Bezug auf den verschwörungstheoretischen Diskurs

• Nie die Institution, die Macht, das Ziel im Allgemeinen der „Verschwörung“ beschuldigen. Den Begriff nicht benutzen.

• Sich als aufgeklärte Avantgarde positionieren.

• Sich auf die Wissenschaft und die Vernunft stützen (etliche Fussnoten, schwer verständliche universitäre Referenzen, Hypertext-Links, Grafiken, Karten usw.).

• Immer die Frage stellen: „Wer profitiert vom Verbrechen?“ Jedes Ereignis einem Verantwortlichen, einer Organisation (einer okkulten Gruppe falls möglich) und einer einzigen Ursache zuschreiben. So könnte man sagen, dass, da die bolschewistische Revolution teilweise durch die Bedingungen des Ersten Weltkrieges möglich wurde, der serbische Nationalist, der den Erzherzog Österreichs in Sarajevo ermordete, ein Agent Lenins war.

• „Verwirrende Details“ akkumulieren, indem man sie miteinander verbindet.

• Den Zufall ablehnen, nur notwendige Korrelationen sehen („Wusstet ihr, dass…?“; „Es ist kein Zufall, dass…“).

• Sich auf die Geschichte stützen und möglichst bunt zusammengewürfelte ähnliche Ereignisse finden, die sich „irgendwie einander gleichen“.

• Davon ausgehen, dass der Feind (okkulte Organisationen, Geheimdienste, Goldman Sachs usw.) nie Fehler macht. Alles, was geschieht, ist gewollt und kann ihm nicht entgangen sein.

• Hingegen und gleichzeitig davon ausgehen, dass der Feind Anfängerfehler macht (hier geht man zurück zu den „verwirrenden Details“).

• Den Widerspruch ablehnen und ihn automatisch insofern disqualifizieren, als dass er nur von Quellen kommen kann, deren Interessen mit dem/den Dirigenten zusammenhängen.

• Die Welt als „expressive Totalität“ konstruieren (die Totalität ist gänzlich in all ihren Elementen oder in all ihren Teilen präsent). Aber leider sind nicht alle Leibniz und wir werden uns mit einigen verdrehten Korrelationen begnügen.

• Die expressive Totalität drückt sich in einer „Katastrophentheorie“ aus (der Flügelschlag des australischen Schmetterlings und der Tornado in Jamaika), aber ohne Entropie, denn alles löst sich in der Verwirklichung eines reiflich überlegten einzigen Ziels aus.

Schliessen wir hier daraus: Das System ist geschlossen, fälschungssicher und teleologisch.

Kommen wir zu den Tatsachen

Präziser enthält die verschwörungstheoretisch inspirierte Wut im Rahmen der gegenwärtigen Pandemie mehrere Momente:

1. Die Wut gegen gewisse von den Regierungen getroffene Gesundheitsmassnahmen, die als freiheitsberaubend betrachtet werden. Es sind die folgenden Massnahmen: das Tragen der Maske – allen voran betreffend der Kinder, die Schliessung der „nicht wesentlichen“ Geschäfte, einhergehend mit der schwachen Kritik der Trennung wesentlich / nicht wesentlich, die Mobilitätsregeln, die Überwachung durch Atteste, der Einführung durch die Regierung der App Stop Covid und anderer Versionen, das Ausbooten von Forschern, die gegenüber den Strategien der Regierung gegen die Epidemie kritisch eingestellt sind, die Einführung eines Verteidigungsrates und eines Notstandes unter Umgehung der Nationalversammlung, die Ausgangssperren, die Perspektive eines Impfzwanges im Namen der Behandlungsfreiheit, aber gleichzeitig die Kritik der Weigerung der medizinischen Behörden, systematisch Hydroxychloroquin und andere manchmal, besonders in den USA benutzte antibiotische Behandlungen zu verschreiben.

2. Diese Wut schafft Annäherungen mit einer ganzen Reihe an ganz verschiedenen Informationsquellen, Intellektuellen und Forschern, deren gemeinsame Absicht es ist, gegenüber den Intellektuellen des Mainstreams einen dissonanten aber revanchistischen Standpunkt darzubieten.

3. Die Erklärung einer entschiedenen Absicht der Regierung, die Leute durch sogenannt freiheitsberaubende Massnahmen und durch die Angst zu knechten, verbindet all die bunt zusammengewürfelten Elemente miteinander. Die Angst wird auf allgemeine Art und Weise das am meisten verhöhnte und erniedrigende Gefühl für jene, welche vor Covid keine Angst haben.

4. Die Schlussfolgerung daraus ist, dass die Regierung und die Lobby eine übermächtige Clique bilden, die es schafft, das Boot einer verdummten Bevölkerung vor einem kaum existierenden Virus zu lenken, die Zahlen zu manipulieren und die Wirtschaft mit dem einfachen Ziel zu blockieren, eine Bevölkerung zu knechten, die schlichtweg dafür gut ist, die Pharmaindustrie fett werden zu lassen.

Aber,

– diese Verbundenheit und Promotion dieser individuellen Freiheiten,

– dieser Reflex, die Legitimität vom Standpunkt aus und in Bezug auf eine Welt von mehr oder weniger renommierten Intellektuellen zu gründen, deren Titel die einen als die anderen prestigeträchtiger sind,

– diese Hervorhebung der Knechtung aller durch die Angst, die sie beherrscht und von welcher diese aufgeklärte Avantgarde frei zu sein scheint, um gegen alle mutig die Gefahren des freien und unmaskierten Wortes zu behaupten,

– und letztendlich diese Sichtweise der Bevölkerung als konsumierende Knetmasse irgendeiner medialen industriellen oder pharmazeutischen Lobby.

All diese Elemente zeigen klar, inwiefern dieses Denken nur von einer Bevölkerungskategorie kommen kann, deren Existenz gänzlich nur in ihrer Eigenschaft besteht, einen Teil der kapitalistischen Ideologie hervorzubringen und zu reproduzieren, indem sie sie beim Wort nimmt. Das heisst, in einer ihrer Existenz konformen und nicht widersprüchlichen Version, die auf die eingenommene Stellung in den Produktionsverhältnissen verweist.

Die erlebte Wirklichkeit dieser Kategorie in Bezug auf ihre gesellschaftliche Prägung ist folgende:

* Ein nicht widersprüchliches Verhältnis mit der individuellen Freiheit, die sie geniessen. Ihre Teilhabe an der Gemeinschaft des Kapitals ist derartig, dass ihre Existenz als isoliertes Individuum nicht widersprüchlich mit der Abhängigkeit von dieser Gemeinschaft ist, denn diese Widersprüchlichkeit existiert nicht allen voran als heftiger Zwang, sondern spontan als beteiligt, als totale Solidarisierung mit ihren Institutionen (siehe weiter unten über die Organe des Staatsapparates). Wir haben es hier mit dem isolierten Individuum der Freiheit und der Wahl zu tun, nicht mit dem isolierten Individuum, dessen Wahlfreiheit unmittelbar im schlimmsten Fall als Irrfahrt, Ausschluss und Prekarität auf es zurückfällt.

* Eine normative Sichtweise der Gesellschaft betrachtet als Garantin des individuellen Aufblühens durch die Bildungsfreiheit, das Recht auf Gesundheit, die Nahrungsfreiheit, die Kunstfreiheit, mit einer, im schlimmsten Fall, auf das Minimum begrenzten Intervention des Staates in jenen Feldern, welche ihnen erlauben, sich als isolierte Individuen der kapitalistischen Ideologie entsprechend zu reproduzieren. Denn es ist eben genau das kapitalistische Ideal, welches die Reproduktion der Arbeiter auf ihre private Betreuung verweist. Ausser dass diese private Betreuung für das Proletariat nicht funktioniert, für die oberen Klassen auch nicht, doch dort verweist sie auf die Möglichkeit eines wirklich gefühlten freien Willens. Eben genau wegen dieser bedingungslosen Sicherheit und Homogenität der Reproduktion kann dieses Denken die Staatsintervention als totalitäres und lügnerisches System denunzieren.

Dieses freie Aufblühen des Individuums in der Gesellschaft steht der Klassenzugehörigkeit als verinnerlichter Zwang gegenüber, der in seiner vertraglichen Grundlage des Kaufs und Verkaufs der freien Arbeitskraft tatsächlich freiheitsberaubend ist. So existiert die Erpressung, die Kinder aus der Schule zu nehmen oder gegen die Gesundheitspolitik zu sein, nur für Leute, deren gesellschaftliche Zugehörigkeit nicht nur objektiv garantiert ist, sondern auch durch die vollständige Loyalität gegenüber der Ideologie des kapitalistischen Gesellschaftsvertrages und die Funktion, die sie als Bindeglied in der Reproduktion der kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnisse einnehmen. Einige können sich die Drohung erlauben, ihre Kinder aus der Schule zu nehmen, während andere wissen, dass die Festungen gegenüber einem Ausschluss aus der republikanischen Schule aufgrund mangelnder Mittel, der Kenntnis der „Schulkarte“ und/oder durch den Übergang der Integrationspolitik hin zu einer gegen „Radikalisierung“ oder „Separatismus“ kämpfenden Politik bröckeln.

Diese Sichtweise der Bevölkerungen als stumpfsinnige Masse von Konsumenten in Gefangenschaft der Lobbys zeigt, wie sehr jene, welche sie vertreten, gleichzeitig ideologisch dominant, produktiv nutzlos und daher dermassen dumm sind, dass sie bisweilen die Tatsache nicht sehen, dass die produktive Arbeit die Grundlage dieser Welt ist, die sie durch ihre Verurteilung indirekt feiern.

Man muss ein gewisses Verhältnis zur Existenz haben, um zu behaupten, die Angst bremse, als ob sie eine Entscheidung wäre. Man dürfte die mehr oder weniger heftigen und „tückischen“ Windungen der Klassenzugehörigkeit nie erlebt haben, um darin nur eine Frage der ideologischen Manipulation zu sehen. Zu guter Letzt muss man ein sorgenfreies Leben führen können, in welchem die Empörung als sozialer Kampf durchgehen will, um zu glauben, dass die Angst einem am Denken hindert.

Kommen wir zur äusseren Daseinsberechtigung der Verschwörungsideologie

Die Gesellschaft wird in eine Summe von diskreten, getrennten und unabhängigen Elementen zerlegt: Arbeit, Bildung, Gesundheit, Lohnarbeit, Konsum, Freizeit, Privatleben, Familie, Liebesbeziehungen, usw., so wie sie gegenwärtig sind. Man muss danach davon ausgehen, dass diese Elemente und Funktionen, so wie sie derzeit sind, nicht so organisiert seien, wie sie sollten, aufgrund der Tätigkeit, den Praktiken, den Absichten, der Manipulation, der Werbung und den böswilligen Interessen einer gewissen Anzahl Individuen, die eine Kaste bilden, wozu die Banken, die grossen Chefs, die Medien, die pharmazeutischen Labore, die Regierungen, nicht als Staat, sondern als organisierte Bande, gehören. In einem Wort: die Eliten. Die spontan von diesen Elementen ausgehende Ordnung ist eine verdorbene Version der notwendigen Ordnung.

Die Verschwörungstheorien basieren auf einer ziemlich banalen Staatskonzeption, Grundlage der juristischen und demokratischen Ideologie, die jedoch unser tägliches Schicksal ist. Es gebe einerseits die Staatsmacht, andererseits den Staatsapparat oder die „Staatsmaschinerie“, wie es Marx formuliert. Das Problem liegt in der Tatsache, dass der Staatsapparat, der in seinen Organen, ihrer Aufspaltung, ihrer Organisation und ihrer Hierarchie, die Staatsmacht einer Klasse (und einer einzigen) materialisiert, zugleich die Organisation der herrschenden Klasse (als Staatsmacht in der Hand der momentan hegemonialen Fraktion der herrschenden Klasse für die Gesamtheit dieser Klasse) und die Organisation der ganzen Gesellschaft unter der Herrschaft dieser Klasse ist. Doch, obwohl der Staat der kapitalistischen Produktionsweise einerseits komplett die Fusion dieser beiden Funktionen verwirklicht [2], wird er andererseits zur „natürlichen“ Notwendigkeit jeglicher gesellschaftlichen Reproduktion. Während ihre Aufteilung selbst und ihre grundlegende (wirkliche und ideologische) Trennung von den Produktionsverhältnissen aus ihnen die Organe eines Staatsapparates machen, der notwendigerweise ein Apparat einer Klasse ist [3], erscheinen alle Organe des Staatsapparates (Armee, Polizei, Verwaltung, Gerichte, Parlament, Bürokratie, Bildung, Sozialhilfe, Information, Parteien, Gewerkschaften usw.) nur noch als Instrumente, die dem Willen jener ausgesetzt sind, welche sie kontrollieren. Aus dieser doppelten Funktion des Staatsapparates (nicht zwei Funktionen, sondern eine doppelte Funktion) als Diktatur einer Klasse und Reproduktion der gesamten Gesellschaft entstehen gleichzeitig ihre Fusion und die Neutralität der Organe. Für den Verschwörungstheoretiker als Echo des spontanen Denkens sind diese Organe neutral und nicht, in ihrer Existenz und ihrer Form selbst, die Organe einer Klassendiktatur. Folglich sind sie, wenn sie nicht so funktionieren „wie sie sollten“, als „öffentlicher Dienst“, als „Gemeingut“, von einer Clique, einer Kaste unterschlagen, verfälscht und pervertiert. Der Verschwörungstheoretiker ist der ideale Bürger.

Beruhend auf dieser „natürlichen“ Konzeption des Staates sind die Verschwörungstheorien nicht die „Psychopathologie einiger Verirrter“, sie sind das „notwendige Symptom der politischen Enteignung“ und der „Konfiszierung der öffentlichen Debatte“. Sie sind die Antwort auf die „Monopolisierung der legitimen Meinungsäusserung“ durch die von den „Experten“ unterstützten „Repräsentanten“, jegliche Kritik wird zu einer geistigen Störung, die unmittelbar als „verschwörungstheoretisch“ disqualifiziert wird. Tatsächlich sind die Verschwörungstheorien zum neuen Indiz für Idiotie geworden, weil sie der neue Gemeinplatz der journalistischen Dummheit und etlicher Philosophen und Soziologen sind, die sich trotzdem davor hüten, einen Präsidenten der Republik unter Beschuss zu nehmen, der behauptete, die Gelbwesten seien das Resultat eines Manövers Moskaus [4]. Der regelmässig das Thema in Le Monde diplomatique erwähnende Lordon fasst die Sache zusammen: „Aber noch mehr als die Enteignung könnten die Verschwörungstheorien, welche die Eliten einer unbelehrbaren Minderheit zuschreiben, das widersprüchliche Zeichen sein, dass das Volk in Wirklichkeit mündig wird, denn es hat es satt, unterwürfig den Behörden zuzuhören, und macht sich daran, sich die Welt ohne sie vorzustellen.“ [5]

Die Verschwörungstheorien seien kein System von Antworten mit seinen eigenen gesellschaftlichen Determinierungen, sondern eine einfache, negativ gerechtfertigte Reaktion. Das kann nicht reichen, das Wesen der „Reaktion“ muss positiv erfasst werden als ein System von Antworten, das dessen adäquat ist, was es verursacht.

Die Verschwörungstheorien erscheinen also als Protest gegen die herrschende Klasse, schon fast als Kampf der Klasse. Doch dem ist nicht so. Genau wie der Antisemitismus der Sozialismus des dummen Kerls war, sind die Verschwörungstheorien der Klassenkampf der Experten für Gutachten, die nicht einfach irgendwo stehen, weder in der Gesellschaft, noch im politisch-ideologischen Spektrum.

Die „verschwörungstheoretische Antwort“ will genau die gleiche Welt, den gleichen Staat, aber der „Kaste“ entledigt: sie „stellt sich die Welt ohne sie vor“. Es geht schlichtweg darum, an allen Elementen dieser Gesellschaft festzuhalten, indem man sie den Praktiken dieser sie pervertierenden und korrumpierenden „boshaften“ und „manipulierenden“ Individuen entzieht. Eine wahre Lohnarbeit, eine wahre Bildung, eine wahre Gesundheitspolitik, eine wahre Demokratie, eine wahre Information, eine wahre Landwirtschaft, ein wahrer Konsum, eine wahre Wirtschaft, ein wahrer Staat.

Die Verschwörungstheorien kritisieren alles, dabei streben sie danach, dass das Bestehende „wahr“ wird. Doch indem sie ihr Objekt als „dunkle Seite“ und dämonische Unterschlagung konzipiert, macht diese Kritik aus diesem Objekt einen einfachen Unfall ebendieser Welt. Sie bestätigt dadurch, dass sie nur nach der Fortsetzung der Welt, so wie sie ist, strebt. All das, was existiert, könnte so schön sein, wenn es nicht manipuliert und unterschlagen wäre. Die herrschende Klasse, ihre Reproduktion, ihre Praktiken, die Verfolgung ihrer Interessen, die ideologische Produktion sind nicht mehr das natürliche Produkt aller gesellschaftlichen Verhältnisse, an welchen der Verschwörungstheoretiker festhalten will, sondern einer Bande von Ganoven, die versuchen, uns für dumm zu verkaufen. Der Verschwörungstheoretiker ist ein Neunmalkluger und man kann ihm nichts vormachen, er ist Experte für alles. Es ist bemerkenswert (es gab einige Studien dazu), dass die Verschwörungstheorien allen voran eine diplomierte Mittelklasse tangieren, jene, welche ihren „kritischen Geist“ liebt, damit prahlt und dieses Fähnchen stets hochhält. Für jene, welche täglich alle Erniedrigungen und das Elend der kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse erleben, sind „Verschwörungen“, die zum Ziel haben, uns zu knechten und zu kontrollieren, ziemlich sinnlos. Man muss diese Welt lieben, um nicht zu wollen, dass sie uns belügt.

Auf welche Allgemeinheit sich die Verschwörungstheorien beziehen

Das Vorangehende ist eine kleine Analyse des verschwörungstheoretischen Diskurses als kritisches System, der von einem sich als vernachlässigt betrachtenden Teil der dominanten Kategorien der Bevölkerung bezüglich der Staatsverwaltung und allgemeiner der uns umgebenden Welt kommt. Nachdem das einmal gemacht ist, muss man übrigens anerkennen, dass etliche Themen und Eigenschaften des verschwörungstheoretischen Diskurses auf mehr oder weniger zerstreute Art und Weise weit über diese dominanten Kategorien hinaus eingesetzt werden. Die Frage ist also auch, welchen Status diese nicht systematisierte Kritik erlangt, wenn sie von einer bedeutenden Randgruppe der proletarischen Klassen getragen wird. Woher kommt dieser Wille, den kapitalistischen Staat „retten“ zu wollen und ist er gleichartig wie jener, welcher zuvor beschrieben worden ist? Doch um diese Frage richtig zu stellen, muss sie auch diese isoliert herausgenommenen Themen enthalten, insofern als dass sie einen anderen Sinn haben als jener, welcher das System der Verschwörungstheorien ihnen eben genau aufgrund der diesem System eigenen Abriegelung gibt und die letztendlich aus dem Verschwörungstheoretiker den idealen Bürger als Verteidiger des demokratischen Staates und des freien Arbeiters macht.

Wir werden keine Antwort liefern, nur einige Indizien, gewisse davon sind schon in diesen Anmerkungen enthalten.

Es gibt in den Verschwörungstheorien Bausteine, die an den radikalen Demokratismus erinnern: die Gemeinschaft der Bürger im Staat als konkrete und partizipative Form ihrer Gemeinschaft isolierter Individuen. Aber die Situation hat sich seit dem Beginn der 1990er und dem Beginn der 2000er Jahre verändert.

Im aus der Restrukturierung der 1970er/1980er Jahre hervorgegangenen Kapitalismus war die Reproduktion der Arbeitskraft der Gegenstand einer doppelten Entkoppelung. Einerseits Entkoppelung zwischen der Kapitalverwertung und der Reproduktion der Arbeitskraft, einerseits Entkoppelung zwischen dem Konsum und dem Lohn als Einkommen.

Der Bruch einer notwendigen Beziehung zwischen Kapitalverwertung und Reproduktion der Arbeitskraft zersplittert die in ihrer nationalen oder gar regionalen Abgrenzung kohärenten Bereiche der Reproduktion. Es geht darum, einerseits die Reproduktion und die Zirkulation des Kapitals und andererseits die Reproduktion und die Zirkulation der Arbeitskraft voneinander zu trennen.

Als Zusammenfallen einer Überakkumulations- und einer Unterkonsumptionskrise war die Krise von 2008 eine Krise des Lohnverhältnisses, die zu einer Krise der Lohngesellschaft geworden ist, indem sie alle lohnabhängigen Schichten und Klassen in Anschlag gebracht hat. Mit der Lohngesellschaft geht es überall um Politik und Distribution. Der Lohn, als Preis der Arbeit (Fetischform), beruft sich auf die Ungerechtigkeit der Distribution, das ist normal. Die Ungerechtigkeit der Distribution hat einen Verantwortlichen, der „seine Mission nicht erfüllt hat“: den Staat. Der Streitgegenstand ist somit gesetzt, es ist jener der Legitimität des Staates gegenüber seiner Gesellschaft. Das Proletariat ist an all dem beteiligt, seine eigene Strukturierung als Klasse bringt es an Bord.

In der Krise der Lohngesellschaft benennen die Kämpfe rund um die Distribution den Staat als Verantwortlichen der Ungerechtigkeit. Dieser Staat ist der entnationalisierte Staat, von der Globalisierung durchdrungen und ihr Agens. Im Gegensatz zur „Entnationalisierung“ war die keynesianische Politik eine Illustration „des integrierten Nationalen“: die Kombination nationaler Ökonomie, nationalen Konsums, nationaler Bildung und Erziehung nationaler Arbeitskraft und Kontrolle über das Geld und den Kredit. Während der „fordistischen Periode“ war der Staat zudem zum „Schlüssel des Wohlstands“ geworden, es ist diese Staatsbürgerschaft, welche sich während der Restrukturierung der 1970er und 1980er Jahre auf und davon gemacht hat. Obwohl die Staatsbürgerschaft eine Abstraktion ist, bezieht sie sich auf durchaus konkrete Inhalte: Vollbeschäftigung, Kernfamilie, Ordnung-Nähe-Sicherheit, Heterosexualität, Arbeit, Nation. Rund um diese Themen rekonstruieren sich ideologisch die Klassenkonflikte und die Delegitimierung aller offizieller Diskurse in der Krise der Lohngesellschaft. Die Staatsbürgerschaft wird also zur Ideologie, unter welcher der Klassenkampf geführt wird. Es gibt eine offensichtliche Verbindung zwischen dem Erfolg der Verschwörungstheorien und beispielsweise eines grossen Teils der Ausdrücke der Gelbwesten. Man findet, neben den Ähnlichkeiten der Formen in den Diskursen, einen Verweis auf die Inkompetenz des Staates, die Kritik der Globalisierung und des entnationalisierten Staates wieder.

Auf den ersten Blick sind diese Delegitimierung und diese staatsbürgerliche Ideologie (denn der Verschwörungstheoretiker ist der Archetyp des guten Bürgers) kritisch, aber nur insofern, als dass sie die Sprache der Forderung im von der Logik der Distribution und der staatlichen Notwendigkeit vorgehaltenen Spiegel sind. Die unter dieser Ideologie operierenden Praktiken sind wirkmächtig, weil sie den Individuen ein plausibles Bild und eine glaubwürdige Erklärung dessen widerspiegeln, was sie sind und was sie erleben, sie sind konstitutiv für die Wirklichkeit ihres Alltagslebens. Diese ideologische Rekonstruktion der Klassenkonflikte wird zum Volk angesichts der Eliten, welche das legitime Wort monopolisieren (was immer der Fall war), aber ein Wort, das sinnlos geworden ist. Der Konflikt verwandelt sich in einen kulturellen Konflikt, der im Namen von Werten geführt wird: die Künstlichkeit und die Lüge gegen die Authentizität und die Wahrheit (jene, welche man uns versteckt, wie es ironisch schon von Dutronc und dümmlich heutzutage von Keny Arkana gesungen wurde).

Was in den Verschwörungstheorien auf total perverse Weise als „Konflikt“ zum Tragen kommt, ist das Verhältnis des Staates, all seiner ideologischen Apparate, der herrschenden Klasse in ihrer Gesamtheit zu ihrer Gesellschaft. In der Krise der Staaten und all ihrer Apparate gegenüber ihrer Gesellschaft verleiht die Diskreditierung, welche dieses Verhältnis erfahren hat, den verschwörungstheoretischen Anprangerungen einen allgemeinen Charakter. Auf total perverse Weise, weil die Funktionsweise der Verschwörungstheorien selbst voraussetzt, an dieser Gesellschaft, so wie sie ist, festhalten zu wollen. Dies insofern, als dass die herrschende Klasse nur eine parasitäre Elite sei, die sich durch die Lüge behauptet, und nicht, als herrschende Klasse, die Notwendigkeit dieser Gesellschaft selbst und all ihrer Verhältnisse.

Die Tatsache, dass sich die wesentlichen Firmen von Wall Street an die Regulierungsbehörde der Kapitalmärkte in den USA wenden, um die Änderung eines Gesetzes zu erreichen oder irgendeinen Vorteil zu erhalten, ist nicht eine „Verschwörung“, auch wenn die Handlung abgestimmt und verborgen ist. Die Tatsache, dass sich die allgemeinen wirtschaftlichen Vertreter der amerikanischen (und globalen) kapitalistischen Klasse an die allgemeinen Vertreter des Gesetzes der gleichen Klasse wenden, ist nicht eine „Verschwörung“, es ist der Staat. Oder aber man stellt sich vor, dass der Staat „etwas anderes“ ist oder sein sollte. Anstelle der kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse (an denen man festhalten will) gebe es nur eine kleine Anzahl zynischer Menschen, die ihre Herrschaft über das „Volk“ und die Ausbeutung desselben durch eine von ihnen zur Knechtung der Geister ausgedachte verfälschte Repräsentation der Welt festigen. Die Verschwörungstheorien brauchen diese grob vereinfachende Konzeption der Ideologie, der Produktionsweise und des Staates, damit sie sein können, was sie sind: die Verherrlichung und die Aufrechterhaltung der aktuellen Existenzbedingungen. Leider, oder zum Glück, ist die Ideologie als alltägliche Praxis etwas anderes: Es ist die Praxis von Subjekten, die als solche glauben können, getäuscht zu werden, und getäuscht werden können (was für ein Subjekt eine Selbstverständlichkeit ist). Die Produktionsweise ist etwas anderes als das Streben nach „so viel Kohle wie möglich“. Der Staat ist durch seine Apparate etwas anderes als eine „Clique“.

Die Verschwörungstheorien sind ein ganzheitlicher Ansatz der Gesellschaft. Als Antwort auf die Frage der Allgemeinheit einiger seiner Eigenschaften präsentieren die vorangehenden Entwicklungen einige Indizien, Fährten und Elemente zum Verständnis, die nur zum Ziel haben, die Frage „richtig“ zu stellen, ohne bis jetzt eine systematische Antwort formulieren zu können.

Schlussfolgerung (provisorisch)

Die Manöver, Intrigen und krummen Geschäfte existieren, doch sie erklären nichts, sie benötigen selbst Erklärungen als interstitielle historische Ereignisse. In der Geschichte verstehen sich die Verschwörungstheorien schlecht mit der „langen Dauer“. Davos ist eine entscheidende Arena der Globalisierung, doch es ist die Globalisierung, die Davos gemacht hat und nicht umgekehrt. Wenn „die Welt“, entgegen dem, was Marx und Engels uns in den ersten Seiten von Die deutsche Ideologie sagen, kein „offenes Buch“ ist, dann ist es so, weil es für ihr Verständnis notwendig ist, Konzepte auszuarbeiten, nicht weil sie eine Korporation, eine Kaste von Dirigenten und Illuminati verbirgt.

Tarona – R.S.

Januar 2021

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

[1] Als Anekdote über diese Betrachtungen zur Bevölkerung, während diesen Ferien von Allerheiligen 2020 haben zwei bedeutende Ereignisse – der zweite Lockdown und die Ermordung von Samuel Paty – zwei grundlegende Akteure in dieser Reproduktion der Kategorien der Bevölkerung unter den Eltern in Szene gesetzt: Jene, welche sich darüber empören, dass man ihre Nachkommenschaft durch das Tragen einer Maske in der Schule ab 6 Jahren knechten und entmenschlichen will, sie drohen damit, ihre Kinder nicht mehr in die Schule zu schicken; andere, für welche die Priorität war, aus Verzweiflung die Konformität ihrer Nachkommenschaft mit der republikanischen Schule zu verteidigen, indem sie ihren Kindern – sagen wir, aus einer Einwandererfamilie – mit Dringlichkeit das Verbot vermitteln, am Schulbeginn über die Ermordung des Lehrers unter dem Risiko eines Ausschlusses und der institutionellen und finanziellen Bestrafung der betroffenen Familien zu sprechen, auf sie zu reagieren oder sie zu erwähnen.

[2] Diesbezüglich unterscheidet er sich vom feudalen Staat oder dem „Ancien Régime“.

[3] Siehe Marx, Bürgerkrieg in Frankreich.

[4] Siehe Le Point, Februar 2019.

[5] Le Monde diplomatique, Juni 2015.

Théorie communiste – Zum „Strukturalismus“, oder präziser, zum „Althusserschen Strukturalismus“ von Théorie communiste

Webmaster — 2020-01-22T20:10:00Z

Die Problematik ist nicht wirklich brandaktuell, doch da das Internet eine grosse, sehr poröse „Echokammer“ ist, haben die Genossen der Zeitschrift Théorie communiste Wind von der Tatsache bekommen, dass auf gewissen sozialen Netzwerken die Frage ihres Strukturalismus und besonders ihres vergangenen und gegenwärtigen Interesses für Althusser aufgeworfen wurde. Daher haben sie uns gebeten, diesen kleinen Text zum Thema als Beteiligung an der Debatte zu veröffentlichen [Anm. von dndf].

Dass Théorie communiste „strukturalistisch“ oder präziser „althusserisch-strukturalistisch“ sein mag, wo ist das Problem? Falls es nur darum geht, eine konzeptuelle Genealogie zu erstellen, ist das Interesse gering. Gehen wir sogar von einer affirmativen Beantwortung der Frage aus, das heisst eines Strukturalismus von TC, oder gar, welch schrecklicher Gedanke, eines „Althusserschen Strukturalismus“. Ist das gut oder nicht gut? Wo liegt das Problem, wo das Streitobjekt?

Die Frage wird erst abhängig davon wichtig, wo man sie situiert, wo man sie theoretisch positioniert, was sie politisch bedeutet.

Es scheint, als ob es nicht „gut“ wäre, „strukturalistisch“, oder noch schlimmer, „althusserisch-strukturalistisch“ zu sein, es sei irgendwie problematisch. Nie hat jemand auf die gleiche Art und Weise die gleiche Frage bezüglich der von Rubel (Ikone der Ultralinken) geerbten humanistischen Albernheiten gestellt, als ob sie selbstverständlich wären, oder bezüglich der grossen Hegelianischen Ausschweifungen betreffend der Arbeit und ihrer Aufhebung, die immer noch als ziemlich chic und „radikal“ gelten. Sie sind nur lässliche Sünden. Was problematisch ist mit dem Strukturalismus, ist die Tatsache, dass man dazu tendiert, den „Leuten“ nicht mehr einen Spiegel vorzuhalten, in welchem sie sich als „Personen“ wiedererkennen können werden.

Es muss zuerst präzisiert werden, dass die Frage des Verhältnisses zwischen der „Theorie der Kommunisierung“ und dem „Strukturalismus“ sich nur für TC stellt und nicht im Allgemeinen für die „Theorie der Kommunisierung“. Astarian besitzt die Arbeit; Dauvé den Menschen und die Permanenz einer Revolution, die, einmal gereinigt von ihren „Irrtümern“ und „Mängeln“, vielleicht das nächste Mal erfolgreich sein wird; Coupat die Praxis. Unter den Produktionsverhältnissen und der mit ihr gleichbedeutenden Konfiguration der Ausbeutung haben Dauvé, Astarian, Coupat und vor ihnen Camatte immer ein definiertes Objekt des Wissens, eine sich gemäss ihrer Sichtweise (d.h. ihrer Problematik) im Bestehenden manifestierende finale und transzendente Quelle, die sie (als Verwirklichung) bestätigt. Échanges et mouvement bestätigt sogar in ihren Verneinungen eine Norm des Klassenkampfes und der Revolution. Das sogenannt „strukturalistische“ Problem von TC ist gleichbedeutend mit der Tatsache, dass nichts unter dem Klassenkampf von hier und jetzt, jenseits oder überhängend von ihm existiert.

Wenn wir den Text von Camatte „Contre une trop lente disparition“ (Anhang zur Nr. 2 der dritten Serie, veröffentlicht im Februar 1978, der Text selbst ist auf Dezember 1977 datiert) wieder lesen, so geht es darin nie um Strukturalismus und noch weniger um TC (das ist schade). Es war lange danach Christian Charrier, der in La Matérielle die Fragestellungen von Camatte in diesem Text zu Ende geführt hat. Die Kritik Camattes des „proletarischen Subjekts“ und seines „zu langsamen Verschwindens“ sei paradoxerweise eigentlich strukturalistisch, wenn sie nicht in einem verrückten und überhistorischen Vitalismus mündet. Es war letztendlich Charrier, der Camattes Kritik des „proletarischen Subjekts“ zu Ende gebracht hat, aber er liess uns in einer Welt, in welcher die Atome niederstürzen, ohne dass uns ein Clinamen auch nur die geringste Hoffnung lassen würde. Er sprach von Pascal, vom leergelassenen Himmel, vom in der Dunkelheit voranschreitenden Klassenkampf und von Moby Dick, wo Ahab auf Gott böse ist, weil er nicht existiert.

Die erste Nummer von TC ist auf April 1977 datiert und sie ist noch vom „Menschen“, „dem Gattungswesen“, dem „Widerspruch der Arbeit“, den „Ökonomisch-philosophischen Manuskripten von 1844“ und anderen Belanglosigkeiten geprägt. In der Entwicklung von TC situiert sich der Schnitt (epistemologisch oder nicht) in den „Notes de travail 3“ (Mai 1978) und den „Notes 5“ (September 1978). Diese „Notes 5“ („Individu, société, praxis“) können schon als sehr unschuldig „althusserisch“ verstanden werden, doch Die Frage war, obwohl die Beginne von TC vielleicht erst spät vom Zeitgeist geprägt waren (siehe weiter unten), den Programmatismus theoretisch zu überwinden. Dafür war das erste Moment (siehe den Anhang zu Althusser in TC 21) Rubel, der theoretische Humanismus, „der junge Marx“, wie es Christian Charrier formulierte. Doch wir endeten dort in einer absolut unbefriedigenden Hegelianischen Konstruktion der Gesamtgeschichte wie in TC 1. Sechs Monate später ist die Kritik von TC 1 in der Niederschrift von den „Notes 3“ theoretisch, wenn auch nicht „intellektuell“. In TC 1 war der Klassenkampf als reelle Hervorbringung der Geschichte abwesend, er war nur Verwirklichung, ein Unfall, „die Enthüllung einer vorher festgelegten Wirklichkeit“ („Notes 3“, S. 38). Es war, wie es der Titel dieser „Notizen“ zusammenfasst, ein „unmöglicher Programmatismus“.

Die Geburtsurkunde des „Strukturalismus“ von TC erscheint auf der Rückseite der „Notes 3“: „Auf allgemeine Art und Weise kann man sagen, dass der Programmatismus auf einer Praxis und einem Verständnis des Klassenkampfes gründet, in welchen eine der Klassen in ihrer Stellung die Grundlage der Aufhebung des Widerspruches und der Fundamente der künftigen gesellschaftlichen Organisation findet, die zu einem zu verwirklichendem Programm wird. Im Klassenkampf zwischen dem Proletariat und dem Kapital ist das Proletariat in seiner Stellung das positive Element, das den Widerspruch aufhebt und somit die Affirmation des Proletariats hervorbringt. Die Aufhebung des Widerspruchs wird als einer ihrer Begriffe gesetzt. Man sucht im Proletariat das, was es widersprüchlich zum Kapital macht und setzt somit diesen Widerspruch nicht als kapitalistisches gesellschaftliches Verhältnis, welches das Proletariat, durch seine Stellung im Verhältnis, abschaffen muss.“ Abgesehen von einigen Details findet man heute immer noch diese vierzigjährige Definition in TC.

Kein „revolutionäres Wesen“ des Proletariats mehr, kein an sich revolutionäres Subjekt, sondern eine Stellung in einem allgemeinen Verhältnis, der kapitalistischen Produktionsweise. Dort war es, wo der Humanismus des „jungen Marx“ für die Überwindung des Programmatismus obsolet war, wir mussten auf die Produktionsweise zurückkommen, so wie sie selbst ist. All das war polemisch, der Klassenkampf musste als etwas erkannt werden, das wirklich hervorbringend ist, und die Geschichte als konkreter Prozess, nicht als Verwirklichung (was TC im Gegensatz zu unseren Genossen damals erlaubte, von Restrukturierung zu sprechen). Es war ihre Überwindung des Programmatismus, die TC dazu brachte, als „strukturalistisch“ etikettiert zu werden, nicht der „Althussersche Zeitgeist damals“; umso mehr, als dass ein anderes Ziel existierte, der ganze haarsträubende Dunstkreis des Alltäglich-Begehrenden im Stile von Vaneigem. Das Streitobjekt war eine Positionierung dem Klassenkampf gegenüber, gegen den Überhang (der Mensch, die Arbeit, das Individuum oder die immer gleiche Revolution, die endlich erfolgreich sein würde) oder des „Daneben“ (die Ideologie der Alltäglichkeit). Es war notwendig, einzutauchen. Es war notwendig, zu wissen, ob das, was wichtig war, dieser Kampf war oder „temporär“ die theoretischen Waisenkinder des Kommunismus zu sein, oder, darüber hinaus, eine „Ziegenalternative in der Ardèche“ aufzubauen. Es gab kein Ausserhalb, weder ausgehend von der sogenannten „Theorie des Kommunismus“, noch jedweder Lebensweise. Es ist wahr, dass TC damals nicht ohne Grund als „strukturalistisch“ qualifiziert werden konnte, aber, alles in allem, ist das ein Makel? Die Überwindung des Programmatismus ist gleichbedeutend mit keinem „Ausserhalb“, keinem „Darunter“, alles war da, kein verstecktes Signifikat. Mit einer leichten Ironie auf strukturalistische Art und Weise: die Beziehung zwischen den Signifikanten war ihr Signifikat.

Das war es, was als „strukturalistisch“ erschien. Wieso nicht? Niemand sorgt sich hingegen darum, das zu definieren, was als „strukturalistisch“ verstanden wird, als ob es selbstverständlich wäre.

Was bedeutet die Verwandtschaft mit dem Strukturalismus im Falle von TC? Jedes Element eines Ganzen hat erst im Verhältnis zu den anderen Elementen einen Wert (die Linguistik ist die Gebärmutter des Strukturalismus). Die Betrachtung der Produktionsweise als eine Totalität, in welcher kein Element modifiziert werden kann, ohne dass es zu einer Modifikation aller anderen führt; die „Prinzipien der Anordnung“, wie es Foucault damals formulierte (Die Ordnung der Dinge); oder aber Barthes, „das Netzwerk, gemäss welchem sich die Dinge gegenseitig betrachten“ (Éléments de sémiologie). Das Ganze ist eine „logische Maschine“, ein „Ordnungsapparat“ (Barthes), jedes Element setzt das ganze System voraus (die Referenzen sind mehr oder weniger zufällig). Im Nachhinein scheint es dummerweise, dass TC in ihrer theoretischen Ausarbeitung Althusser oder Lévi-Strauss (dessen Werke mit einer Werbung für blaue Hosen für Ethnologen assimiliert wurden) unbeachtet gelassen hatte. Es ist allerdings wahr, dass eine andere Komponente des Strukturalismus, die nicht direkt mit sozialer oder politischer Theorie verbunden war, auf Umwegen eine Rolle spielen konnte. Es handelt sich um die Lektüre der Zeitschriften Tel quel und Cahiers du cinéma (Rivette sagt, dass die Geschichte in einem Film die Art und Weise ist, wie die Abfolge der Bilder organisiert wird, das ist das Szenario, es gibt nichts anderes), des „neuen Romans“, von Barthes, Jakobson, Todorov, Derrida (1960er Jahre). Während den Diskussionen und Polemiken mit den Genossen von Négation vor der Konstitution von TC konnten hingegen die Religion und v.a. die Kunst mit ihrem „Bedeutungsexzess“ (Adorno), die Hervorhebung des Surrealismus und seiner „Revolution“ (nach Camatte) nur auf einen menschlichen Sinn der Geschichte verweisen. TC schätzte nie weder den „Menschen“, noch die Gefühle (ausser wenn man sie auf ihrer Ebene als „ideologische Wirksamkeiten“ betrachtet). Es ist also wahr, dass TC in den Strukturalismus eingetaucht war, aber nicht ausgehend von direkt mit sozialen oder politischen Theorien verbundenen Texten, sondern von dem, was man damals in der Literatur und anderswo den „Formalismus“ nannte.

Wenn es also nach gewissem Nachdenken exakt ist, dass gewisse Punkte des Strukturalismus auf Umwegen verführerisch sein konnten, so war das so, weil sie bei der Überwindung des Programmatismus als theoretische Bausteine gebraucht werden konnten. Doch es ist nicht die Verführung durch den Strukturalismus, die zu seiner Überwindung führte. In TC war die intellektuelle Reflexion stets „kämpferisch“, d.h. von Streitobjekten determiniert. Daher kommt die „Bastelei“, damit die Gesamtheit in der Abfolge der Streitobjekte des Moments stets mehr oder weniger kohärent bleibt.

TC kann „strukturalistisch“ genannt werden, weil eine wahrhafte Überwindung des Programmatismus impliziert, dass in der Produktionsweise kein Element sein Verhältnis zu den anderen und zum Ganzen übersteigt, es gibt keinen Metadiskurs und keine Metawirklichkeit. In einem Text im Anhang zu den „Notes 3“ (Mai 1978) schrieben wir: „Der Widerspruch des Produktionsverhältnisses und des kapitalistischen Produktionsprozesses, der Fall der Profitrate, ist gleichbedeutend mit dem Klassenwiderspruch, der Proletariat und Kapital einander entgegensetzt, die Entwicklung des Kapitals ist nicht seine Verwirklichung, sondern seine wirkliche Geschichte, sie nimmt keine anderen Formen an, denn sie ist nichts anderes als diese Formen, welche die Dynamik ihrer eigenen Transformation darstellen [im Text unterstrichen].“ Und im gleichen Text wird der Fall der Profitrate dahingehend analysiert, dass er direkt der Widerspruch zwischen Proletariat und Kapital und zwischen dem Proletariat und sich selbst ist. Zwar erscheint das Thema der Restrukturierung erst in TC 3, doch man muss in diesem Vorschlag sehen, dass ihr mögliches theoretisches Verständnis offen war, wie das, was Barthes „semiologische Retusche“ nannte, „die Umgliederung der Sektoren innerhalb einer in ihrer Gesamtheit unverändert gebliebenen Klassifizierung“; die von den Mutationen „der Anordnung in ihrem Prinzip“ zu unterscheiden ist.

Es ist eben genau in TC 2 (Gründungstext), wo der „Strukturalismus“ von TC, falls er existiert, eingerichtet, als der Widerspruch zwischen Proletariat und Kapital definiert worden ist (jedes Element eines Ganzen hat nur im Verhältnis zu den anderen einen Wert). Dort werden die zentralen und miteinander verbundenen Themen der Ausbeutung als Widerspruch, der gegenseitigen Verstrickung und der Selbstvoraussetzung des Kapitals entwickelt. Der Widerspruch wird als „gegenseitige Verstrickung“ definiert, doch das reicht nicht: „[E]s ist notwendig, dass die Bewegung, welche die Ausbeutung darstellt, ein Widerspruch ist für die gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse, deren Bewegung sie ist...“ (TC 2, S. 10.) Weiter unten: „[D]ieses Verhältnis des Proletariats zum Kapital trägt in sich seine Aufhebung, nicht aufgrund des besonderen Wesens einer Klasse, sondern durch die jeweilige und komplementäre Situation der Arbeit und ihrer Bedingungen in der kapitalistischen Produktionsweise, was durch den Fall der Profitrate ausgedrückt wird.“ (S. 13.) Und ab der Einleitung von TC 2 fassten wir die Sache folgendermassen zusammen: „Proletariat und Kapital reproduzieren sich gegenseitig, doch ihre gegenseitige Verstrickung ist für beide von ihnen ein Widerspruch in Bezug auf das andere und somit in Bezug auf sich selbst.“ (S. X.) Diese Definition des Widerspruches wird dreissig Jahre später in TC 22 (Februar 2009) wieder aufgenommen und komplettiert. Doch in der Zwischenzeit (TC 8) liegt die Definition der gegenseitigen Rolle der Begriffe des Widerspruches innerhalb desselben. Vom „Widerspruch, der in sich selbst seine Aufhebung trägt“, sind wir zur „Aufhebung durch die spezifische Handlung einer seiner Begriffe“ gekommen. All das kulminiert in der Formulierung in TC 22 auf S. 175: „Es ist das Objekt als Totalität, das im Widerspruch zu sich selbst durch den Widerspruch seiner Elemente (im Text unterstrichen) ist, dieser Widerspruch in Bezug zum anderen ist für jedes Element ein Widerspruch mit sich selbst, insofern als dass das andere sein Anderes ist.“ Obwohl das immer noch „strukturalistisch“ aussah, hatte jede „Endlichkeit“ ihre Identität und löste sich nicht in „der Unendlichkeit“ als einfache Selbstdeterminierung des Ganzen auf.

Der Begriff des „Strukturalismus“ hat TC (bis heute) als eine mehr oder weniger „schimpfliche“ Bezeichnung getroffen, denn wir hatten einen unabhängig von seinen Varianten allgemein geteilten Glaubensartikel getroffen: Das Proletariat ist revolutionär oder „besitzt eine kommunistische Bestimmung“. Sogar Camatte hatte mit seiner Menschheit „eine Kraft“, die „einkehrt“, aussenstehend, trotz den Ärgernissen der Zeit. Danach musste jeder sich mit der Koinzidenz, der Nicht-Koinzidenz, der notwendigen, aber behinderten Verwirklichung dieser dem Proletariat im zufälligen Verhältnis zu den Bedingungen inhärenten Tendenz herumschlagen. Die Ausbeutung „als solche“ als Widerspruch genommen war eine unumwundene Aggression gegenüber all jenen, für welche er „Verwirklichung“ und von einem anderen mehr oder weniger wesentlichen oder universellen Widerspruch begleitet war: die „kommunistische Bestimmung des Proletariats“, sein „negatives Wesen“, diese berühmte Klasse, welche „schon keine Klasse der kapitalistischen Gesellschaft mehr war“. Das Wesen der Klasse war immer noch da und man sprach zwar von Selbstnegation, Abschaffung der Arbeit, doch nichts hatte sich geändert, es ging immer noch darum, die gleichen Fragen zu beantworten. Wenn „Strukturalist“ zum Namen der Bestie geworden war, so weil wir Persönliches berührt hatten. Der „Kommunist“ will zwar durch die Qualen der Geschichte gehen, es stört ihn nicht, ein Unverstandener zu sein (er gefällt sich sogar häufig darin), der unmittelbare Verlauf der Dinge interessiert ihn jedoch nur insofern, als dass sie eines Tages gemäss ihrem Wesen verlaufen werden. Wenn man ihm „das grundlegende“ und momentan geheime „Wesen“ beseitigt, wovon sein Dasein als Kommunist abhängt, tötet man ihn. Seit dem Zusammenbruch des Programmatismus und dem Verschwinden der Arbeiteridentität (die seine beste und unerlässliche Gegenspielerin war) braucht er einen Glaubensartikel.

Es scheint also, dass TC betreffend diverser Aspekte und von Anfang an als strukturalistisch bezeichnet werden kann. Man kann sogar sagen, wenn man sich die Dinge auf seine Weise zurechtlegt, dass es nicht nur das Resultat einer endogenen Entwicklung war und dass, obwohl eine ernsthafte Lektüre Althussers erst spät stattfand, durch die Vermittlung der Linguistik, der Literatur und des Kinos eine gewisse Atmosphäre existierte. Aber dennoch war die erste Bewegung, die Dynamik, welche uns dazu brachte, die Moleküle dieser Atmosphäre zu treffen und zu absorbieren, unsere Beschäftigung mit der Überwindung des Programmatismus in einer aus nicht immer höflichen theoretischen Polemiken und Konfrontationen bestehenden historischen Konfiguration.

Neben der Überwindung des Programmatismus muss auch die Kritik des radikalen Demokratismus erwähnt werden, obwohl sie weniger grundlegend ist. In TC 17 (September 2001) half uns ein sehr kritischer Rückgriff auf die „ideologischen Staatsapparate“ für die Analyse des radikalen Demokratismus, unser grosses Anliegen damals. Der Text „Eléments pour une grille de lecture du démocratisme radical“ stellt die „Apparate“ Althussers die, trotz ihrer Autonomie, immer auf die „Determination in letzter Instanz“ verweisen, den „Feldern“ Bourdieus entgegen, das erlaubt es, einen wichtigen Unterschied zwischen Programmatismus und radikalem Demokratismus zu unterstreichen. (TC 17, S. 49-51.)

Wenn die Lektüre von Althusser (und Balibar) für die Konstitution des Korpus von TC bedeutend war, so war das auch, weil wir auf strukturiertere und philosophischer argumentierende Art und Weise gewisse grundlegende Themen von TC wiederfanden. So werden z.B. in den Fondements critiques d‘une théorie de la révolution einige Seiten des kleinen Buches von Balibar Marx‘ Philosophie zum Humanismus übernommen. Bezüglich Althusser selbst betrifft die Übernahme (u.a.), neben der Kritik des „theoretischen“ Humanismus, die radikale Unterscheidung zwischen dem Konzept und dem Konkreten.

Diese Unterscheidung ist „verlockend“ und fügt sich in die Problematik von TC ein, wenn man diese radikale Unterscheidung nicht macht, bricht die ganze Kritik des „Wesens der Klasse“ zusammen oder ist zumindest bedroht. Die Anerkennung der Autonomie, des eigentlichen Denkprozesses und der konzeptuellen Hervorbringung ist „paradoxerweise“ die Garantie des Materialismus. Zudem schliesst diese Unterscheidung mit allen Metageschichten ab, für welche die Abfolge der Produktionsweise gleichbedeutend mit der Verwirklichung eines Prinzips ist: die Trennung von Mensch und Natur bei Camatte, die Arbeit bei Astarian, die menschliche Unbeugsamkeit bei Dauvé, das Leben bei Vaneigem, das Individuum und die Gemeinschaft bei Temps critiques. Man muss hier anmerken, dass es unmöglich ist, auf diese Art und Weise Debords Die Gesellschaft des Spektakels zu kritisieren: Die Kritik des Spektakels ist total in sich geschlossen (das ist sogar das Problem, mit welchem der Text entlang der Thesen kämpft und sich manchmal nicht mehr zurechtfindet). Es gibt auch keine Alternative, keine malerischen ZAD, „Kommunen“ oder einen „kommenden Aufstand“, und auch nicht ihr theoretisch schickeres Alter Ego im Stile der „Commons“. Bevor Dardot und Laval ihr erbärmliches Werk Commun. Essai sur la révolution au XXIe siècle schrieben, mussten sie das Terrain räumen mit ihrem Marx, prénom Karl, das vollständig der Ausradierung Althussers gewidmet war (man fragt sich häufig, ob sie ihn gelesen haben), die Mumie bewegt sich wohl noch.

Als Althusser das Objekt des Kapital definiert (gegen Foucault: Das Kapital lesen und Die Ordnung der Dinge erscheinen fast gleichzeitig), handelt es sich um die Kombination der verschiedenen Elemente der Produktion untereinander, deshalb ist der Widerspruch Männer/Frauen „methodologisch“ in Bezug zum hier Gesagtem, obwohl er in der Entwicklung von TC politisch sehr bedeutend war, nur eine zunehmende Komplexität der Kombinatorik. Für Foucault (wenn man etwas vereinfacht und karikiert) schliesst Marx nur die Lücken Ricardos und „historisiert ihn“, doch der eine wie der andere beziehen alle Kategorien der politischen Ökonomie auf eine „tiefe Tatsache“: die sie hervorbringende Tätigkeit, die Arbeit und die Bedürfnisse. Die Kritik der politischen Ökonomie bleibt gewissermassen eine mit der Geschichte gekreuzte Anthropologie. Als Althusser das Objekt des Kapital definiert, kritisiert er all das: Die Arbeit ist nicht gegeben, weil das Bedürfnis nicht gegeben ist, sie sind Teil einer Struktur der Produktion (es gibt die Bedürfnisse der Produktion, die ihrerseits von dieser Struktur definiert werden; die Natur der verfügbaren Produkte; das „Zivilisationsniveau“; die Höhe der Einkommen).

Auf etwas provokative Art und Weise könnte man sagen, dass Althusser der wichtigste Theoretiker der Kritik des Programmatismus ist oder, weniger provokativ, seines Endes. Es gibt bei ihm keinen Ausweg aus der gegenseitigen Verstrickung und der Produktionsweise als Kombinatorik ihrer Elemente ohne „Tiefe“ (seine Theorie des Konzepts ist seinem Konzept der Produktionsweise adäquat). Alles ist an der Oberfläche, eine Oberfläche ohne Tiefe (siehe TC 23, „Fin de meeting“ und „Autoprésupposition du capital: essence/surface/fétichisme“), der Fetischismus maskiert keine Wirklichkeit, er ist ihre einzige Existenz, was, wenn man darüber nachdenkt, nicht ohne grossen Konsequenzen sein kann in Bezug auf die Konzeption und die berühmte „Rolle der Theorie“. Sie enthüllt nichts und die Aktivisten sind abgefeimte Idealisten. Man kann die Hervorbringung der Ideologie bei Althusser kritisieren (obwohl Isabelle Garo, die man in der Regel zitieren kann, ohne sich „schämen“ zu müssen, nicht weit davon entfernt ist) und die instrumentale Simplifizierung der „ideologischen Staatsapparate“ (sowie die Trennung zwischen wirtschaftlicher und gesellschaftlicher Reproduktion, auf welcher sie gründet), doch als Althusser auch die Gewerkschaften und die Arbeiterparteien in diese Kategorie steckt, gibt das zu denken, es ist nicht sehr gängig in diesem Milieu. Und dann setzt er das „Subjekt“ als Grundlage der Ideologie, das macht Freude, sei es nur der Polemik halber.

Wo liegt also der „Fehler“ von Althusser? Wie hat, um ihn zu parodieren, sein „theoretisches Feld“ das Sichtbare und das Unsichtbare konditioniert? Was ist sein „Ausgeschlossenes“, wenn, um seine Begriffe zu übernehmen, das Ausgeschlossene als ausgeschlossen von der Problematik definiert wird? Man muss auf Althusser seine eigene Methode anwenden, eine „symptomale Lektüre“. Althusser beurkundet, indem er aus Marx die Aufgabe des „tiefen Konzepts“ der Arbeit herausliest, das Ende des Programmatismus. Wir erklären in einem Anhang zu TC 21, wie Althusser den Programmatismus beerdigt, ihn aber in guter Gesundheit beerdigt, er „rettet“ ihn zum Preis seiner Tötung dort, wo er am wesentlichsten ist: seine Verbindung mit der unmittelbarsten praktischen Bewegung der kämpfenden Klasse. Genau wie Ricardo (gemäss Althusser) durch den Wert seiner Nahrungs- und Reproduktionsmittel zum Oxymoron des „Werts der Arbeit“ gelangt, bestätigt Althusser ein revolutionäres Wesen des Proletariats in seiner Theorie und durch seine Trennung von seiner Theorie, all das, ohne dieses „theoretische Wesen“ ausserhalb der Theorie rechtfertigen und ohne es anders als durch seine Prozeduren legitimieren zu müssen. Genau wie Ricardo die Frage des Werts der Arbeitskraft in den Begriffen des „Werts der Arbeit“ beantwortet hat, ohne sie gestellt zu haben, beantwortet Althusser die Frage der proletarischen Positivität, doch indem er das tut, setzt er in seine Antwort etwas ganz anderes ein: die Obsoleszenz des Programmatismus in den Begriffen dieser „Positivität“ selbst. Um ihn selbst zu parodieren: Da er die Frage, welche er in Tat und Wahrheit beantwortet, nicht besitzt, manifestiert Althusser in seiner Antwort die Abwesenheit ihrer Frage.

Man kann also zahlreiche Bausteine seiner „Antwort“ übernehmen, aber indem man ein neues „Objekt“ definiert, eine neue „Episteme“, wie die Strukturalisten sagen würden, d.h. indem man die von Althusser nicht formulierte Frage formuliert, seinen „Fehler“: „Wie kann eine Klasse, die strikt als Klasse handelt, die Klassen abschaffen?“ Eine Frage, die (ohne genau verifiziert zu haben) in der „Introduction“ der Nr. 2 von TC erscheint. Durch die Änderung des Objekts, welche die „Bausteine“ als Antworten auf eine Frage situiert, die leider nicht gestellt worden ist, ändern diese „Bausteine“ ihre innere Bedeutung und ihren Inhalt.

Althusser gelangt theoretisch ans Ende der Obsoleszenz des Programmatismus, welche nicht ein Ereignis ist, das ein für allemal an einem Zeitpunkt der Geschichte situiert werden kann, doch sie ist seit dem Anfang der 1970er Jahre eine strukturelle Komponente des Klassenkampfes und der Theorie (die Grenze des Klassenkampfes ist der Kampf als Klasse). Bei Althusser ist die revolutionäre Positivität, die immer noch im Proletariat angelegt ist, nur der Effekt seiner Stellung als Element der Produktionsweise. Es handelt sich um eine Definition, die zerstört, was sie eigentlich definieren sollte, wie es Althusser richtigerweise von der Definition des „menschlichen Wesens“ in der sechsten These über Feuerbach formuliert. Dieser begriffliche Widerspruch führt zu einer der Hauptformeln in Das Kapital lesen: Die Gesetze der Dynamik einer Struktur unterscheiden sich radikal von jenen ihrer Aufhebung/Abschaffung. Daher, als Ausweg aus der Sackgasse, die Notwendigkeit einer genialen Partei und eines noch genialeren Anführers, der es versteht, den kairos zu erfassen (man findet irgendwo in Das Kapital lesen diese Lobrede auf die bolschewistische Partei und Lenin).

Das Konzept der Konjunktur bei TC unterscheidet sich davon radikal, denn wir haben „Die Frage“ gestellt und dadurch hat sich das theoretische Objekt verändert: Es geht nicht mehr um das Verhältnis der Klasse zu „ihrer Theorie“, sondern um das Verhältnis der Klasse zu sich selbst in ihrem Verhältnis zum Kapital. Wir übernehmen all die Begriffe der „Überdeterminierung“, „Determinierung in letzter Instanz“, „Dominante“, „Organisation der Instanzen“ und die berühmte „einsame Stunde, die nie schlägt“. Doch alles ist anders: Die Reproduktion der Regel (Dynamik der Struktur) ist eine Spannung hin zur Abschaffung der Regel; die „Dynamik der Reproduktion der Struktur“ ist im Widerspruch zu sich selbst im Widerspruch ihrer Elemente. Weshalb also die Revolution als Konjunktur definieren und nicht bei der einfachen Tendenz der kapitalistischen Produktionsweise bleiben, welche ihre Aufhebung in sich trägt, um letztendlich zur „Vernunft in der Geschichte“ zu gelangen? Aus mehreren Gründen.

Erstens gibt es keine von Natur aus revolutionäre Klasse, keine Positivität am Werk und keine Befreiung/Affirmation.

Zudem (und das hat damit zu tun) gibt es keine Einheit der Klasse vor ihrer Abschaffung, die also der Ort aller inneren Konflikte all ihrer Differenzierungen ist; in ihrem Widerspruch zum Kapital wendet sich die Klasse gegen sich selbst.

Weiter: Die Dynamik des Kampfzyklus ist innerhalb dessen situiert, was ihre Grenze konstituiert: Handeln als Klasse.

Und schliesslich, um TC 26 zu zitieren (S. 308): „Obwohl die kapitalistische Produktion eine Spannung hin zur Abschaffung ihrer Regel darstellt, ist die Revolution ein qualitativer Sprung insofern, als dass sie sich gegen das richtet, was sie hervorgebracht hat, d.h. gegen die Ökonomie als Grundlage der gesellschaftlichen Reproduktion. Dieser Umschwung ist gleichbedeutend mit der Umwälzung der Hierarchie der Instanzen der Produktionsweise (von den Strukturen bis zum Überbau, von der Ökonomie bis zu den Rechten und Ideologien), welche die Mechanik ihrer Selbstvoraussetzung war, diese Umwälzung definiert eine Konjunktur. […] Solange diese Umwälzung nicht stattgefunden hat, solange das Proletariat innerhalb des Klassenkampfes nicht in der Ökonomie den notwendigen Fortbestand derselben erkannt hat, kann der Klassenkampf nur auf die Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise hinauslaufen.“ In TC 25 schrieben wir am Ende des Leitartikels „Comme un marasme“ (S. 36): „Das Konzept der Konjunktur weist darauf hin, wie man auf der einen Seite ‚systematisch‘ das Verschwinden des ‚Sinns der Geschichte‘, der ‚Dialektik der Geschichte‘, und, auf der anderen, das Verständnis des Verlaufs des Kapitals und des Klassenkampfes als eine ‚Spannung hin zur Abschaffung seiner Regel‘ setzen kann. Die Konjunktur sagt, dass es keine ‚Dialektik der Aufhebung‘ mehr gibt, sie ist kein Gesetz mehr: Die Revolution in ihrem Prozess ist ein Umschwung gegen das, was sie hervorgebracht hat.“

Wenn der Widerspruch zwischen Proletariat und dem Kapital sich auf der Ebene der Reproduktion situiert, bezeichnet das Konzept der Konjunktur eine Krise der Selbstvoraussetzung der kapitalistischen Produktionsweise. Die wirtschaftliche Determinierung, welche den Klassenkampf strukturiert, ist die Grundlage dieser Krise selbst und ihrem potenziellen Werden als Konjunktur durch das Handeln des Proletariats. Die Revolution verlässt also den Determinismus der Wiederholung der Ökonomie als Grundlage der Gesellschaft. Sie schafft den sie hervorbringenden Determinismus ab.

Wir können in der Gegenwart die Gültigkeit dieses Konzepts als Werkzeug zur Analyse der Kämpfe in all ihrer Vielfalt, ihrer Diversität sich überschneidender Ebenen beurteilen.

Die von ihm eingeführte zunehmende Komplexität ist motiviert durch das Bedürfnis, den empirischen Verlauf des Klassenkampfes, in welchem kein Subjekt „rein“ ist (Klasse, Klassensegment, unternehmerischer oder korporatistischer Patriotismus, Geschlechterrollen, Rasse [1], lokale Geschichte, Nachbarschaftsbeziehungen, Religionen, usw.) und wo alle Praktiken unter mehreren ideologischen Verhältnissen operieren, ausserhalb der einfachen Feststellung von Umständen und Unwägbarkeiten zu theoretisieren. Diese „Unwägbarkeiten“ haben gegenwärtig einen Sinn im Klassenkampf. Von der Religion bis zur „authentischen Staatsbürgerschaft“ können sie zum gegenwärtigen Zeitpunkt der Weg jeglicher Barbarei sein, doch wenn die ökonomische Determinierung die Grundlage bleibt, kündigen sie auch in einem auf der Ebene der Reproduktion situierten Widerspruch die Infragestellung der determinierenden Hierarchie der Instanzen der Produktionsweise an.

Wenn die berühmte „einsame Stunde“ nie schlägt, dann ist das umso besser, würde sie im Verlauf einer „revolutionären Bewegung“ schlagen, wäre das gleichbedeutend mit der Ankündigung, dass die Konterrevolution ganz in der Nähe der Revolution ihre Zelte aufschlägt. Während es scheint, dass TC hier ein „copypaste“ von Für Marx gemacht hat, ist es eben genau in dieser Konzeption der Revolution als Konjunktur, wo die Frage des Strukturalismus von TC jetzt situiert werden muss, denn dort ist er problematisch und dort entfernen wir uns am weitesten von ihm. Falls es ein aktuelles Streitobjekt zur Frage des „Strukturalismus von TC“ gibt, ist es insofern, als dass er gegen den „Strukturalismus“ an die Konzeption der Revolution als Konjunktur anknüpft, „eine Situation, die ihre Ursachen übersteigt, die sich gegen sie wendet“; „der Umschwung, als Klassenkampf und in den Kämpfen, der Gesetze der Reproduktion der Produktionsweise gegen sich selbst“ (TC 25, S. 157).

In unserem Milieu kann die Frage des Verhältnisses von TC zum Strukturalismus und Althusser eine wahrhaftige und interessante Frage sein, doch unter zwei Bedingungen.

Erstens, auf eine ihrem Objekt innere Art und Weise, unter der Bedingung, dieses Verhältnis in den theoretischen Problemen von TC zu situieren und es und sein „Gebrauch“ in der TC eigenen Problematik und ihren Fragestellungen zu artikulieren.

Zweitens, auf äussere Art und Weise, unter der Bedingung, dass man ausführt, weshalb man sich jetzt diese Frage stellt, inwiefern sie interessant und problematisch ist.

Sonst verwandelt man den „Strukturalismus“ und „Althusser“ in Namen irgendeiner Bestie.

Oktober 2018

Quelle

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

[1] AdÜ: Es wäre eigentlich offensichtlich, aber da die deutschsprachige Szene eine Hochburg des Idealismus ist, muss es wohl präzisiert werden: TC hat den Begriff nicht von den Nazis übernommen, sondern gebraucht ihn im Sinne einer gesellschaftlichen Konstruktion wie es im angelsächsischen Raum gängig ist.

Théorie communiste - Normative Geschichte und kommunistische Essenz des Proletariats (2000)

Webmaster — 2019-10-21T21:04:00Z

Kritik von Gilles Dauvés „Wenn die Aufstände sterben“.

Wir haben uns in der Kritik der Broschüre „Catastrophe et révolution“ schon mit der “normativen“ Konzeption der Geschichte beschäftigt, im Text von Dauvé haben wir diese Konzeption im Reinzustand.

Auf der dritten Seite bringt er das Vokabular dieser Problematik in Stellung: „hat verpasst“, „war verpasst worden“. Der gesamte Text erwähnt sehr wohl den Faschismus und den Nazismus als Resultate der Grenzen der Klassenkämpfe der vorhergehenden Periode, doch diese Grenzen werden im Verhältnis zum Kommunismus definiert und nicht in den Kämpfen dieser Periode. Gleichzeitig wird die Geschichte des Kapitals auch auf einen sie übersteigenden Widerspruch bezogen, einen allgemeinen Widerspruch der Geschichte: die Trennung zwischen dem Menschen und der Gemeinschaft, zwischen menschlicher Tätigkeit und Gesellschaft. „Die Demokratie […] wird niemals das Problem der am meisten gespaltenen Gesellschaft in der Geschichte auflösen können.“ Doch das war auch nie ihre Absicht. Die Individuen sind durch die demokratische Politik nicht isolierter oder stärker miteinander verbunden, als dass sie im Feudalismus persönlich miteinander verbunden waren. Es ist jene Gesellschaft, in welcher die Beziehungen zwischen den Menschen am weitesten entwickelt und am stärksten sind, welche die Fiktion des isolierten Individuums hervorgebracht hat. Es geht nie darum, zu wissen, wie Individuen, definiert in gesellschaftlichen Verhältnissen, die durch eine Produktionsweise determiniert sind, miteinander durch eine politische Form verbunden sind, sondern weshalb diese Verbindung die Form der Politik annimmt. Genau wie das Individuum, so auch die Gemeinschaft; die Individuen bilden eine Gemeinschaft, die genauso beschränkt ist wie sie selber. Die Demokratie (der Staat allgemein) ist die Form dieser Gemeinschaft auf politischer Ebene, nicht die Antwort auf eine nicht existierende allgemeine Trennung. Wenn die Antwort der Demokratie auf diese Trennung „schlecht“ ist, so bedeutet das, dass diese allgemeine Trennung, für welche sie eine „schlechte“ Antwort liefert, die allgemeine Dynamik der Geschichte ist (weitgehend entwickelt in La Banquise).

Die Demokratie hat die Arbeiter zusammen mit den Parteien und den Gewerkschaften besiegt, doch was waren (in Italien, in Deutschland, in Spanien) die Ziele, der Inhalt der Arbeiterkämpfe, das bleibt im Text stets ungesagt. Wir sind mitten in der Problematik des „Verrats“ durch die Parteien und die Gewerkschaften. Die Arbeiter gehorchen den reformistischen Bewegungen, genau das hätte ausgehend von der Natur dieser Arbeiterkämpfe selbst erklärt werden müssen, statt die Dämonen der Manipulation und des Betrugs zu evozieren. „Die Proletarier vertrauen auf die Demokraten“, diese gleichen Proletarier, welche „mit diesen Methoden und eigenen Zielen gegen das Kapital handel[n]“, Handlungen, Methoden und Ziele, die nie präzisiert werden. Dauvé wagt die Frage „Wer hat die proletarische Energie besiegt?“, doch nie wird irgendetwas über den Inhalt, die Formen, die eigenen Grenzen dieser Energie gesagt. Es ist die proletarische Energie und das ist alles. „Wie kann die Arbeiterklasse beherrscht werden?“, doch bevor diese Frage gestellt wird, hätte eine andere gestellt werden müssen: „Was macht die Arbeiterklasse?“ Das scheint immer offensichtlich zu sein, es ist „die proletarische Energie“. Wieso war also die Beherrschung 1921 und 1943 (betreffend Italien) erfolgreich? Das sind die Fragen, welche der Text nur auf anekdotische Art und Weise beantwortet; oder aber mit einer „grundlegenden“ Erklärung, wie wir weiter unten sehen werden: Die Arbeiter sind gescheitert und geschlagen worden, weil sie nicht die Revolution gemacht haben, wir sind mitten im Reich der Tautologie.

Die gleiche Unbestimmtheit der „revolutionären Energie“ finden wir in der Analyse der Niederlage der Arbeiter und des Sieges des Nazismus in Deutschland: „Die deutsche Niederlage von 1918 und der Zerfall des Reichs lösten einen proletarischen Angriff aus [NdA: Es handelt sich wohl um eine Manifestation der „proletarischen Energie“.], der stark genug war, die Gesellschaft zu erschüttern, aber nicht stark genug, um sie umzuwälzen und der die Sozialdemokratie und die Gewerkschaften zur Grundlage des politischen Gleichgewichts machte.“ Man sagt uns nicht mehr über diesen „proletarischen Angriff“. Warum ist er nicht stark genug, um die Gesellschaft umzuwälzen? Das ist nämlich die Frage, und zwar die einzige. Die Dinge scheinen offensichtlich, es genügt, „Proletariat“ und „Revolution“ zu sagen. Plötzlich liefert der Autor allerdings einen schnellen Hinweis, „die radikale Bewegung strebte eine Arbeiterwelt an“, doch diese grundlegende Anmerkung wird nicht entwickelt, sie ist eine Art Detail, die nicht als Lösung für das Scheitern fungieren kann, diese Eigenschaft wird sofort mithilfe der Allgemeinheit des „proletarischen Angriffs“ kleingeredet.

Der Schlüssel für die Gesamtheit der Problematik wird in einer fast schon beiläufigen Bemerkung gegeben: „Aber die konservative Revolution nahm auch alte antikapitalistische Tendenzen wieder auf (Rückkehr zur Natur, Flucht aus den Städten ...), welche die Arbeiterparteien, auch die extremistischen, geleugnet oder unterschätzt hatten aufgrund ihrer Unfähigkeit, die nicht-klassenbezogene und gemeinschaftliche Dimension des Proletariats miteinzubeziehen, die Ökonomie zu kritisieren und sich die zukünftige Welt anders vorzustellen denn als eine Verlängerung der Großindustrie.“ Wir werden nichts zum Kampf der Machtstrukturen der Nazis gegen die grosse Industrie sagen, uns interessiert „die proletarische Energie“. Diese Energie beruht auf dieser nicht-klassenbezogenen und gemeinschaftlichen Dimension. Gehen wir, wenn diese Dimension einmal proklamiert ist, davon aus, dass alles andere, d.h. die wirkliche Geschichte des Klassenkampfes, nur noch die Aufeinanderfolge gegenüber dieser Dimension mehr oder weniger minderwertiger Formen sein kann. Die allgemeine Mechanik ist also die folgende: Mensch und Gesellschaft sind getrennt, das ist die Grundlage aller Geschichte, alle historischen Formen menschlicher Gesellschaften gründen auf dieser Trennung und versuchen, sie aufzulösen, aber in den Formen der Entfremdung. Das Kapital ist die Gesellschaft, in welcher die Trennung ihren Höhepunkt erreicht, doch gleichzeitig (möge Hegel zu Hilfe eilen!) ist es die Gesellschaft, welche eine Klasse hervorbringt, die eine gemeinschaftliche, eine nicht-klassenbezogene Dimension hat. Das Kapital ist seinerseits gezwungen, auf die gleiche Frage der Trennung zu antworten (die, wiederholen wir es, nur eine Form der gesellschaftlichen Verbindung darstellt), durch den Staat, die Demokratie, die Politik. Das führt zur einfachen Opposition zwischen zwei Antworten auf die gleiche Frage, das Proletariat und das Kapital sind nicht mehr die Begriffe eines Widerspruches innerhalb der kapitalistischen Produktionsweise, sondern die vom Proletariat getragene menschliche Gemeinschaft und die Politik (der Staat) stehen sich gegenüber, das einzige, das sie verbindet, ist die Tatsache, zwei verschiedene Antworten auf das transhistorische Problem der Trennung zwischen dem Mensch und der Gesellschaft, dem Individuum und der Gemeinschaft darzustellen. Man findet diese ganze Problematik in La Banquise, „Le Roman de nos origines“ (Nr. 2). Diese ganze Problematik verkennt das grundlegende Axiom des Materialismus: Genau wie das Individuum, so auch die Gemeinschaft.

Das Proletariat hat keine gemeinschaftliche oder nicht-klassenbezogene Dimension, es hat, durch seine Stellung im Widerspruch mit dem Kapital, die Fähigkeit, das Kapital und die Klassen abzuschaffen und die Gemeinschaft (die gesellschaftliche Unmittelbarkeit des Individuums) hervorzubringen, doch das ist nicht eine Dimension, die es in sich trägt, weder als von seiner Situation in der kapitalistischen Produktionsweise kommende Natur, noch (weniger) als endlich entdeckte historische Figur der allgemeinen Tendenz der Geschichte hin zur Gemeinschaft.

Da Dauvé in einer solchen Problematik die Geschichte der Klassenkämpfe nicht als reale Geschichte ihrer unmittelbaren Formen, ihren besonderen historischen Inhalt nicht als die Totalität des Geschehenden ausschöpfend betrachten kann (statt als historische Form von etwas anderem), sagt er uns nie, weshalb die Revolution scheitert oder weshalb die Tatsache, dass die Parteien, sogar die extremistischen, die gemeinschaftliche Dimension vernachlässigt haben, zu diesem Scheitern geführt hat, weshalb es jedes Mal funktioniert, wenn der Staat, die Parteien, die Gewerkschaften den revolutionären Elan zerschlagen wollen. „Gerade auf dem revolutionären Terrain siegt die Konter-Revolution, das ist unvermeidlich‟, das stimmt, doch in diesem Text erfahren wir nie, weshalb die Konter-Revolution im Verhältnis zu den historischen Eigenschaften der Revolution siegt. Der Autor sagt uns zwar, wie es geschieht, doch dabei bleibt es. In Anbetracht der allgemeinen Problematik ist die einzige Erklärung gezwungenermassen tautologisch: Die Revolution scheitert, weil sie nicht weitergegangen ist. Indem man das sagt, hat man nichts über das real existierende Scheitern der real existierenden Revolution gesagt. „Demokratie und Sozialdemokratie sind somit unerläßlich für den deutschen Kapitalismus, um die Arbeiter einzugliedern, den Geist der Revolte in der Wahlkabine zu töten, von den Unternehmern eine Reihe von Reformen zu erhalten und die Revolutionäre zu zerstreuen.‟ Aber man erklärt uns nicht das Verhältnis dieser Tätigkeit der kapitalistischen Klasse und der Sozialdemokratie mit dem historischen Inhalt der Revolution selbst, nur das würde uns erklären, wieso „es funktioniert‟, es handelt sich um den notwendigen toten Winkel dieser Problematik.

Im Kapitel über Spanien erreichen die Sackgassen dieser Problematik ihren Höhepunkt. Dauvé beschreibt die Konter-Revolution präzis (wir sind uns diesbezüglich einig), doch er spricht von der Revolution nur auf der Grundlage von dem, was sie nicht getan hat, im Verhältnis zu dem, was sie hätte tun sollen, und als Abfolge von „fatalen Irrtümern‟. „Nachdem sie die Reaktion in vielen Städten besiegt haben, haben die Arbeiter die Macht. Aber was sollen sie damit machen? Sie dem republikanischen Staat zurückgeben oder sich ihrer bedienen, um weiterzugehen in einem kommunistischen Sinn?‟ Wir kennen die Antwort und Dauvé erklärt uns ausgiebig den „fatalen Irrtum‟ der spanischen Revolutionäre, die nicht die legale Regierung, den Staat angriffen. Doch wieso geschah ihnen dieser Irrtum, war er nicht mit der Natur des „proletarischen Angriffs‟ selbst verbunden (freilich fatal, ein Irrtum, das ist weniger sicher)? Das sind die wirklichen Fragen, mit welchen sich diese Problematik nicht beschäftigen kann. „[Im Mai 1937 ist d]ie Fähigkeit, sich gegen den Staat […] zu erheben, […] immer noch vorhanden, aber nicht die, den Kampf zum Bruchpunkt zu führen.‟ Existierte diese Fähigkeit also im Juli 1936? Für Dauvé werden die Massen „getäuscht‟ von der CNT und der POUM, die Angst haben, den Staat aufzugeben: „Weil sie die Vermittlung ‚repräsentativer Organisationen‘ und den Rat zur Mäßigung von seiten der POUM und der CNT akzeptiert haben, weichen dieselben, die im Juli 36 die faschistischen Militärs besiegt haben, im Mai 37 kampflos vor den republikanischen Gendarmen zurück.‟ Wenn wir dieser Interpretation folgen, dann sind die spanischen Proletarier Idioten. Es ist aussergewöhnlich, Ausdrücke wie „die Massen vertrauen‟, „fataler Irrtum‟, „glauben die meisten Proletarier, daß sie trotz allem die wirkliche Macht behalten können‟, „weil sie die Vermittlung […] akzeptiert haben‟ zu benutzen, ohne auch nur einen Moment zu zweifeln und sich eine Frage der Art zu stellen: Aber wieso funktioniert es? Wieso vertrauen sie? Wieso dieser Irrtum? Wieso dieser Glauben? Obwohl diese Fragen im Text nicht einmal gestreift werden, müssen wir uns hingegen fragen, wieso diese Fragen nicht gestellt werden.

In diesem Text ist das Proletariat nämlich von Natur aus revolutionär oder, noch besser, kommunistisch. Man weiss, dass die Geschichte jene der Trennung zwischen dem Menschen und der Gesellschaft ist, die Proletarier sind „ als Ware behandelte Wesen, die nicht mehr als Ware existieren können noch wollen, und deren Revolte die kapitalistische Logik zum Platzen bringt‟. Die Proletarier sind in sich selbst widersprüchliche Wesen und dadurch tragen sie die Gemeinschaft, den Kommunismus in sich. Daraus folgt, dass, wenn sie nicht die Revolution machen, sie sich täuschen oder getäuscht werden. Damit wird das, was nicht geschehen ist, zur Erklärung für das, was geschehen ist.

„Als Ware behandelte Wesen‟ usw., die Formulierung lässt höchst schwierige und determinierende Fragen im Dunkeln. Die Proletarier sind hier der Sitz eines inneren Widerspruches, wovon einer der Begriffe nicht ausgesprochen wird und selbstverständlich zu sein scheint: Ware auf der einen Seite, aber im Namen welches Anderen wollen sie es nicht mehr sein? Grundlegend: Sie sind Menschen. Die gesellschaftliche Definition des Proletariats in einer bestimmten Produktionsweise lässt Raum für eine hybride Definition: Ware und Mensch. Doch was ist also dieser Mensch, der nicht die Gesamtheit dieser gesellschaftlichen Verhältnisse ist, durch welche er nur eine Ware ist? Wir verweisen hier auf die Kritik der Positionen von Carlos in der Debatte über den „zerstreuten Fordismus‟.

Vom Moment an, wo man eine revolutionäre Natur des Proletariats wie diese widersprüchliche Hybridisierung von Mensch und Ware konstruiert, verschwindet die Geschichte der Klassenkämpfe und präziser jene der Revolution und des Kommunismus. Der Kommunismus ist ein für allemal in der Natur des Proletariats eingetragen. Die Tatsache, dass das Proletariat nicht mehr bleiben will und kann, was es ist, ist nicht ein innerer Widerspruch seiner Natur, eine Gegebenheit seines Wesens, sondern Ausdruck seines widersprüchlichen Verhältnisses zum Kapital in einer historisch spezifischen Produktionsweise. Es ist das Verhältnis dieser besonderen Ware, welche die Arbeitskraft darstellt, zum Kapital als Ausbeutungsverhältnis, welches das revolutionäre Verhältnis ist. So gesetzt ist es gezwungenermassen eine Geschichte, jene dieses Widerspruches. Der Klassenkampf in Barcelona im Mai 1937 war nicht die Bewegung des Kommunismus im allgemeinen (nicht einmal unter besonderen Bedingungen), welche aus Gründen nicht zu Ende gebracht wurde, welche man nie wird hervorbringen können, sondern die Revolution so wie sie real existierte. D.h. als Affirmation des Proletariats, das die Kraft und den Inhalt seiner Autonomie aus den Bedingungen innerhalb der kapitalistischen Produktionsweise selbst schöpfte. Die „Irrtümer‟ erscheinen dann als das, was sie sind, inhärente Grenzen in jenem Sinne, als dass die Revolution selbst ihre Konter-Revolution impliziert. Die Affirmation der Autonomie des Proletariats impliziert die Affirmation dessen, was es ist im Kapital, dort findet es seine Macht und die Daseinsberechtigung seines Handelns und gleichzeitig wird die wesentliche Verbindung dieses Handelns mit der Konter-Revolution hervorgebracht.

Die Behauptung eines „nicht-klassenbezogenen‟, „gemeinschaftlichen‟ Aspekts des Proletariats ist nur das Resultat eines falschen Verständnisses einer Epoche des Klassenkampfes (bis zu den 1840er Jahren) und nicht einer revolutionären Natur des Proletariats. Sie erlaubt es jedoch, die Proletariat als Figur der Menschheit zu konstruieren, als Repräsentation eines Widerspruches, der einen weiten Weg hinter sich hat. Der Kommunismus wird auf Anhieb als Spannung vorausgesetzt, welche sich schon in der kapitalistischen Produktionsweise dem Kapital widersetzt und nach seiner Zerstörung strebt. Was sich von der Behauptung unterscheidet, gemäss welcher der Kommunismus die Bewegung der Aufhebung der bestehenden Bedingungen ist, d.h. die Bewegung des inneren Widerspruches dieser Bedingungen. Ausserdem ist der historische Prozess des Klassenkampfes, wenn man dem Proletariat diese Dimension verleiht, nicht mehr wirklich notwendig im Verhältnis zur Revolution, er ist nur ein Prozess der Verwirklichung, das verursacht das Abgleiten der Analyse hin zu einem Widerspruch zwischen dem Kommunismus und dem Kapital, welcher den Widerspruch zwischen Proletariat und Kapital ersetzt.

Um auf den Spanischen Bürgerkrieg zurückzukommen, so wie er im Text dargestellt wird, ist das Frappierende die Benutzung der Möglichkeitsformen: „Hätten sie die Revolution aus den republikanischen Gebieten hinaustragen wollen, so hätten sie auch diese Zonen selbst revolutionieren müssen.‟ Was nicht geschehen ist, ist stets die Erklärung für das Geschehene: „Aber selbst Durruti ist sich nicht über die Tatsache im klaren, daß der Staat fortbesteht.‟ Es ist, als ob ein grosses, bis zur Kommunistischen Revolution (menschliche Gemeinschaft) kalibriertes Thermometer existierte, man taucht es in einen sensiblen Punkt der Ereignisse und man schaut, bis wo das Quecksilber steigt, dann erklärt man, dass es nur bis dorthin gestiegen ist, weil es nicht höher gestiegen ist.

Doch „Durruti und seine Genossen verkörpern eine Energie, die nicht auf 1936 gewartet hatte, um sich an die Erstürmung der Welt zu wagen.‟ „Die proletarische Energie‟ spielt eine grosse Rolle in dieser Sichtweise der Geschichte, sie ist das, was das Quecksilber im Thermometer steigen lässt. Sie ist, wie in der alten Physik, eine dieser unnennbaren Kräfte, die dazu dienen, alle Tautologien zum Abschluss zu bringen. Es soll beiläufig angemerkt werden, dass „die Energie‟ verkörpert wird, genau wie „der Elan‟. Indem Dauvé nicht erklärt, weshalb die spanische Revolution nicht weitergeht und was ihr wesentliches Verhältnis zur Konter-Revolution ist, akkumuliert Dauvé alle „wie‟, die absolut zutreffend sind, doch ohne uns je den Beginn einer Erklärung zu liefern, ausser im Konjunktiv, was gemacht hätte werden müssen:

– „[D]ie Proklamierung der sofortigen und bedingungslosen Unabhängigkeit des spanischen Teils von Marokko [hätte] zumindest Durcheinander unter den Stoßtruppen der Reaktion gesät.‟

– „Die gesellschaftlichen Veränderungen, ohne die die Revolution ein leeres Wort ist, müssen sich, um sich zu konsolidieren und auszuweiten, in ein antagonistisches Verhältnis zum Staat setzen, der eindeutig als Gegner bestimmt ist. Nun war aber die Existenz einer Doppelherrschaft nach Juli 36 nichts als Schein. Die aus dem Aufstand hervorgegangenen proletarischen Organe und die, die danach die Vergesellschaftungen durchführten, tolerierten nicht nur den Staat, sondern sie gestanden ihm auch den Vorrang im antifaschistischen Kampf zu, als ob der Weg, Franco zu besiegen, notwendigerweise taktisch über den Staat laufen müsse.‟

– „Kommunistische Maßnahmen hätten die Grundlagen beider Staaten (des republikanischen und des nationalistischen) unterminieren können, wenn nur mit der Lösung der Agrarfrage begonnen worden wäre: in den 30er Jahren war mehr als die Hälfte der Bevölkerung unterernährt. Eine subversive Bewegung brach los, allen voran die am meisten Unterdrückten, die am meisten vom ‚politischen Leben‘ Ferngehaltenen (zum Beispiel Frauen), aber sie schaffte es nicht, bis zum Äußersten zu gehen und die Dinge an der Wurzel zu packen.‟

Weshalb? Um diese Frage zu beantworten, muss die Natur der Revolution anders definiert werden denn als „revolutionärer Elan‟, „revolutionäre Energie‟, „kommunistisches Potential‟, „abgetriebene Revolution‟. Man muss den Widerspruch zwischen Proletariat und Kapital als Verhältnis der gegenseitigen Verstrickung verstehen und somit die Revolution und den Kommunismus als historische Hervorbringungen und nicht als Einheit, die zur Natur der revolutionären Klasse gehören, welche ein für allemal als solche definiert wird.

Für Dauvé zeugen die deutsche, russische oder spanische Revolution von „einer kommunistischen Bewegung, die die ganze Gesellschaft verändert‟. Doch es ist eben genau die Natur dieser kommunistischen Bewegung zu diesem Zeitpunkt der Geschichte des widersprüchlichen Verhältnisses zwischen Proletariat und Kapital, welche definiert werden muss, wenn man ihre Grenzen und ihre Beziehung zur Konter-Revolution anders, als durch das, was hätte getan werden müssen und nicht getan worden ist, erkennen will. Der Autor liefert jedoch eine Erklärung der Grenzen der Revolution, aber er scheint sie selber nicht für sehr aussagekräftig zu halten: „Der Krieg in Spanien beweist sowohl die revolutionäre Energie der gemeinschaftlichen Formen und Verbindungen, die vom Kapital durchdrungen, aber noch nicht direkt reproduziert werden, als auch ihre Machtlosigkeit, aus sich selbst heraus eine Revolution zu sichern. Ohne Angriff auf den Staat und die Schaffung anderer Verhältnisse auf landesweiter Ebene waren sie zu einer bruchstückhaften Selbstverwaltung gezwungen, bei der Wesen und sogar Formen des Kapitalismus weiterbestanden, besonders das Geld und die Aufteilung in Unternehmen.‟ Und falls es diese Verbindungen und Formen gewesen wären, welche eben genau „den Angriff‟ verhindert hatten? Und falls wir es bloss mit einer besonderen Form der Affirmation des Proletariats zu tun hätten? Dauvé stellt sich nicht diese Art von Fragen, denn für ihn sind die besonderen Bedingungen immer nur Bedingungen im Verhältnis zu dem, was die Revolution tun muss, und nicht die Form der Revolution selbst zu einem gegebenen Zeitpunkt. In dieser kurzen, sehr interessanten Passage überwindet er die Problematik objektive Bedingungen/revolutionäre Natur nicht. Diese besonderen Bedingungen, welche er beschreibt, hätten jene sein sollen, unter welchen allerdings ein Angriff gegen den Staat hätte stattfinden sollen. Als Konsequenz wird diese Erklärung der Grenzen gegeben, doch sie interveniert nicht in das allgemeine Räsonnement. Wenn sie interveniert hätte, wäre Dauvé gezwungen gewesen, „die revolutionäre Energie‟, den „revolutionären Elan‟ historisch zu spezifizieren, und hätte nicht mehr von „abgetriebener Revolution‟ oder „kommunistischem Potential‟ sprechen können. Er könnte nicht mehr das, was getan worden ist, mit dem erklären, was nicht getan worden ist, und all die „hätten müssen‟ hätten keinen Sinn mehr. Er begnügt sich damit, eine ahistorische Sichtweise der Revolution und des Kommunismus und die historischen Bedingungen, die ihr Form und Gestalt geben, nebeneinander zu stellen. Die Geschichte des Klassenkampfes ist hier stets doppelt: Einerseits das kommunistische Prinzip, der revolutionäre Elan oder die revolutionäre Energie, die das Proletariat antreiben, eine transzendente Geschichte; andererseits die begrenzte Manifestation dieser Energie, eine anekdotische Geschichte. Zwischen diesen beiden Aspekten existiert eine Hierarchie. Die transzendente Geschichte ist die „reale‟ Geschichte und die reale Geschichte ist nur die zufällige Form ersterer, so dass erstere konstant die Richterin über letztere ist.

Man kann der Bemerkung Dauvés über den Zustand der gesellschaftlichen Verhältnisse im Spanien der 1930er Jahre nur beipflichten, doch entweder war es möglich, das zu tun, was er sagt, dass man hätte tun müssen, und somit hätten diese Bedingungen überwunden werden können oder es war nicht möglich und somit verlieren die Konjunktive Dauvés jegliche rationelle Bedeutung. Eine solche Situation wäre überwunden worden, wenn der revolutionäre Elan jener gewesen wäre, welcher er für seine Analyse voraussetzt. Doch es handelt sich um einen programmatischen Kampf, eine solche Situation (gemeinschaftliche Verbindungen) ist ein Rohstoff, der dieser gemäss seiner eigenen Natur bearbeitet.

Man kann davon ausgehen, dass die Gesamtheit dieses historischen Texts ein Nachdenken darüber ist, was die Revolution jetzt sein muss und kann. Doch das Problem Dauvés ist, dass er das auf ewige und zeitlose Weise präsentiert, so dass, wenn wir danach auch mehr wissen, wir bezüglich der wesentlichen Frage nicht wirklich weiter gekommen sind: Wieso könnte die Revolution jetzt etwas sein, das sie zuvor nicht war?

Man soll uns nicht falsch verstehen, wir sind absolut einverstanden mit der Abfolge der Tatsachen, welche uns Dauvé präsentiert, sowohl bezüglich Deutschland als auch bezüglich Spanien (einige Vorbehalte bezüglich Russland). Seine Konzeption der kommunistischen Revolution teilen wir vollständig bezüglich ihrem Inhalt und den kommunistischen Massnahmen, bezüglich ihres Verständnis als Kommunisierung und nicht als Vorbedingung für diese Kommunisierung. Wo wir uns hingegen überhaupt nicht einig sind, ist bezüglich dem Verständnis des Verlaufs des Klassenkampfes als Gegenüberstellung von einem gegebenen, bekannten Prinzip des Kommunismus, das im Wesen des Proletariats verankert ist, und eine Geschichte, die sich damit begnügt, es auf partielle, konfuse, abgetriebene Weise auszudrücken. Es ist nicht eine Frage der Analysemethode der Geschichte, es handelt sich nicht um einen Streit zwischen Geschichtsphilosophen. Wie immer steht das Verständnis der gegenwärtigen Periode auf dem Spiel. Die Methode Dauvés macht das Verständnis einer Überwindung des Programmatismus, der Revolution als Affirmation des Proletariats unmöglich. Die kommunistische Revolution, so wie wir sie heute konzipieren können, so wie sie sich in diesem Kampfzyklus präsentiert, ist für ihn in der russischen, deutschen und spanischen Revolution schon da (beschränkt, abgetrieben, mit Irrtümern, Illusionen usw.). So dass, wenn wir sagen, dass wir einverstanden sind mit der Konzeption der Revolution, die er am Ende seiner Broschüre präsentiert, dann ist das so, weil ihm nicht bewusst ist, dass diese Revolution nicht, nicht mehr das ist, was die russische und die anderen Revolutionen waren. Es waren Revolutionen dieses Kampfzyklus, jener der Affirmation des Proletariats, das ist heute nicht mehr der Fall. Die Verwirrung ist nicht folgenlos bezüglich der Theorie, die man vom Verhältnis zwischen Proletariat und Kapital in der gegenwärtigen Situation machen kann, bezüglich dem Verständnis der gegenwärtigen Kämpfe und der Revolution als hervorgebrachte Überwindung dieses Kampfzyklus. D.h. bezüglich der Art und Weise, wie man diese Kämpfe als wirklich ihre Überwindung hervorbringend erörtert (praktisch und theoretisch) und nicht als etwas, das man in Bezug auf diese schon als Norm gesetzte Überwindung beurteilen muss. Die Geschichte des Klassenkampfes ist Hervorbringung, nicht Verwirklichung.

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle: Théorie communiste, Nr. 16, 2000.

Englische Übersetzung

Spanische Übersetzung

Italienische Übersetzung

Théorie communiste - Das Erdöl, die Geschlechterfrage und die Taliban (2003)

Webmaster — 2019-08-22T00:56:00Z

Um die Ereignisse des 11. Septembers 2001 zu verstehen, muss man von vier Tatsachen ausgehen, die wir in diesem Text als vorausgesetzt betrachten: dem Ende des Kalten Krieges (natürlich); dem Verschwinden der autonomen Figur des Rentiers nach dem Golfkrieg; der Auflösung des nationalen Rahmens, sowohl was den Verwertungs- und Akkumulationsprozess des Kapitals, als auch was die Reproduktion der Arbeitskraft betrifft; der Globalisierung, nicht als quantitativer geographischer Expansionsprozess, sondern als Akkumulationsstruktur des restrukturierten Kapitals.

„Das Imperium des Chaos“ (Alain Joxe)

Man kann keine historisch-geographische Konfiguration der Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise in nationalen oder gar regionalen Begriffen wie zu Zeiten des „Fordismus“ analysieren und die Art von hervorgebrachten Verhältnissen zwischen Zentrum und Peripherie hat sich geändert. Indem der Rahmen der Konfrontation zwischen den USA und der UdSSR verlassen worden ist, erlangen die in der Dritten Welt entstehenden Konflikte einen neuen Status, sie erlangen eine neue Besonderheit zu einem Zeitpunkt, wo sie keine eigene, autonome, regionale Bedeutung mehr haben können.

Die Invasion Kuwaits durch den Irak war die erste regionale Krise einer neuen Periode. Sie hat die USA dazu gebracht, diese Invasion mit einem sehr hohen Niveau an Konfliktbereitschaft zu behandeln, indem sie schnell alle möglichen Arrangements und Vermittlungen abgelehnt haben. Es ging darum, aus der Lösung dieser Krise eine wichtige Etappe in der Förderung einer „neuen internationalen Ordnung“ zu machen. „Mit dem Ende des internationalen bipolaren Systems ist die amerikanische Strategie nicht mehr eine Strategie des belagerten (oder erobernden) Imperiums, die sich darin erschöpfen würde, an allen Punkten des Limes präsent zu sein. Der Limes ist nun ubiquitär. Die Grenze ist nicht nur transnational, sondern transkontinental und wahrscheinlich transplanetarisch.“ [1] Die ausländischen Interventionen der USA sind nicht mehr betroffen vom überdeterminierenden Charakter, der darin bestand, „den Kommunismus einzudämmen“. Durch die Transformation des allgemeinen Charakters der Intervention konnte die Lösung der Krise für die USA über die einfache Weiterführung des Status quo hinausgehen: Aufrechterhaltung der bedingungslosen Unterstützung Israels, Weiterführung der Ungleichmässigkeiten in der regionalen Entwicklung, Unterstützung der „guten“ arabischen Staaten, Eindämmung der anderen. Obwohl die USA die Krise nicht provoziert hatten, haben sie auch nichts getan, um sie zu verhindern oder sie durch Kompromisse zu lösen.

Am Ende seines Buches [2] beschreibt Alain Joxe durch die amerikanische Politik nach dem Kalten Krieg die Modalitäten der Globalisierung, die sie implizierenden Konflikte und die Art und Weise ihrer territorialen Organisation und Herrschaft. Alain Joxe tendiert häufig dazu, die Restrukturierung des Kapitals als einen amerikanischen Willen oder eine amerikanische Strategie darzustellen, es ist falsch, das einseitig so zu präsentieren. Aber es ist genauso falsch, die Akteure immer nur als Agenten zu betrachten. Im ersten der beiden Fälle wird die Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise als ein Spiel von Interessen und Kräfteverhältnissen dargestellt, im zweiten werden die allgemeinen Gesetze des Kapitals hingegen hypostasiert und in ihrer Abstraktion selbst zum Motor der Geschichte, die dann nur noch ihre Verwirklichung ist. In beiden Fällen betrachtet man die Akteure als indeterminiert, im ersten Fall ist das Gesetz nur das zufällige Resultat ihres Handelns, im zweiten sind sie nur von vom Gesetz oder Konzept manipulierte Marionetten. Wenn ich sage, „die USA wollen dies oder das“, ist mein Subjekt voll mit Determinationen bis einem schlecht wird, nicht Determinationen, welche auf es einwirken, sondern sie sind es schlicht und einfach; man würde schon eine Mehrdeutigkeit einfügen, indem man sagen würde, dass sie es definieren.

„Die NATO-Mitgliedschaft Europas verpflichtete die USA zu einem Minimum an imperialer Territorialität. Indem sie sich davon abwenden, bewegen sie sich in eine Richtung, die sie schon immer angezogen hat: In jene, welche aus ihnen die erste imperiale Weltmacht einer neuen Art machen würde; durch die endgültige Verwischung der Grenze zwischen Krieg und Frieden und jener zwischen Ordnung und Chaos [von uns unterstrichen] würden sie unverhohlen durch indirekte Strategien über ein dereguliertes und delokalisiertes globalistisches Universum herrschen. […] Es ist die mögliche Form eines über die ganze Welt herrschenden amerikanischen Imperiums. Es wird sich nicht um ein irdisches Imperium handeln, kein ‚Welt-Imperium‘, um die Terminologie Wallersteins zu übernehmen, sondern um eine neue Form eines universellen ‚Meer-Imperiums‘, das aus der Singularität der Weltwirtschaft und der kontrollierten, durch die Weltraummacht möglich gemachten Echtzeitkontrolle entstanden ist. Das Imperium des Chaos ist die absolut rationale Form, welche die Organisation der vom liberalen System des Konkurrenzmarktes beherrschten und mit modernen Waffen- und Kommunikationssystemen ausgerüsteten Weltgesellschaft annehmen muss. Es bereitet für das 21. Jahrhundert eine Welt vor, welche gänzlich auf der Gewöhnung an Ungleichheiten und Ghettos gebaut ist. […] Die Rolle der militärischen Macht im Imperium des Chaos ist es, die freie Zirkulation der Flüsse auf der gesamten Oberfläche der Erde zu erlauben, die Völker zu zwingen, nicht in ‚die internen Angelegenheiten des Marktes‘ zu intervenieren, welcher allein beauftragt ist, die Verbindungsströme und die Kerne der aufstrebenden Mächte zu bestimmen, unter der Bedingung, dass diese Kerne eher amerikanisch sind. Die Beherrschung des Planeten wird mithilfe von ‚gezielten‘ Interventionen durchgesetzt, nicht nur dank der See- und Luftmacht, sondern auch durch die Weltraummacht, die Technologiemacht: Alles in allem die Macht der Niemandsländer. Schon jetzt existiert gewissermassen nur inneres Chaos im vereinigten Imperium. […] Das Imperium des Chaos ist also eine Welt, wo der Krieg zwischen zentralen Mächten verschwunden sein könnte und wo sich die Weltgesellschaft in gewalttätigen, verschachtelten oder nebeneinanderliegenden und befestigten Untereinheiten organisieren würde, welche sowohl auf Ebene des Planeten als auch des Quartiers Erpressung und Schutzgeldeintreibung praktizieren. Keine der Organisationsebenen des geographischen Raumes (Kontinent, Staat, Region, Stadt, Quartier) hätte noch einen legitimen Anspruch auf die Herrschaft des Friedens ‚im Innern‘. […] Um zu überleben, wird man also zu den Stammessolidaritäten (Ethnie, Sprache, Religion) und ihren modernen Versionen (Mafias, Strassengangs, Sekten) zurückkehren. Diese Entwicklung ist keine Utopie. Sie zeichnet sich sichtbar vor unseren Augen ab, seit langer Zeit, in den südlichen Peripherien des kapitalistischen Systems, in unseren Vorstädten, seit kurzem in China und in der UdSSR. […] Doch diese Weigerung, sich am Boden zu engagieren, ist gleichbedeutend mit einem Verzicht auf Ordnung. Die einzige Verbindung zwischen dem militärischen Handeln, der Herrschaft und dem Aufbau einer politischen Ordnung ist seit eh und je die Eroberung. Indem sie sich von jeglicher Verpflichtung des Schlachtfeldes, der Besatzung und der Eroberung zurückziehen, ziehen sich die USA auch von jeglicher Notwendigkeit zurück, ein positives Ordnungsmodell hervorzubringen.“ [3]

Die Grenze der Analyse und der Beschreibung von Alain Joxe liegt in der Tatsache, dass er keine „Ordnung“ sieht, denn für ihn ist Ordnung nicht die Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise, sondern grundlegend die Demokratie, die für ihn gleichbedeutend ist mit der Gesellschaft, definiert als Verhältnis zwischen Bürgern. Die Ordnung ist das Resultat einer Staatsbürgerschaft auf einem Territorium, einer kommunitaristisch-politischen Einbringung des Individuums, nicht eines widersprüchlichen Verhältnisses zwischen Klassen. Das Interesse dieser Analyse ist hingegen, dass sie gut aufzeigt, dass, wenn man als Ausgangspunkt den globalen Charakter der internationalen Zirkulation des Kapitals setzt (d.h., wenn man diese Zirkulation nicht als Verhältnisse und Summen zwischen vorbestimmten Gebieten setzt), es aussichtslos ist und der Ausgangshypothese widerspricht, eine nationale oder regionale integrierende Reorganisation zu suchen, die in sich selbst kohärent ist. Man kann nicht von der gegenwärtigen Restrukturierung des Kapitals verlangen, eine Art der Kohärenz der kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnisse zu verwirklichen, die einem vergangenen Stadium angehörte. Die gegenwärtige Restrukturierung wird nicht den „Fordismus“ dort wiederbeleben, wo er existierte, und ihn noch weniger dorthin bringen, wo er nicht existierte. Sie bringt auch keine „Rückkehr zu Stammessolidaritäten“ hervor. Die gegenwärtige Situation Afghanistans beweist alles andere als das Gegenteil. Es handelt sich nicht um eine Rückkehr: Die Konturen, der Inhalt des „Stammes“, sind eine gegenwärtige Hervorbringung, natürlich kann man die Geschichte von allem und jedem schreiben und somit die Gemeinschaft als Ethnie, Stamm, religiöse Gemeinschaft und, wieso nicht, als Quartier betrachten, wie es Michel Seurat in Bezug auf Tripoli im Libanon versuchte. Schenken wir der Entstaatlichung Afghanistans eine besondere Beachtung, diesbezüglich muss ein bisschen von den Taliban in ihrem Verhältnis zur „ethnischen Spaltung“ Afghanistans gesprochen werden.

Kurze Geschichte der Ethnien

Ende des 19., Anfang des 20. Jahrhunderts hatte der Paschtune Abdur Rahman Khan Afghanistan unter der Herrschaft der Stämme des Südens vereinigt. Die kuffar werden unter Zwang konvertiert, die Hazara niedergeschlagen; Abdur Rahman Khan „beauftragt die nomadischen Paschtunen mit der Eroberung der Länder der sesshaften Tadschiken und Usbeken. Diese kontinuierliche Aufzehrung ging während der gesamten Herrschaftsperiode von Mohammed Zahir Schah weiter. […] Wie so viele Länder der Dritten Welt war Afghanistan zweigeteilt: einerseits das modernisierte und äusseren Einflüssen offene Kabul, andererseits ländliche Gebiete, die sich seit Jahrhunderten kaum verändert haben und gleich vor den Pforten der Hauptstadt begannen. Weil er sie vergessen hatte, wurde der König Amanullah Khan (1919-1929), der seiner Königin den Schleier abgenommen, den Bart, lange Haare und die traditionelle Kleidung in den Strassen Kabuls nach dem Vorbild Atatürks verboten hatte, von einem einfachen tadschikischen Räuber, Batscha-e Saqqao, dem ‚Sohn des Wasserträgers‘, von seinem Thron verjagt, dieser wurde danach ebenfalls ermordet. Mohammed Nadir Schah (Vater von Mohammed Zahir Schah) erleidet 1933 das gleiche Schicksal.“ [4] Mohammed Zahir Schah zieht daraus den Schluss, dass vorsichtig reformiert werden muss, doch diese Vorsicht „verstärkte nur die Wut der Mullahs, Vorgänger der islamistischsten Anführer der Mudjahedin und der Taliban, ohne die Frustration der urbanen Linken zu besänftigen, unterbezahlte Armeeangehörige und Funktionäre, arbeitslose Studenten, künftige Gegner in gnadenlosen Gefechten“ [5].

„Gegen 1910 schafft der König Habibullah Khan mit dem Ziel der Schwächung der feudalen Anführer die Leibeigenschaft ab, ohne an den Herrschaftsverhältnissen etwas zu ändern. Die neuen landwirtschaftlichen Arbeiter verdienen nicht genug, um sich zu ernähren; und ihre unzufriedenen Vorgesetzten erhalten als Kompensation die Anerkennung der Eigentumsurkunden. Doch diese Massnahme hindert die Nomaden an freier Wanderschaft und zerstört die saisonale wirtschaftliche Komplementarität zwischen Nomaden und Bauern. […] Da keine Register existieren, erhebt der Staat willkürliche Steuern, welche die ärmsten Bauern in den 1950er Jahren nicht mehr bezahlen können. Die zu 85% rurale afghanische Wirtschaft gerät aus dem Lot. Die Nahrungsmittelproduktion sinkt, gleichzeitig steigt die urbane Nachfrage. Das Land importiert 1949 plötzlich Getreide. In Anbetracht der Unterernährung empfehlen die Experten rentablen Anbau, z.B. Baumwolle, um Devisen zu erlangen und Getreide kaufen zu können, statt es anzubauen. Es war die Epoche der Planwirtschaft und das Land versucht sich darin, immer noch ohne jegliche Daten. Die ausländischen Entwicklungshelfer arbeiten ohne Koordination. Sie werfen dem Volk seinen Traditionalismus vor, doch nur die Tradition erlaubt es, in den Bergen oder der Wüste zu leben. Aber es wird um jeden Preis modernisiert. Nach 75 Jahren Anstrengung waren auf dem Land in den 1980er Jahren weniger als ein Viertel der Transaktionen monetarisiert. Die von den Kommunisten 1978 gewollte Landreform scheitert, da kein Grundbuch existiert. Die blinde Willkür des Regimes führt zu einer spontanen Rebellion mithilfe von Schaufeln und Hacken. Dann fällt die UdSSR in Afghanistan ein. Darauf folgt der Krieg und diverse Nichtregierungsorganisationen, die manchmal eine militärische Ausbildung zu Verfügung stellen, aber auf alle Fälle Geld, Medikamente und Macht.“ [6] Der Autor erwähnt die grosse Hungersnot von 1971-1972 (mindestens 100‘000 Tote) als Resultat einer „aus dem Lot geratenen“ Landwirtschaft nicht. Diese grosse Hungersnot zeigt jedoch, dass es nicht die Versuche der „Modernisierung“ an sich sind, welche dazu führen, dass die Landwirtschaft „aus dem Lot gerät“, sondern die widersprüchliche „Modernisierung“ zugunsten eines traditionellen gesellschaftlichen Rahmens. Während der Hungersnot wurde die Verteilung von 500‘000 Tonnen Getreide der internationalen Hilfe im Rahmen eines Programms Fronarbeit gegen Nahrung organisiert, die Abmachung wurde allerdings selten eingehalten, da die arbabs (Grundherren) und die Funktionäre alles in ihre Taschen gesteckt hatten.

„Das Land wird brutal mit der Marktwirtschaft konfrontiert. Der Zufluss von Dollars zur Bezahlung der Ausgaben der Nichtregierungsorganisationen ruft neue Bedürfnisse hervor, welche den Mohnanbau begünstigen. Söldner kaufen das Getreide der Nahrungshilfe, um es den Bauern zu bringen und ihnen denselben zu empfehlen. Die Mohnproduktion steigt von 500 Kilogramm auf 5‘000 Tonnen in 15 Jahren.“ [7] In Zentralasien und Afghanistan hat der Zusammenbruch der UdSSR die Zerstörung der traditionellen gesellschaftlichen Formen beschleunigt, die sowjetische Macht hatte sie bemerkenswert integriert (oder umgekehrt: sie hatten sich bemerkenswert in die sowjetischen politischen und wirtschaftlichen Machtformen integriert). Diese Republiken haben keinen grossen Nationalismus zum Zeitpunkt des „Zusammenbruchs des Imperiums“ gezeigt (und den Prognosen von Carrère d‘Encausse somit widersprochen).

Jegliches ethnische Gleichgewicht Afghanistans ist durch den Krieg gegen die Sowjets modifiziert worden. Die ethnischen Spaltungen sind relativ neu, während dem Krieg bilden die Tadschiken, Usbeken und Hazara zum ersten Mal politisch-militärische Organisationen. Zuvor definierten sich die Leute im Pandjir-Tal (die Hochburg Massouds) nie als Tadschiken. Der Krieg hat die ethnischen Identitäten polarisiert und erstarrt. Der Krieg fabriziert Ethnie, eine Ethnie, die ausserhalb ihres Kontexts nicht existiert. „Die schiitischen Hazara werden im Iran gleich behandelt wie die sunnitischen Paschtunen, d.h. als Ausländer, die man loswerden muss. Das gleiche gilt für die Usbeken. Die afghanischen Usbeken bekommen fast nie die usbekische Nationalität, wenn sie nach Usbekistan ziehen. In Tat und Wahrheit werden diese Afghanen, welche sich in Afghanistan zunehmend bekämpfen, wieder ihrer afghanischen Identität zugewiesen, sobald sie ihr Land verlassen.“ [8]

In seinem Text „Exil, relations interethniques et identité dans la crise afghane“ [9] verteidigt Pierre Centlivres die These einer Verschleierung des ethnischen Problems; eine Verschleierung, die vor den 1980er Jahren möglich war. Doch, obwohl „die ethnische Pluralität ein Tabuthema war“, betont Centlivres, dass „die als ethnische Gruppen oder jüngst als Nationalitäten bezeichneten Einheiten disparat und heterogen sind“ und dass keine davon definierte territoriale Grundlagen hat. Die ethnische Frage hat sich erst mit dem Versuch gestellt, zur Zeit Abdur Rahman Khans einen Nationalstaat zu konstituieren, „die von ihm erträumte vereinigte Nation ist in Wirklichkeit in diverse Nationalitäten geteilt“ (ein ähnliches Phänomen in Bezug auf Afrika zur Zeit der Kolonialisierung wird im kollektiven, von de Chrétien und Prunier bei Khartala herausgegebenen Werk Les Ethnies ont une histoire analysiert). Die Fixierung auf die Ethnizität ist in Afghanistan eine Konstruktion im Rahmen des Versuches, einen Nationalstaat aufzubauen, wobei die „Paschtunisierung“ des Landes eines der erklärten Ziele war. Dieser Versuch hat die ehemals labile und heterogene „Ethnizität“ zugunsten einer fixen Definition im Rahmen der gemeinsamen Beteiligung am „afghanischen Nationalstaat“ verschleiert. Diese konstituierende Fixierung ist mit dem Zerfall jenes Staates, welche die Bevölkerung zwingt, sich innerhalb dieses Rahmens zu definieren, zum Inhalt und zum Ziel politischer Aspirationen geworden, nicht nur in Afghanistan selbst, sondern allen voran im Exil, hauptsächlich in den Flüchtlingslagern. Die im Versuch der Gründung eines Nationalstaates verschleierte Ethnizität ist allen voran jene, welche zuvor existierte und verschwindet, und v.a. jene Ethnizität, welche dieser Versuch hervorbringt und auf welcher er teilweise beruht. Ethnische Fluidität und Interaktion (häufig von Konflikten geprägt) werden in eine fixe Zuweisung verwandelt und die Kräfteverhältnisse schliessen die Interaktion aus. Die aus dem Zerfall des Staates resultierende ethnische Zuweisung führt dazu, dass die Afghanen, v.a. im Exil, unter einer doppelten Knute leben: politisch gemäss dieser Zuweisung (ihrer Stellung im afghanischen „Staat“) und alltäglich in Bezug auf das Überleben. „Im alltäglichen Leben ist der Rückzug eng mit dem qawm verbunden, der in der Regel als zuweisend für jegliche Zugehörigkeitsgruppe definiert wird, im Gegensatz zu dem, was ausserhalb von ihr ist, vom Quartier bis zur Abstammung. […] Durch deren Vermittlung kommen die Flüchtlinge in den grossen Städten mit dem Arbeitsmarkt und den Arbeitgebern in Kontakt, aber auch durch persönliche Netzwerke, die eng mit dem qawm und dem Quartier verbunden sind. Deshalb sieht man in den Kohleminen rund um Quetta, in den Ziegeleien Peschawars oder den Streichholz- oder Seifenfabriken in Karachi Teams von Arbeitern aus dem gleichen Dorf oder der gleichen ethnischen Unterteilung.“ [10] Diese Einheit ist infraethnisch in jenem Sinne, als dass die Ethnie nun eine politische Zuweisung darstellt. „Man sieht also, dass man zwischen der konkreten, auf dem qawm basierenden Ebene der Praktiken und jener der Referenzen und dem Machtstreben unterscheiden muss.“ [11]

Die Taliban sind das Ergebnis einer gesellschaftlichen Transformation während des Krieges gegen die Sowjets. Sie entstammen nicht den Aristokratien der Stämme. Wie der talentierte Motorradfahrer Mullah Omar entstammen sie armen Bauernfamilien, die sich in den Flüchtlingslagern begegnet sind. Es ist bezeichnend, dass die Hervorbringung ethnischer Identitäten simultan zur Destrukturierung der alten Gesellschaft stattfindet. „Die Taliban stellen eine Herausforderung für die traditionellen Stammesstrukturen dar.“ [12] In den Verhandlungen mit den Taliban vor dem 11. September war das einzige Ziel der USA die Auslieferung Bin Ladens, denn was die Taliban in Afghanistan repräsentieren, ist absolut „modern“. Deshalb konnte es zu einer Begegnung zwischen Bin Laden und den Taliban kommen. „Die Taliban verkörpern einen besonderen Widerspruch: Sie sind weder traditionalistische Stammesangehörige, obwohl sie diesen Netzwerken entstammen, noch paschtunische Nationalisten, obwohl sie mehrheitlich dieser die Macht repräsentierenden Ethnie angehören, oder revolutionäre Aktivisten des Islams, sondern Anhänger einer grotesken Bigotterie mit messianischer Dimension. Bisweilen kommt es zu Überraschungen. Im Namen der heiligen Prinzipien des Islams hat Mullah Omar, während er gleichzeitig eine beispiellose Repression gegen die Frauen institutionalisierte, Massnahmen getroffen, die es den paschtunischen Ehefrauen erlaubten, nicht mehr vom Paschtunwali abhängig zu sein, dem unerbittlichen Ehrenkodex des Stammes. Ein Dekret verbietet nun alte Praktiken wie z.B. die Verpflichtung für eine Witwe, einen Schwager zu heiraten, oder die ‚Gabe‘ von Frauen, um eine lange Vendetta nach einem Mord zu verhindern… Das gleiche gilt für Erbfragen. In Afghanistan erben die Frauen gemäss Gewohnheitsrecht nichts. Da die Scharia verpflichtet, haben sie nun das Recht auf einen halben Anteil.“ [13]

Eine globale Abtrennung

Was als regionale oder nationale Destrukturierung (Entstaatlichung) analysiert wird, bekommt ihre Bedeutung durch eine andere globale Kohärenz im Rahmen der allgemeinen Restrukturierung der kapitalistischen Produktionsweise und sie ist definitorisch davon. Das Problem bestünde darin, theoretisch den Status der Schnittstellen zwischen mehr oder weniger dichten produktiven Fokussierungen des globalen Zyklus des Kapitals und dem zu definieren, was man als Ränder, Stämme oder Ghettos, Schattenwirtschaft, diverse Mafias, Kleptokratien, Offshore-Finanzzentren beschreibt. Die Neuheit liegt in der Tatsache, dass es sich nicht mehr um eine Artikulation zwischen der kapitalistischen Produktionsweise und anderen Produktionsweisen handelt, obwohl letztere nur in Bezug auf erstere bedeutend waren, sondern um eine globale hierarchische Verbreitung der kapitalistischen Produktionsweise, die global als Totalität gesetzt wird. Der globale Zyklus des Kapitals kann nicht mehr als Artikulation beschrieben werden, eher als Verbreitung. Man kann auch insofern nicht mehr von Enklaven oder Entwicklung je nach Enklaven sprechen, als dass in einer dualistischen Gesellschaft mit Schattenwirtschaften, Ghettos oder Ethnien die gesamte Gesellschaft für und durch diese Enklaven funktioniert, mag es auch nur zur Bezahlung irgendeines unproduktiven pharaonischen Projekts sein.

In dieser Situation der Überwindung der nationalen und regionalen Integrationen verliert die sich mehr oder weniger in einem begrenzten Gebiet abspielende Reproduktion des Kapitals diesen Rahmen der Referenzen und der Kohärenz. Der Staat garantierte ihre Kohärenz in jenem Sinne, als dass er vom herrschenden Pol der gegenseitigen Verstrickung zwischen Proletariat und Kapital ausgeht (jenem, welcher den anderen subsumiert), er war der Garant derselben, man nennt es die Garantie des „sozialen Kompromisses“. Das grundlegende konzeptuelle Prinzip dieses Kohärenzverlustes liegt in der Spaltung zwischen dem Verwertungsprozess des Kapitals und der Reproduktion der Arbeitskraft. Die Begriffe Parallel- oder Schattenwirtschaften sind oberflächlich insofern, als dass sie sich nur auf den juristischen Charakter der (deklarierten oder nicht deklarierten) Tätigkeit, auf ihre Grösse und ihren unmittelbaren Markt beziehen, sie erklären nicht die Ursprünge dieses „Schattens“ und des viel umfassenderen Charakters des Phänomens.

Die Verwertung des Kapitals entwischt „nach oben“, in Anteilen oder Segmenten des globalen Zyklus desselben, auf der Ebene der Investitionen, des Produktionsprozesses, der Anleihen, des Marktes, der Zirkulation des Mehrwerts, der Gewinngemeinschaften, des auf der Konkurrenz basierenden Rahmens. Die Länder des Maghreb werden immer abhängiger von der europäischen Gesamtheit, der Mittlere Osten hingegen von der amerikanischen oder japanischen, Zentralasien von einem Triumvirat aus den USA, Russland und China bestehend, jüngst dominiert von ersteren. Xinjiang hat für Peking eine vitale Stellung: Reservevorrat an Treibstoffen und darüber hinaus geplante Plattform einer „Seidenstrasse“, die China zur Garantie einer strategischen Tiefe in Zentralasien wiederbeleben möchte.

Die Reproduktion der Arbeitskraft entwischt „nach unten“: Selbstversorgung, lokale Solidaritäten, Parallelwirtschaften, was einen Einfluss auf den alten sozialen Zusammenhalt hat, indem dem religiösen Bereich neue Bedeutungen des Zusammenseins verleiht werden. Parallel dazu zerfallen der zentrale nationale Rahmen und die Rolle des Staates. Die Interventionen, z.B. in den Philippinen, haben u.a. zum Ziel, jegliche nationale oder regionale Verständigung zu torpedieren, wie schon der Golfkrieg. In den Philippinen hatte die Zentralregierung vor kurzem ein Waffenstillstandsabkommen mit der Islamischen Befreiungsfront der Moros in Mindanao unterzeichnet. Sei es mit der Politik der Protektorate (Kosovo, Mazedonien, Osttimor, Kambodscha und jetzt Afghanistan), den Politiken der Renationalisierung (nation building) oder der Sabotage jeglicher nationalen Wiederverständigung, es geht darum, einerseits die Reproduktion und Zirkulation des Kapitals und andererseits die Reproduktion und Zirkulation der Arbeitskraft voneinander zu trennen. Die Reproduktion des Kapitals und seine Akkumulation in Pakistan oder den Philippinen sind selbst nicht verbunden mit der Reproduktion der pakistanischen oder philippinischen Arbeitskraft (das ist einer der Gründe für die „Deislamisierung“ des pakistanischen Staates). In einer derartigen „neuen Weltordnung“ ist, wie wir sehen werden, die Frage der Unterscheidung zwischen Kriegs- und Polizeioperationen nicht mehr wirklich relevant.

Die Niederlage des Rentiers und die Sezession

Für Bin Laden, Al-Qaida und die Taliban resultiert die Opposition gegen die USA aus dem total utopischen Willen, eine riesige, vom globalen Kapital sezessionistische Zone vom Roten Meer bis nach Indonesien zu erschaffen. Das erste bedeutende Al-Qaida zugeschriebene Attentat geschieht, als sich die amerikanische Gaspipeline durch Afghanistan präzisiert. „Die Attentate am 7. August 1998 gegen die amerikanischen Botschaften in Nairobi und Dar-es-Salam waren der Anfang vom Ende der Gaspipeline. Am 21. August verkündigte Unocal offiziell, alle Aktivitäten bezüglich des Projekts der Gaspipeline in Afghanistan einzustellen. Am gleichen Tag bombardierte die amerikanische Luftwaffe mutmasslich terroristische Ziele in Afghanistan und im Sudan. […] Das turkmenische Gas wird auf den Frieden warten müssen.“ [14] Allerdings war im Januar 1998 ein Abkommen mit den 1996 an die Macht gekommenen Taliban unterzeichnet worden, das Regime der Taliban hatte damals noch gute Presse in den USA. Ein Friedensabkommen in Afghanistan hätte die Öffnung Zentralasiens gegenüber der Welt erlaubt (und wird sie erlauben), abseits des exklusiven Konfliktes mit Russland.

Ein solch „sezessionistischer“ Wille hat nur durch die kapitalistische Entwicklung der letzten 25 Jahre entstehen können. Die Reichtümer sollen den Muslimen, den Einheimischen von Nutzen sein! „Der Zusammenbruch der Sowjetunion haben die USA hochmütiger gemacht und sie haben angefangen, sich als die Chefs dieser Welt zu betrachten, indem sie das aufbauen, was sie eine neue Weltordnung nennen. […] Sie wollen unsere Länder besetzen, unsere Rohstoffe stehlen, ihre Vertreter als unsere Anführer durchsetzen […] und sie wollen, dass wir damit einverstanden sind.“ [15] Ein solches „Sezessionsprojekt“ hat erst nach dem Krieg in Kuwait einen Sinn bekommen, seine Wurzel ist die saudische Niederlage, welche der Golfkrieg war: Die Bedeutung der Saudi-Araber ist alles andere als konjunkturell und überschneidet sich sogar mit den Ambivalenzen der offiziellen saudischen Positionen.

Die Tatsache, dass der Jemen befürchtet, das nächste Ziel einer amerikanischen Intervention zu sein (Herkunftsland sehr vieler Kämpfer im Netzwerk Bin Ladens), zeigt (neben den spezifischen, durch die Wiedervereinigung des Jemens aufgeworfenen Fragen), dass das Zentrum von Bin Ladens Aktivität nicht Zentralasien oder Afghanistan ist, sondern die Arabische Halbinsel. Nicht, dass es sich um ein nationales saudisches Ziel handeln würde, doch es kann insofern nicht die geringste Glaubwürdigkeit für ein sezessionistisches Projekt existieren, als dass die Finanz- und Ölmacht Saudi-Arabiens nicht daran beteiligt ist. Wenn Saudi-Arabien der Kern des Projekts bleibt, so auch als Resultat der Zeit nach dem Golfkrieg, die Zeit der Niederlage der autonomen Figur des Rentiers und die Einführung der Rente in den allgemeinen Ausgleich der Profitrate. Das sezessionistische Projekt ist grösstenteils ein Produkt der aktuellen Situation des Landes, es gründet auf seinem inneren Zusammenbruch, seiner Implosion.

Die Probleme der Rentenökonomie sind allseits bekannt: Von Anfang an zirkuliert der Wert als Einkommen und nicht als Kapital; Entwertung produktiver Tätigkeiten; Steigerung der Abhängigkeit; jegliche produktive Tätigkeit wird nicht an ihrer Fähigkeit zur Mehrwertschöpfung gemessen, sondern an jener, sich zusätzlichen, schon bestehenden Wert anzueignen. [16] „Die Saudi-Araber müssen beginnen, zu arbeiten“, erklärt der Prinz Abdallah im Dezember 1998. In 20 Jahren ist das BIP per Einwohner von 16‘500 $ 1981 auf 6000 $ 2000 gefallen. Ein Rückgang, dessen Ursachen sowohl der tiefe Erdölpreis als auch das Bevölkerungswachstum von 9 auf 22 Millionen im gleichen Zeitraum sind. Der Rentierstaat hat den die herrschende Klasse mit ihren Untertanen verbindenden „Pakt“ gebrochen: die politische Gefügigkeit im Austausch für die Garantien des Sozialstaates. Die meisten saudischen Angestellten sind in der Tat im öffentlichen Sektor angestellt, wir sprechen hier nicht von der importierten Arbeitskraft. „Doch der Staat, der sich gegenüber dem Weltwährungsfonds und der WTO bezüglich Reformen engagiert hat, hat nicht mehr die Mittel, um den Neuankömmlingen im Arbeitsmarkt eine Anstellung zu bieten, das betrifft etwa 100‘000 Hochschulabgänger pro Jahr. Die weitgehend von Bestellungen des öffentlichen Sektors abhängige Privatwirtschaft hat nicht genügend Arbeitsplätze für alle von ihnen. Alles in allem absorbiert die Wirtschaft nur die Hälfte davon. Die auf 25-30% geschätzte Arbeitslosigkeit der aktiven männlichen Bevölkerung ist die Ursache für eine Unzufriedenheit, dank welcher der islamische Protest ziemlich problemlos rekrutieren kann; das Ressentiment gegenüber eingewanderten, in der Regel aus Asien stammenden Arbeitern ist gross, es ist jedoch weit davon entfernt, jene Animosität zu erreichen, die gegenüber Personal aus dem Westen allgemein und Amerikanern im Besonderen gehegt wird, genährt durch die permanente Präsenz von 20‘000 Amerikanern, wovon mehr als 5‘000 Soldaten sind. Die Ansicht, dass diese Präsenz ein Sakrileg ist, wird von allen Saudi-Arabern geteilt, bis hinein in die herrschende Familie. Die Unverblümtheit, mit welcher die amerikanischen Regierungen Saudi-Arabien wirtschaftlich für seine guten Dienste 1991 unter Druck gesetzt haben, wird als Erpressung betrachtet. In Saudi-Arabien ist die Verteilung der Rente ein zentraler Streitgegenstand, doch die Grenzen des Systems zeigen sich mit der immer stärker werdenden islamistischen Opposition. Diese organisierte Opposition gegen die amerikanische Präsenz ist verantwortlich für zwei Attentate gegen die amerikanischen Truppen 1995 und 1996. Zudem gibt sie der Opposition der Stämme des Südens gegen die Macht der Saud eine neue Aktualität [die Stämme des Nordens teilen sich die Reichtümer des Landes].“ [17]

Was Bin Laden repräsentiert, kann man nicht verstehen, wenn man sich nicht auf den Krieg in Kuwait und die Krise der Rentenökonomien bezieht: das Verschwinden der autonomen Figur des Rentiers. Den Coup von Saddam wiederholen, aber ohne den Nationalismus. Die Schlacht um Pipelines, wovon die Taliban und Al-Qaida Akteure sind, hat eine ganz andere Dimension denn jene eines einfachen interkapitalistischen Konflikts, sie ist auch und allen voran ein Konflikt, deren Ausgang eine Determinierung eines Stadiums der Geschichte des Kapitalismus darstellt (letztendlich wie alle interkapitalistischen Konflikte): die Erklärung der neuen, durch den Golfkrieg geschaffenen Situation für rechtsgültig.

Bin Laden ist nicht ein neuer Saddam, sein Ziel und seine Daseinsberechtigung ist nicht der Nationalismus, sondern eine Sezession innerhalb der Globalisierung, die nur zur Stornierung dieser Niederlage führen könnte. Die Wende Bin Ladens gegen seinen Schöpfer ist das Produkt des Endes des Kalten Krieges als allgemeiner Rahmen und der Nachkriegszeit in Bezug auf Kuwait als determinierende besondere Situation. Die Begriffe „Schöpfer“ und „Geschöpf“ kaschieren in Tat und Wahrheit die Wirklichkeit: Die Amerikaner formten eine Kraft in ihrem Dienst, ausgehend von existierendem Material in den bestehenden gesellschaftlichen Bedingungen, die „Wende“ erinnert somit etwas weniger an „Frankenstein“.

Das Ereignis des 11. Septembers ist sehr wohl Teil einer Beziehung zwischen Staaten und eines wirtschaftlichen Feilschens. Nachdem George W. Bush an die Macht gekommen ist, werden die Verhandlungen mit den Taliban energisch neu lanciert, um die Erwartungen der amerikanischen Ölfirmen nicht zu enttäuschen. Man musste aus dem „grossen Spiel“ aussteigen, das in Tat und Wahrheit seit dem 19. Jahrhundert ein Nullsummenspiel war, der von den Amerikanern erwartete totale Sieg der Taliban erweist sich ab 1998 als unmöglich. Amerikaner und Pakistaner einerseits, Russen, Iraner und Inder andererseits neutralisieren sich gegenseitig. Um Zentralasien zu öffnen, müssen die Taliban zu Verhandlungen gebracht und die Regierung Afghanistans für die Nordallianz geöffnet werden, das ist das Ziel des amerikanischen Drucks ab 1998, er intensiviert sich mit der Wiederwahl George W. Bushs. Dafür müssen sich die Taliban von Bin Laden und Al-Qaida lossagen. Die berühmte Pipeline konnte nur mit der Vollendung dieser Öffnung und dieser Lossagung Realität werden. Etliche Dokumente und Bezeugungen zeigen, dass die Drohungen und Erpressungen gegenüber den Taliban während des ganzen Jahres 2001 präzis waren [18]. „Bin Laden hatte keine Schwierigkeiten, Mullah Omar davon zu überzeugen, dass er, sollte er ihn fallen lassen, danach auch zermalmt würde. Im Sommer 2001 folgerten die Taliban richtiger- oder fälschlicherweise, dass eine schwere militärische Operation gegen sie in Vorbereitung ist. Einmal mehr hatte Bin Laden keine Schwierigkeiten, sie davon zu überzeugen, dass es unter diesen Umständen besser war, zuerst zu schiessen. […] Das bleibt eine Spekulation, auf wirklichen Indizien basierend. Sie hat den Vorteil, eine politische Kohärenz für jenes Räderwerk zu bieten, das mit dem 11. September im Unvorstellbaren kulminiert ist.“ Es ist nutzlos, die Details der Verhandlungen über die berühmte Gaspipeline anzusprechen, die das turkmenische Gas via Afghanistan bis zum Indischen Ozean bringen sollte (die ganze Geschichte ist allseits bekannt, Hamid Karzai arbeitete sogar als Berater für Unocal). Was dabei interessanter ist, ist die Unnachgiebigkeit der Taliban in denselben gegenüber der UNO und den USA. Die Weigerung, Bin Laden „fallen zu lassen“ (sollte das möglich gewesen sein) war gleichbedeutend mit der Opposition gegen jegliches innere afghanische Abkommen. Pakistan hatte mit einem solchen Abkommen am meisten zu verlieren, die Unnachgiebigkeit der Taliban ergibt sich daraus. Für Pakistan und die Taliban konnte die amerikanische militärische Drohung gegenüber der Verweigerung jeglichen Abkommens mit der Nordallianz und den Usbeken durchkreuzt werden.

Im Rahmen dieses Feilschens war das, was im Nachhinein als „falsches strategisches Kalkül“ erscheint, nicht im Vorhinein sinnentleert. Die Ermordung Massouds war gleichbedeutend mit der Schwächung der Nordallianz und sollten sich die USA trotzdem auf sie stützen wollen, würden sie mit der Opposition Pakistans konfrontiert sein, das eine Zerschlagung der Macht der Taliban nie akzeptieren würde. Russland, in Opposition zu den USA bezüglich der unilateralen Ablehnung der Atomabkommen, würde nicht zu einer Zusammenarbeit bereit sein. Die USA würden dazu verurteilt sein, von weit entfernt ineffizient zu bombardieren. Doch Pakistan hat sich für den Kaschmir, die Rivalität mit Indien, die Akzeptierung seiner Atombombe, die teilweise Streichung seiner Schuld entschieden und Putin dafür, eine Kröte zu schlucken und die Tschetschenen ein bisschen mehr zu massakrieren, danach die Georgier.

Vom Islamismus zu Al-Qaida

Der religiöse Charakter des sezessionistischen Projektes war nicht absolut notwendig, doch er ist eine dafür verständliche Formgebung und ein verständlicher Inhalt. Das Sezessionsprojekt ist von Natur aus interklassistisch, es mobilisiert „die Massen“, die nicht von der intensiven Kapitalisierung profitiert haben, Fraktionen der von der Rente profitierenden „Ölaristokratie“ gegen jene, welche sich „den Ungläubigen verkauft haben“, die von der kapitalistischen Globalisierung niedergewalzten Mittelklassen; es wird gerechtfertigt durch das höhere Interesse der muslimischen Welt, die all ihre Mitglieder und gesellschaftlichen Kategorien umfasst und übersteigt. Der Islam ersetzt hier den anti-imperialistischen Nationalismus, der mit der allgemeinen Niederlage des ehemaligen Kampfzyklus obsolet geworden ist.

Trotz dem Anschein ist die Verwirklichung eines derartigen Projekts in sich selbst eine Disziplinierung der proletarisierten Massen (man kann in den kapitalistischen Produktionsverhältnissen in Anbetracht der Modalitäten des Arbeitszwanges und der Ausbeutung von Disziplinierung sprechen). Sind die Dinge einmal auf den Punkt gebracht, d.h. die Hierarchie der Determinierungen zwischen der globalen Reproduktion des Kapitals und der lokalen Reproduktion der Arbeitskraft (durch Gewalt, falls notwendig), ist es möglich, zu einer Verständigung zwischen dem Islamismus und „dem grossen amerikanischen Satan“ zu kommen, man sieht das schon in Pakistan und im Sudan. Der Islamismus entwickelt sich auf der Grundlage eines auf allen Ebenen besiegten Proletariats: in seinen unmittelbaren Kämpfen; in den grossen Krawallen gegen den Weltwährungsfonds in den 1980er Jahren und Anfang der 1990er Jahre; in den nationalistischen Programmen selbstzentrierter Entwicklung. Die Islamisierung des Klassenkampfes ist das Resultat eines geschlagenen Proletariats. Die religiöse Form entwickelt sich auf der Grundlage traditioneller Strukturen, die durch das langfristig unerträgliche Verhältnis zwischen den beiden Aspekten des doppelten Lebens des Proletariers in den jüngst industrialisierten und abhängigen (nicht endogenen) Gebieten zerschlagen worden sind: Eine enorme Diskrepanz zwischen der Industrialisierung einerseits und der Lebensweise und der Reproduktion der Arbeitskraft andererseits, die auf absolute Art und Weise nicht als freie Arbeitskraft bezeichnet werden kann. Die Fabrik, wie es Serge Latouche in Die Verwestlichung der Welt formuliert, scheitert daran, als „Haus der Kultur“ zu funktionieren. Das Scheitern dieser Strukturen zusammen mit der in den 1980er und 1990er Jahren definitiven Niederlage der Kämpfe lassen dem religiösen Verhältnis diesen Platz: isoliertes Individuum – Universalität. Das Kapital kann in diesem Fall nichts anders tun, als eine andere Gemeinschaft neben der seinen zu akzeptieren.

Nach der ersten Phase der „Muslimbrüder“ ab den 1950er Jahren und während den 1960er Jahren verschwindet der Islamismus als gesellschaftlich und politisch organisierte Kraft fast vollständig. Die Erhebungen von Hama (1964) und Damaskus (1966) sind weniger sein Werk als die spontane Reaktion der von einigen religiösen Anführern begleiteten Händlern gegen die Massnahmen der Verstaatlichung der wesentlichen wirtschaftlichen Tätigkeiten. Die wiedererstehende islamistische Bewegung zu Beginn der 1970er Jahre hat weder die gleiche Natur, noch die gleichen gesellschaftlichen Ziele. Sie ist allen voran Ausdruck der Krise und des Scheiterns der politischen und wirtschaftlichen Nationalismen, sie rekrutiert zu dieser Zeit innerhalb dieser gleichen Mittelklassen, die bis anhin mit dieser Politik des sozialen Aufstiegs und diversen wirtschaftlichen Privilegien gut gefahren waren: Lehrer, Studenten, niedere Offiziere, Ingenieure… Es ist auch die Periode des Aufstiegs der Ölmonarchien und der auf der Rente basierenden Integration der Region. Diese Bewegung findet in dieser Mutation die Bedingungen ihrer Entwicklung, umso mehr, als dass die herrschenden Mächte, sei es in Syrien, in Ägypten (aber auch in Tunesien und Algerien), welche damals weitgehend zur Liquidation ihrer linksnationalistischen Tendenzen und Elemente übergegangen waren, in ihnen natürliche Bündnispartner entdecken.

Doch das Scheitern der selbstzentrierten wirtschaftlichen Entwicklung und die darauf folgende, öffnend genannte, liberale Politik haben zur Erscheinung einer enormen Masse an Ausgeschlossenen geführt, die sich ab Ende der 1970er Jahre in den Krawallen der grossen arabischen Städte zeigt. Und ab diesem Zeitpunkt überwinden die islamistischen Bewegungen das Stadium einer vertraulichen Existenz oder terroristischer Praktiken. Ab den 1980er Jahren wird der Islamismus zum Ausdruck aller Grenzen dieser Revolten, die er mehr oder weniger erfolgreich umrahmt, gegen eine staatliche Macht, gegenüber welcher er kein anderes Programm entgegenzusetzen hat, als das, welches sie schon anwendet. Die Islamisten sind das populistische Antlitz der Geschäfte machenden Bourgeoisie an der Macht, Ausdruck sowohl der Grenzen der Rentenökonomie als auch der Demonstrationen des Proletariats, welche diese Ökonomie und ihre Grenzen hervorrufen.

Die Frage ist nicht, wie Religion, Politik, Wirtschaft Individuen auf ihren einsamen Inseln miteinander verbinden, sondern zu verstehen, weshalb die Verbindungen zwischen besonderen Individuen, die durch eine determinierte Produktionsweise und in derselben definiert werden, die Form von Religion, Politik, Wirtschaft annehmen. Was sind die Grenzen dieser Krawalle, die den Islamismus als ihren synthetischen Ausdruck konstituieren? In der kapitalistischen Konstitution des Ausschlusses erscheinen die Entfremdung des Proletariers gegenüber der Gesamtheit der gesellschaftlichen Verhältnisse und seine eigene Reproduktion nicht als Produkt seiner eigenen Tätigkeit und die Entfremdung als widersprüchliches Verhältnis, das er zur Gesamtheit dieser Gesellschaft unterhält, sondern als inhärente Tatsache seiner Individualität, er ist der Arme. Da sie der Individualität inhärent geworden ist, löst sich die Trennung mit den anderen Individualitäten und der Gemeinschaft erst in einem Verhältnis auf, das diese Individualitäten transzendiert und sich ihnen gegenüber als radikal äusseres setzt. Die historisch-kulturellen Besonderheiten und die gesellschaftlichen Zwänge der Periode geben diesem Verhältnis nur als Religion, Kultur, Nation eine Form. In seinem Widerspruch mit den kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnissen, innerhalb welchen es als „ausgeschlossen“ reproduziert wird, bringt das Proletariat die inhärenten Grenzen dieser Bedingungen und Eigenschaften dieses Widerspruchs in Form der Religion hervor.

Die islamistischen Bewegungen der 1980er Jahre sind gleichbedeutend mit dem Zusammentreffen dreier gesellschaftlicher Prozesse: der Ratlosigkeit und der Marginalisierung der Mittelklassen gegenüber dem Liberalismus und der Öffnung aufgrund ihrer gesellschaftlichen Lage, die sie nicht als Kapitalismus kritisieren können, sondern als „Verwestlichung“, als Lebensweise und Kultur; des Scheiterns der Nationalismen und der Einrichtung der Integration durch die Rente mit den Golfländern als Mittelpunkt; „des sozialen Ausschlusses“ und der Vervielfachung der Armutskrawalle.

Solange die islamistische Bewegung nur Ausdruck des ersten dieser Elemente war, war sie beschränkt auf eine terroristische Praxis (eine im Gegensatz zum gegenwärtigen Terrorismus stets nationalistische Praxis) ohne grosse Perspektive: die Besetzung der Moschee in Mekka 1979, die Ermordung Sadats 1981. Die soziale Herkunft der Beschuldigten in der Affäre des Angriffs auf die Militärakademie von Heliopolis in Ägypten ist aussagekräftig: 42 Studenten, 17 Schüler der Militärakademie, 3 Soldaten, 4 technische Ingenieure, 1 Repräsentant liberaler Berufe, 3 Arbeiter. Die Erhebung der Stadt Hama in Syrien im Februar 1982 erlangte durch die gesellschaftlichen Eigenschaften Syriens eine grössere Bedeutung als die vorhergehenden Ereignisse: Bipolarität Syriens (zwischen Aleppo und Hama einerseits, Damaskus andererseits), Begegnung der marginalisierten Mittelklassen mit den Kämpfen der Händler. Durch die Zerstörung der Stadt ist eine gesellschaftliche Struktur zerstört worden.

Ohne sich zu verlieren, konnte diese islamistische Bewegung die Macht der herrschenden Bourgeoisie nicht in Frage stellen. Betrachtet man die islamistische Bewegung sowohl im Maghreb als auch im Nahen Osten als Kritik der herrschenden Ordnung, so verwechselt man einerseits den Ausdruck der Armut, den sie in ihrer Praxis und ihrer religiösen Sprache auszudrücken vermag und schon immer auszudrücken vermochte, und andererseits die Revolte gegen diesen Ausschluss, eine Revolte, welche die islamistische Bewegung stets bekämpfte und auf deren Grenzen und Scheitern sie floriert als politische und gesellschaftliche Anerkennung derselben. Als Produkt entwerteter Mittelklassen war es die historische Gelegenheit der islamistischen Bewegungen der 1980er Jahre, sich nach dem Scheitern der Staatsstreiche als Produkt und Quintessenz des Zusammenbruches des politischen und wirtschaftlichen arabischen Nationalismus, der Integration durch die Rente der Region mit den Golfstaaten als Mittelpunkt und v.a. des notwendigerweise konfliktreichen Aufbaus einer dualen, spezifisch kapitalistischen Gesellschaft wiedergefunden zu haben.

Es kommt nämlich Mitte der 1980er Jahre, nach dem Schnitt Mitte der 1960er Jahre und dem Scheitern des ersten terroristischen Islamismus Mitte derselben 1980er Jahre, zu einer neuen Wende in der Entwicklung der islamistischen Bewegungen. „Die herrschenden Regime in der muslimischen Welt haben, um den sie bedrohenden Brand der islamistischen Gruppen auszulöschen, andere Feuer angezündet, indem sie eine Reislamisierung ‚von unten‘ begünstigt haben. Sie haben die Entwicklung von Bewegungen zugelassen, die alle Freiheit hatten, die strengste Auslegung der Normen des Islams in allen Bereichen des alltäglichen Lebens zu predigen, jedoch eigentlich in politischen Fragen nicht intervenieren sollten. […] Diese Reislamisierung von unten, die seit der Mitte der 1980er Jahre ein beträchtliches Ausmass angenommen hat, ist weitgehend von Saudi-Arabien und Kuwait finanziert worden, sie sahen diesen konservativen, rigoristischen und, so glaubte man, die gesellschaftliche Stabilität garantierenden Pietismus mit einem wohlwollenden Auge.“ [19]

Diese von Kepel unternommene Analyse setzt diese „Reislamisierung von unten“ nicht in ein Verhältnis zu den städtischen Krawallen im Mittleren Osten. Für ihn haben diese Bewegungen nur zum Ziel, radikale Gruppen auf ihrem eigenen Terrain anzugreifen, als ob sie die hauptsächliche Bedrohung für „die herrschende Ordnung“ dargestellt hätten, als ob man letztendlich nicht in den Führungspositionen dieser radikalen Gruppen und dieser „Reislamisierung von unten“ die gleichen gesellschaftlichen Gruppen finden würde, als jene, welche im Terrorismus engagiert sind. Die Analyse bleibt, indem sie die Gründe des Erfolgs der Bewegungen ausser Acht lässt, machiavellistisch und instrumentalistisch, denn diese können nicht gänzlich mit dem aus dem Golf kommenden Geldsegen erklärt werden. Ausserdem erkennt die Analyse dieser Reislamisierung von unten ihr einen doppelten Aspekt (rebellisch und konservativ) an, doch nur um es zu konstatieren, diese beiden Aspekte werden nie artikuliert. Das gleiche gilt für einen sehr langen, einmal mehr in Le Monde vom 7. März 1991 veröffentlichten Artikel, wo diese Bewegung „die herrschende Ordnung stabilisiert und kritisiert“, ohne dass man weiss, wie sich diese beiden Aspekte artikulieren. In diesem Artikel scheint diese Dualität sogar das Resultat ihres Erfolges zu sein. In Tat und Wahrheit ist die Idee eines rebellischen Aspektes der islamistischen Bewegungen selbst zweifelhaft. Die islamistischen Bewegungen sind während den gesamten 1980er Jahren im wesentlichen eine Kraft der Aufrechterhaltung der gesellschaftlichen Ordnung geblieben.

Die islamistischen Bewegungen überfluten die muslimische Welt vom Maghreb bis nach Indonesien, sie sind nicht eine Besonderheit des Mittleren Ostens, obwohl sie von Anfang an von den Golfstaaten politisch und finanziell unterstützt wurden, häufig mit dem Segen der USA. In diesem ganzen Gebiet hat die Entwicklung des Kapitalismus durch die Kolonialisierung, die Mandatsherrschaft und die Erschaffung des Staates Israel die traditionellen Gesellschaften zerstört. Die kapitalistische Modernisierung unter der Ägide des Kleinbürgertums hat im Rahmen des globalen Kapitalismus zur Katastrophe geführt, es ist nie fähig gewesen, aus dem Kapital die einzige Gemeinschaft zu machen, den demokratischen Treueeid gegenüber dem Staat zu erschaffen, die Figur des Bürgers hervorzubringen, des ausschliesslich in der Reproduktion des Kapitals atomisierten und integrierten Individuums. Diese Entwicklung basierte sogar teilweise auf der zuvor angesprochenen Dualität als doppeltes Leben des Arbeiters. Die regionale Integration durch die Rente in ihrem Scheitern überlässt das endlich besondere kapitalistische Individuum seiner Bedingung „als Ausgeschlossener“. Seit den 1950er Jahren folgt diese gesamte Region in unterschiedlichen Rhythmen dem selben Lauf. Alles in allem ist religiöse Formalisierung der Klassenkämpfe nichts, das spezifisch mit der muslimischen Welt assoziiert werden könnte; man denke an Indien, an Lateinamerika (Befreiungstheologie, Evangelisten), an Polen in den 1980er Jahren oder an einige Republiken der ehemaligen UdSSR.

Der Bürgerkrieg in Algerien, die Unfähigkeit der Hamas, eine politische Perspektive in Palästina zu definieren und v.a. die saudische Niederlage, welche der Golfkrieg in Wirklichkeit darstellt (was nicht im Widerspruch zur offensichtlichen irakischen Niederlage steht), sind gleichbedeutend mit dem Scheitern dieses politischen Islamismus.

Eine neue globale Veränderung zeichnet sich in Wirklichkeit seit Anfang der 1990er Jahre ab: das Verschwinden des Islamismus als nationales Projekt. Der gegenwärtige Islamismus ist das Resultat der Infragestellung des nationalen Rahmens für die Reproduktion der kapitalistischen Akkumulation und der widersprüchlichen Situation der Reproduktion der Arbeitskraft, die gleichzeitig den Ausbeutungsbedingungen und dem Arbeitszwang unterworfen ist, welche Teil eines globalen Zyklus des Kapitals sind, und, durch diese Tatsache selbst (Auflösung des nationalen Rahmens), auf die „Wiedererschaffung“ der Bedingungen und des Rahmens der „traditionellen“ Reproduktion verwiesen wird. Eine zufällige und explosive Begegnung zwischen einer globalen Integration und Abhängigkeit einerseits und andererseits der Wiedererschaffung einer „traditionellen“ Reproduktion, die jegliche innere (endogene) Finalität und Bedeutung verloren hat.

Es handelt sich um eine „Entnationalisierung“ des Islamismus, oder gar um seine „Deterritorialisierung“. In Pakistan muss man bis zur Eliminierung von Ali Bhutto (1977) zurückgehen, um diesen Prozess der „Entnationalisierung“ zu verstehen, der gleichbedeutend ist mit seinem Scheitern als politischer und „populistischer“ Islamismus wie er sich in den 1980er Jahren entwickelt hatte, die Jahre der saudischen Integration durch die Rente. Die von Zia-ul-Haq aufgegleiste Politik der Islamisierung ersetzt die unter Ali Buttho lancierten Entwicklungsprogramme. In den 1980er Jahren hat Pakistan noch Wachstumsraten von ungefähr 6% und profitiert von den Geldbeträgen der in die Golfstaaten ausgewanderten pakistanischen Arbeiter. Erst in den 1990er Jahren, d.h. nach dem Golfkrieg, der sowjetischen Niederlage in Afghanistan und dem Ende des Kalten Krieges, wird der Islamismus zu einer bedeutenden politischen Kraft in Afghanistan. Die islamistischen Organisationen füllen einmal mehr das vom Staat gelassene Machtvakuum. Pakistan widmet nur noch 3.5% seines Budgets der Bildung und der Gesundheit (38% der Verteidigung). „Millionen von Flüchtlingen, ein unkontrollierter Drogenhandel, der Kult der Kalaschnikow und die Kultur des Jihad sind das Erbe des Afghanistan-Krieges.“ [20] Pakistan ist mit der Tatsache konfrontiert, dass die Schaffung einer nationalen Unterordnung seiner Verschiedenheit sich als immer schwieriger erweist: eine Vorherrschaft der Punjabis, die besonders von den Sindhis, den Belutschen und den Muhajir von Karachi nur zähneknirschend hingenommen wird. Es handelt sich um ein Problem interner Kämpfe innerhalb der herrschenden Klasse: Die aus einer unternehmungslustigen kapitalistischen Klasse entstammenden Muhajir mussten sich der Macht des punjabischen Landadels unterordnen und die paschtunischen und belutschischen gesellschaftlichen Stammesstrukturen akzeptieren. Was uns jedoch hier gegenwärtig interessiert, ist die Tatsache, dass dieses Problem des Staatsaufbaus innerhalb der islamistischen Opposition selbst präsent ist, die nationalistische Tendenz wird von den Radikalsten bekämpft, für sie zählt die Umma viel mehr als die Nation.

Was zentral in dieser Bewegung des Zusammenbruches des Staatsaufbaus ist, ist das Verschwinden des staatlichen Nationalismus als Vermittlungsinstanz im „anti-imperialistischen Kampf“. Die Transformationen des Islamismus und das Scheitern des politischen Islamismus bezeugen diese Entwicklung (sogar im Sudan ist der Staat dabei, sich des nationalen Islamismus zu entledigen, er ist nun mit einem Islamismus konfrontiert, für welchen der nationale Rahmen anekdotenhaft ist, gleichzeitig lokalisiert er sich auf beschränkte Art und Weise und mit wechselnden Territorien - „Kriegsherren“).

„Diese neue Form des radikalen Islamismus resultiert aus einer gewissen Anzahl konstanter Akte des Scheiterns: dem Ende der Dritte-Welt-Ideologie, dem Bankrott des arabischen Sozialismus, der Sackgasse des politischen Islams, einhergehend mit der Erkenntnis, dass die offiziellen religiösen Autoritäten der arabischen Welt von den herrschenden Regimen ‚nationalisiert‘ worden sind.“ [21] Bin Laden verweigert sich „dem Islamismus in einem Land“ und hat keine nationale Strategie (die zentrale Stellung Saudi-Arabiens in seiner Strategie ist nicht das Resultat einer nationalen Strategie), seine Netzwerke bestehen aus Aktivisten, die das Scheitern der islamistischen Parteien in verschiedenen Ländern miterlebt haben. Es handelt sich also um eine innere (fast inhärente) Opposition gegen die Globalisierung, die sich auf ihrer Ebene und in den gleichen Begriffen wie sie verortet, sie konstituiert sich nicht einmal als Alternative zu ihr. Sie ist nicht ihr Widerspruch, sondern ihr Schatten. Was den „terroristischen“ Aspekt betrifft, sind die Aktionsformen an die neuen Formen der kapitalistischen Reproduktion als Herrschaft angepasst (daher kommt zumindest teilweise die religiöse Form). Es handelt sich nicht um eine Guerilla, die ein Territorium kontrolliert, und sogar das hypothetische „Endziel“ der Sezession existiert nur mangels Alternativen, als Resultat einer Art „Widerspruch“ (in Wirklichkeit eine Dualität) in der Daseinsberechtigung der Bewegung: Deterritorialisierung und Internationalisierung einerseits; „anti-imperialistische“ Revolte andererseits.

Bin Laden repräsentiert einen „abstrakten“ (d.h. deterritorialisierten) Islamismus. Seine Netzwerke entwickeln sich nach dem Scheitern des populären und nationalistischen Islamismus im Mittleren Osten, hauptsächlich in Ägypten (1997), woher die meisten seiner militärischen Führungskräfte und politischen Berater kommen. „Die Strasse“ ist nicht gegen die amerikanische Intervention in Afghanistan aufgestanden (einzig die Stadt Quetta, nur 200 km von Kandahar entfernt, erlebte am 8. Oktober 2001 eine aufständische Situation). Al-Qaida ist das Gegenteil der Gamma Islamijah (wovon einige ihrer Kader stammen, nach der „Niederlage“ 1997). Bin Laden ist in Afghanistan, da er am 18. Mai 1996 mit dem Einverständnis der Amerikaner vom Sudan in dieses Land ausgeschafft worden ist. Der Sudan war bereit, ihn in die USA oder nach Saudi-Arabien auszuschaffen, doch erstere konnten seine Verurteilung nicht garantieren, letztere wollten allen voran keinen Märtyrer. Weiter zu dieser „Deterritorialisierung“: Auf die militärische Niederlage der Taliban und der Truppen der Al-Qaida folgte keine Bewegung der Guerilla. Eine solche Bewegung entsprach weder der Ideologie noch der Praxis der Taliban und Al-Qaida, weder ihrem gesellschaftlichen Rückhalt, noch den sozialen Bedingungen in Afghanistan (kleine lokale Machthaber, die naturgemäss bereit sind, sich mit der momentan herrschenden Macht zu verbünden).

„Ab Beginn des amerikanischen Krieges in Afghanistan wurden diese Gebiete [die Stammesgebiete in Pakistan] von vielen als Orte betrachtet, die den ‚verlorenen Soldaten‘ Bin Ladens zum Zeitpunkt der Niederlage ein ideales Refugium bieten könnten. Besonders weil das Phänomen der relativen Talibanisierung der Grenzprovinz im pakistanischen Nordosten gewisse Paschtunen dazu hätte bringen können, sich solidarisch mit den Anhängern Al-Qaidas zu zeigen. Die Realität ist allerdings etwas nuancierter, denn der nach dem 11. September vorherrschende Kontext hat die Kräfteverhältnisse verändert. ‚Ich dachte, die Stämme würden nicht auf die Avancen der Regierung eingehen. Aber nein, sie arbeiten mit den Behörden zusammen. Die Stammesführer haben verstanden, dass es nach der Niederlage der Taliban und Al-Qaida nutzlos für sie war, von der amerikanischen Macht besiegte Leute zu unterstützten. Sie haben nicht das geringste Bedürfnis, dass der Krieg zu ihnen kommt‘, sagt Pareshan Khattak, ehemaliger Rektor der Universität von Peschawar und Anthropologe. Das bedeutet nicht, dass die Stämme plötzlich auf ihre Rechte verzichtet haben und von nun an stillschweigend die ‚Einmischung‘ der Regierung akzeptieren. ‚Doch sie wissen nun, woher der Wind bläst‘, sagt ein Funktionär in den Stammesgebieten. ‚Die meisten Stammesführer stehen den Taliban nicht unbedingt nahe und sind deshalb nicht immer bereit, den maleks, die Stammesführer, die monatlich von der Regierung bezahlt werden: das Geld.‘“ [22]

Saudi-Arabien hatte aus seiner Politik der Unterstützung des Islamismus ein Werkzeug im Kampf gegen die Welle des arabischen Nationalismus gemacht. Die fundamentalistischen Bewegungen haben sich allerdings seit dem Golfkrieg gegen die saudische Politik gewendet. Der Golfkrieg und das Ende des Kalten Krieges sind gleichbedeutend mit einem Bruch im Islamismus. Eine neue Art des Islamismus ist während dem Kampf gegen die UdSSR in Afghanistan entstanden. Ein erdloser Islamismus, wovon der Terrorismus die angemessene Aktionsform wird. Der Terrorismus der am Ende des antisowjetischen Krieges in Afghanistan gegründeten Al-Qaida ist fast nur gegen die amerikanischen Interessen gerichtet, er ist in seiner Form der Rekrutierung und seiner Identität transnational, er handelt im Namen „der Umma“, die auf den fünf Kontinenten verteilte muslimische Nation, die Anhänger werden in den Mittelklassen rekrutiert, sie sind häufig gebildet in westlicher Kultur. Dieses nebulöse Netzwerk wird von keinem Staat instrumentalisiert, es hat keine strukturierte populäre Basis [23]. Ein globaler Terrorismus in seiner Organisation sowohl hinsichtlich seiner Perspektive als auch seiner Ziele. Und er hat keine präzisen Forderungen. Al-Qaida ist eine Organisation, die perfekt zum „Zeitalter der Globalisierung“ passt, sie brauchte nur eine leere Hülle, einen leeren Staat, und die Auflösung der Staatsform kann man in weiten Teilen der Welt antreffen.

Die mangelnde Unterstützung durch die „Strasse“ in den arabischen Ländern für die von Bin Laden lancierte „Herausforderung“ gegenüber den USA ist problematisch. Es gab keine grossen Demonstrationen (ausser in den nördlichen Städten Pakistans, wo viele afghanische Flüchtlinge leben), doch die stillschweigende Unterstützung ist massiv, auch wenn sie keine politische Form annehmen kann. Dieser Widerspruch kann (jenseits der Effizienz der Repression in den arabischen Ländern und Pakistan) durch die Tatsache erklärt werden, dass diese Unterstützung nicht in Form des Nationalismus wie jene für Saddam und den Irak ausgedrückt und/oder vereinnahmt werden kann; sie kann auch nicht in den Begriffen eines sozialen Kampfes ausgedrückt werden. Bin Laden ist weder ein Nationalist, noch ein politischer Islamist (im Sinne der Bewegungen wie dem FIS in Algerien, der Muslimbruderschaft in Syrien, in Ägypten und in Jordanien, der Hamas in Palästina, der Refah in der Türkei oder der Gamma Islamijah in Ägypten), er versucht nicht, in einem bestimmten Land (nicht einmal Saudi-Arabien) die Macht zu ergreifen. Er lässt sich in einem Land ohne Staat nieder (Afghanistan der Taliban) oder baut in einem solchen (Somalia) Lager auf. Seine Opposition gegen die kapitalistische Globalisierung unter amerikanischer Führung ist nicht minder diffus und „deterritorialisiert“ als sie selbst. Die territoriale Verankerung seines Handelns ist nie abgesteckt (endlich), er definiert sie nicht: Afghanistan, Saudi-Arabien, die muslimischen Länder des Roten Meeres von Indonesien bis zum Süden der Philippinen, aber auch die ehemaligen sowjetischen Republiken Zentralasiens, die chinesische Region Xinjiang, das Horn von Afrika, die europäischen oder amerikanischen muslimischen Gemeinschaften… Das Ziel der Sezession ist eine weltweite Sezession, sie ist nur mangels Alternativen territorialisiert. Sie situiert sich innerhalb der kapitalistischen Globalisierung und ist nur ihre Kehrseite.

Die nationalen politischen islamistischen Bewegungen „erfüllen die Erwartungen einer entweder durch das Exil, das Studium im Ausland oder der Auswanderung ‚deterritorialisierten‘ und internationalisierten Jugend nicht, sie erkennt sich in keiner nationalen Sache wieder. […] Verschiedene Formen von Religiosität können eine Antwort auf die Bedürfnisse einer globalisierten muslimischen Bevölkerung sein, doch der Neofundamentalismus eignet sich besonders dafür, da er das, was als Kulturverlust erlebt wird, in einen Diskurs der Neugründung eines von Bräuchen und Traditionen gereinigten universellen Islams verwandelt, der somit auf alle Gesellschaften anwendbar ist. Er definiert die globale Welt als eine virtuelle Umma, welche nur darauf wartet, durch die Anstrengung aller Muslime verwirklicht zu werden. Er richtet sich nicht an wirkliche Gemeinschaften, sondern an isolierte Individuen, die zu ihrem Glauben und ihrer Identität zurückkehren. Die Neofundamentalisten sind jene, welche es geschafft haben, die Globalisierung zu islamisieren, indem sie in ihr die Voraussetzungen für einen Wiederaufbau der universellen muslimischen Gemeinschaft gesehen haben, selbstverständlich unter der Bedingung, die herrschende Kultur zu stürzen: die Verwestlichung in ihrer amerikanischen Form. Doch indem sie das tun, bauen sie nur ein Universelles auf, das als Spiegel von Amerika dient, sie träumen eher von einem McDonalds der halal ist als von einer Rückkehr der Küche der wirklichen damaligen Kalifen.“ [24]

Ein Ereignis

Die USA sind nur der Feind, weil sie die Universalität darstellen und „korrupte“ Regime auf der ganzen Welt unterstützen. Der Angriff auf das World Trade Center und das Pentagon hatte unmöglich eine Schwächung der USA selbst zum Ziel, es ging eher darum, zu zeigen, dass sie nicht unverletzlich sind. Die Zerstörung einer Faszination. Die Einführung einer Sezession, die nicht territorial ist (nur mangels Alternativen wird sie es), sondern allen voran in den Verhaltensweisen, den Haltungen, den Mentalitäten. Diesbezüglich erkennt man die spezifisch terroristische Dimension dieser Aktion, ihre Singularität.

Von diesem Standpunkt aus betrachtet, ist der am 3. November in Le Monde erschienene Text von Baudrillard besonders aufschlussreich. Natürlich muss man seine ganze psychoanalytische Problematik vergessen, die aus „der Allergie“ gegen eine universelle Herrschaft etwas nicht minder Universelles macht, das einem invariablen und inhärenten Trieb jedes Individuums entstammt. Der grundlegende Punkt dieses Textes liegt im Thema „der mit sich selber ringenden Globalisierung“. Dort, wo Baudrillard in die Psychoanalyse versinkt, vermischt und identifiziert er die terroristische Form mit ihren Ursachen. Die terroristische Form kommt von dem, was er sagt, „der mit sich selber ringenden Globalisierung“; doch die Ursache ist nicht in einer konzeptuellen Bewegung zwischen dem „Globalen“ und dem „Einzelnen“ zu finden. Hier sind wir mitten in der Tautologie. Baudrillard arbeitet sehr wohl die terroristische Besonderheit dieser Aktion heraus: Sie übersteigt die gewöhnliche Problematik des Kräfteverhältnisses, sie ist der „Heimfall“ der Erscheinungen der Globalisierung und der amerikanischen Macht gegen sie selbst, sie ist ihr „getragener Schatten“; sie ist „spektakulär“ in jenem Sinne, als dass die Realität nicht die Fiktion übersteigt, sondern zu ihrem höchstem Stadium wird (die diesem Ereignis gewidmete Antwort der Marvel-Gruppe und ihrer Superhelden in ihrer Sondernummer „A Moment of Silence“ ist diesbezüglich sehr aussagekräftig). Doch Baudrillard schafft es nur mithilfe hohler Formeln, das zu definieren, was er einen „Selbstmord der Globalisierung“ nennt: „Es ist die Welt selbst, die gegen die Globalisierung Widerstand leistet“; „heutzutage ist sie [die einheitliche Weltordnung] virtuell an ihr Ende gekommen, ringt mit den überall im Kern des Globalen selbst diffusen antagonistischen Kräften, in all ihren gegenwärtigen Krämpfen. Fraktaler Krieg aller Zellen, aller Singularitäten [von uns unterstrichen], die in Form von Antikörpern revoltieren“; „dieser Antagonismus ist überall, er ist innerhalb uns aller“. Die von der Globalisierung ausgelösten Brüche und Antagonismen werden also zu einem „Selbstmord“ der Globalisierung, was sinnlos ist. Als ob ich von der Tatsache, dass das Kapital ein prozessierender Widerspruch ist, auf einen „Selbstmord des Kapitals“ schliessen würde. Was in dieser Art von Räsonnement verschwindet, ist die besondere Realität der Pole eines Widerspruchs, die Totalität hat alles subsumiert und zerteilt sich unendlich in jedes ihrer Elemente, sie legt sich nicht mehr besonders in widersprüchlichen Polen dar, sondern löst sich in einem reinen „Heimfall“ gegen sich selbst auf. Baudrillard sieht die Singularität der terroristischen Aktion nur, indem er ihr jeglichen „Sinn“ verweigert, jegliche mögliche „Interpretation“. Ein solcher Ansatz kann uns die Singularität der Aktion vom 11. September liefern: Eine Aktion, welche die Globalisierung nicht verlässt, sondern nur ihre Kehrseite ist, und weil sie nur ihre Kehrseite ist, hat sie ihr gegenüber keine reale Macht. Der Terrorismus ist also die Existenz dieses Machtvakuums. Er ist, das stimmt, der „Heimfall“ der Globalisierung, doch er ist somit nur das und genau deswegen ist er nur Terrorismus: Wille, die Regel des Spiels innerhalb des Spiels selbst zu ändern.

Baudrillard glaubt an das, was er schreibt. Die Wirklichkeit ist nur noch das Prinzip der Wirklichkeit und das Prinzip ist verloren gegangen. Wie Anselm Jappe in seinem Buch über Debord ist Baudrillard ein radikaler Anhänger der Theorie des Spektakels. Er nimmt also die Aktion des 11. Septembers als Grund für den Beginn der Rezession in den USA für bare Münze: „Das System verinnerlicht gewissermassen seine eigene Niederlage.“ Sogar insofern, als dass die Stärkung der Polizeikontrollen als Niederlage des politischen Liberalismus verstanden wird. Jeglicher amerikanischer Unternehmensführer oder jegliche politische Beraterin von Tony Blair sehen darin, weit pragmatischer, nur eine sich eröffnende Gelegenheit.

In der terroristischen Aktion verschwinden die besonderen Wirklichkeiten der Pole des Widerspruches der kapitalistischen Produktion sehr wohl, denn, wie Baudrillard schreibt: „Das übersteigt bei weitem den Hass auf die Weltmacht unter den Enterbten und den Ausgebeuteten, unter jenen, welche auf die falsche Seite der Weltordnung gefallen sind.“ Dieser sehr wohl reale Hass und die sehr wohl reale Opposition werden als „innerer Bruch der Globalisierung“ zusammengefasst, d.h. als diesen überall seienden Antagonismus („in jedem von uns“) zwischen der Universalität der Globalisierung und der Singularität jedes einzelnen und der Welt. Man könnte sich damit begnügen, zu sagen, dass Baudrillard in den Begriffen einer Globalisierung räsoniert, als ob diese in sich selbst eine gesellschaftliche Realität sein könnte, ohne sie als Form der Entwicklung der kapitalistischen Akkumulation zu charakterisieren. Diese Nichtbeachtung des spezifischen Objekts der terroristischen Aktion führt dazu, dass das Ereignis in der Analyse verschwindet. Der Terrorismus ist eben genau das Resultat der möglichen Existenz einer Kritik der Globalisierung, die sie nicht als kapitalistische Produktionsweise versteht, und die mögliche Existenz dieser Kritik ist ein Resultat der gegenwärtigen Modalitäten der Opposition gegen diese Produktionsweise, die innerhalb der Akzeptierung dieses unüberwindbaren Horizonts verortet ist. Man findet hier in und durch die selbstverständliche Akzeptierung der kapitalistischen Produktionsweise den „Heimfall“ von Baudrillard. Dieser „Heimfall“ geniesst ein prosaisches Dasein im radikalen Demokratismus, ein heroisches im Terrorismus. Im einen wie dem anderen Fall wird die Globalisierung für sich selbst gesetzt (d.h. als ihre eigene Vermittlung), als Ding an sich, Verhältnis zwischen dem „Globalen“ und dem „Einzelnen“. Es sind sehr wohl der Hass und die Opposition der Ausgebeuteten, die damit überwunden werden, denn dieser Hass und diese Opposition können in der vorherrschenden Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise nur innerhalb derselben existieren, insofern als dass der Angriff gegen diese Welt für jene die sie angreifen nicht ihre Infragestellung, ihre Selbsttransformation ist. Somit geht die „Unterstützung der Strasse“ nicht weiter als eine stillschweigende Unterstützung, denn sie ist, durch das Wesen dessen selbst, was unterstützt wird, getrennt von den wirklichen Ausbeutungssituationen. Wir kommen immer wieder zurück auf die Dynamik und die Grenzen dieses Kampfzyklus. Der Terrorismus ist in diesem Fall die von der Globalisierung konstruierte Grenze des Hasses und der Opposition „jener, welche auf die falsche Seite gefallen sind“. Die Tatsache, dass er als „Staatsterrorismus“ existiert, als Resultat einer kapitalistischen Erpressung zwischen „Staaten“, ist einer der ach so normalen Figuren des Übergangs, die er annehmen kann, ohne dass er sie ausschöpft.

Restrukturierung/Abtrennung/Polizei

Umgekehrt und symmetrisch dazu sind die amerikanischen Interventionen als Aktivitäten Teil der Restrukturierung als Konterrevolution im Verhältnis zum früheren Kampfzyklus, nicht dass Al-Qaida oder die FARC in Kolumbien revolutionäre Organisationen wären, sondern als Zerstörung des gesellschaftlichen Existenzrahmens des früheren Zyklus. Es handelt sich im wesentlichen um den nationalen Rahmen, d.h. um die Verbindung zwischen Kapitalakkumulation und Reproduktion der Arbeitskraft, welche diesen Rahmen definiert und dieser im Gegenzug nachhaltig sicherte. Die Intervention in Afghanistan hat also für die USA keinen lokalen Sinn, man interveniert nicht aus „afghanischen“, sondern aus allgemeinen, globalen Gründen in Afghanistan. Die Intervention in Afghanistan kann also nur als erste Etappe einer Intervention gerechtfertigt werden, welche andere Staaten (Sudan, Somalia, Jemen, Philippinen, Indonesien, Erpressungsversuche gegenüber Saudi-Arabien usw.) oder sogar einfache bewaffnete oder unbewaffnete Organisationen, welche für den kapitalistischen freien Warenverkehr ein Risiko darstellen können (IRA, FARC, Abu Sayyaf…) betreffen oder bedrohen wird. Im gegenwärtigen Rahmen der kapitalistischen Produktionsweise (hinzu kommt die Bedeutung der Region im Falle des Mittleren Ostens: die berühmten Erdölfragen, von denen trotz allem gesprochen werden muss) kann keine Sezession toleriert werden, sie hat überhaupt keinen Sinn mehr, was nur eine andere Art und Weise zu sagen ist, dass sie nicht toleriert werden kann. Das kann nirgends toleriert werden und noch weniger in so wichtigen Regionen wie im Mittleren Osten oder in Südostasien, drittwichtigster Handelspartner der USA (2000 waren dort die amerikanischen Investitionen sechs Mal höher als in China).

Die Interventionsformen sind jene der Disziplin. Obwohl das Hauptresultat des Kapitals die Reproduktion der Entgegensetzung von Proletariat und Kapital ist, ist es nicht selbstverständlich, dass sich aus dieser Entgegensetzung ipso facto das erste Tauschmoment zwischen Kapital und Arbeit (Kauf/Verkauf der Arbeitskraft) ergibt. Vom Roten Meer bis nach Indonesien ist das Problem nicht ein vermeintliches Chagrinleder der kapitalistischen Entwicklung, sondern im Gegenteil die enorme, spezifisch kapitalistische Entwicklung, die dort in den letzten 25 Jahren stattgefunden hat. Die Situation der Arbeitskraft ist dort grundlegend die selbe wie in weiter entwickelten Gebieten: Die Arbeitskraft existiert gegenüber dem Kapital als globale gesellschaftliche Arbeitskraft. Doch während sie in den entwickelten Gebieten global vom Kapital gekauft und individuell benutzt wird, gibt es in den neuen Peripherien keinen globalen Kauf, deshalb ist die Disziplinierung der Arbeitskraft bedeutend [25]. Die Disziplin „verwaltet“ die Brüche auf der Ebene des dritten Moments der Ausbeutung, sie ist in Anbetracht eines in einen „Armen“ verwandelten Proletariers, in Anbetracht einer einfachen Forderung nach Reichtum, Begehrens für oder Hass auf die USA notwendig.

Die Aussenpolitik der USA ist von einem „neuen unilateralen hegemonischen Kurs“ geprägt, weil mit dem Afghanistan-Krieg der Kalte Krieg wirklich geendet hat. Die USA bereiten nach dem 11. September eine planetarische Antwort vor, für welche es nur noch inneres Chaos gibt. Der Golfkrieg war noch ein von zwischenstaatlichen Verhältnissen geprägter Krieg. Die USA verkünden nun offen, dass überall auf der Welt zur Erreichung ihrer Ziele Gewaltanwendung notwendig und legitim ist, es geht natürlich nicht darum, sich darüber zu empören, sondern zu verstehen, was neu ist an diesem Diskurs, d.h. die von ihm abgedeckte neue Realität, die dazu führt, dass die amerikanische Armee nun in Kandahar oder Mogadischu wie in Los Angeles interveniert. Eine neue Realität, die dazu führt, dass sich die Amerikaner trotz der russischen Opposition in den Republiken Zentralasiens niederlassen, trotz den chinesischen Befürchtungen in der muslimischen Provinz Xinjiang, die nahe amerikanische Präsenz erschüttert die „Gruppe von Schanghai“ (Russland, China, Usbekistan, Kasachstan, Kirgisien, Tadschikistan), welche zum Ziel hatte, der amerikanischen Präsenz in Zentralasien etwas entgegenzusetzen. Die amerikanische Präsenz in Kirgisien wird offen so präsentiert, dass sie darauf ausgelegt ist, „lange Jahre“ zu dauern, der Stützpunkt von Manas ist ein „Angelpunkt der Observation in Zentralasien“. Gleichzeitig wird die amerikanische Präsenz in Somalia und den Stützpunkten Omans und Bahrains gestärkt. In den Philippinen ist die Aufmerksamkeit v.a. auf die Gruppe Abu Sayyaf gerichtet, aber auch auf die kommunistische „Neue Volksarmee“ (NPA) mit ihren städtischen Kommandos, die Bedrohung Singapurs verpflichten die USA zu einer massiveren Präsenz in Südostasien, trotz dem offensichtlichen Zögern in Anbetracht einer direkten Intervention in Indonesien (das schwache Glied des „anti-terroristischen Kampfes“ in der Region).

Die Niederschlagung der Sezession ist gleichbedeutend mit der Vereinnahmung der Kontrolle und gesellschaftlichen Reproduktion des Islamismus. Nicht nur seines Aspektes des „Wohlfahrtsstaates“, sondern auch seiner Fähigkeit, die kleine Warenproduktion und ihre Netzwerke zu kontrollieren, zu besteuern und ihre Produkte zu verteilen. Vom Kaspischen Meer bis nach Wladiwostok wuchert die obszöne Lebendigkeit des Werts durch alle Produktionen und allen Handel, legal oder nicht. Um die Kosten des Krieges und der Unterstützung für die Mudjahedin zu tragen, haben der ISI (pakistanischer Geheimdienst) und die CIA Hunderte von Laboratorien zur Verarbeitung von Heroin installiert, die Mudjahedin hatten ihrerseits eine „Revolutionssteuer“ durchgesetzt und den Bauern die Anweisung gegeben, Opium anzupflanzen. Zwar hat das Regime der Taliban den Opiumanbau ausgemerzt (vier Jahre nach ihrer Machtergreifung und womöglich, um zu wichtig gewordene Vorräte loszuwerden), doch sie begnügten sich damit, den (auf 50 Millionen Dollar pro Jahr geschätzten [26]) Opiumhandel zu besteuern, genau wie alle anderen Sektoren illegalen Handels (Waffen, wertvolle Edelsteine – etwa 75 Millionen Dollar [27]) und waren nicht in den höheren Schichten des Handels vertreten. In Tadschikistan sind die in die Regierung aufgenommenen islamistischen Anführer des Bürgerkrieges zu Drogenbaronen geworden. „Die als einzige Unterstützung des Regimes stets präsente russische Armee spielt mit ihren Flugzeugen eine Schlüsselrolle im Heroinhandel.“ [28]

Die gesellschaftliche „Vereinnahmung“ des Islamismus kann allerdings problematisch sein (Bildung, Frauen…). Nach der Einstellung der Unterstützung für die Taliban und der Disziplinierung der radikalen islamistischen Tendenzen wischt Musharraf (Präsident Pakistans) die seit 1977 von Zia-ul-Haq ins Werk gesetzte politische Islamisierung in seiner am 12. Januar 2002 gehaltenen Rede vom Tisch (die Niederlage der Taliban ist zu diesem Zeitpunkt offensichtlich) und definiert Pakistan als „einen islamischen, fortschrittlichen und dynamischen Wohlfahrtsstaat“ und, während er gleichzeitig jene Gruppen angreift, „welche einen Staat im Staate geschaffen und die Macht der Regierung herausgefordert haben“, bedankt er sich bei den Madrassas für ihre „exzellenten Massnahmen ohne staatliche Unterstützung zum Wohle der Enterbten“ [29]. Pakistan ist seit dem Beginn der 1980er Jahre ein wichtiger Lieferant der multinationalen Firmen für billige Produkte: Textilien, medizinisches Material, Lederwaren, Teppiche für Ikea, Konfektion für Wal-Mart, Heimtextilien aus Baumwolle für die Galeries Lafayette, Carrefour, Auchan, Leder für die Schuhe von Eram, Fussbälle für Adidas, Nike, Puma.

Der Terrorismus von Bin Laden ist in Wirklichkeit mit einer bedeutenden wirtschaftlichen Frage verbunden, jener der gegenwärtigen Akkumulationsweise des Kapitalismus: extensive oder intensive Phase. Die Unterscheidung dieser beiden Akkumulationsweisen ist nur teilweise mit den beiden Extraktionsweisen des Mehrwerts verbunden. Obwohl die Extraktion des Mehrwerts in ihrer relativen Weise weitgehend vorherrschend ist, ist sie nie ausschliesslich und zudem kann sie sich selbst entweder als Selbstzentrierung auf die schon am weitesten entwickelten Gebiete oder als Ausbreitung modellieren. Die enorme Plünderung („Planet der Slums“) ist paradoxerweise gleichbedeutend mit einer sich realisierenden Ausbreitung der intensiven Akkumulation. Die Theorie der kapitalistischen Akkumulation und der auf dem Kapital als „Chagrinleder“ gegründeten Reproduktion der Produktionsverhältnisse kann der Kritik nicht widerstehen. In dieser Theorie wird die Dualität der kapitalistischen Welt (entwickelt/unterentwickelt, um es extrem zu vereinfachen) nicht als systematisch betrachtet, obwohl das Entwickelte fast immer als das „Nicht-Entwickelte“ erschaffende und manchmal sogar als das es reproduzierende verstanden wird, wird es nie als es notwendigerweise für sich selbst reproduzierend verstanden; ausserdem betrachtet diese „Theorie des Chagrinleders“ das, was widersprüchlich ist in der kapitalistischen Akkumulation, als Zeichen ihres Scheiterns, und nicht gleichzeitig als Zeichen ihrer Dynamik; zu guter Letzt ist es nur eine objektivistische Theorie über Verhältnisse zwischen Kapitalfraktionen. Die Globalisierung ist nicht ein Ölfleck auf einem gegebenen Raum, sondern eine Akkumulationsstruktur, eine Konstruktion des Raumes wie die Geographen sagen würden. Eben genau weil die „Plünderung“ gleichbedeutend mit einer Ausbreitung der intensiven Akkumulation ist, gibt es keine Dritte-Welt-Ideologie mehr, welche nur die Frustration eines selbstzentrierten Kapitals war, deshalb ist der Terrorismus auch deterritorialisiert, trotz des (absolut notwendigen und absolut irrealen) sezessionistischen Zieles, er verortet sich auf der gleichen Ebene wie sein Gegner. Die Globalisierung bringt ihren Gegner auf der gleichen Ebene der abstrakten Universalität hervor: das Kapital/die Religion. Der polizeiliche Aspekt des amerikanischen Interventionismus besonders und des westlichen allgemein ist kein Anzeichen der zunehmenden Zurückgezogenheit des „Nordens“ auf sich selbst. In diesem Interventionismus ist eine Beschleunigung der Globalisierung am Werk, eine Disziplinierung im Rahmen eines doppelten Abgleitens der globalen Reproduktion des kapitalistischen Produktionsverhältnisses, von der wir zu Beginn dieses Textes sprachen: Abtrennung zwischen einem Abgleiten der Reproduktion der Verwertung und der Akkumulationsbedingungen nach „oben“ und der Reproduktion der Arbeitskraft und der Bedingungen ihrer Verfügbarkeit und ihrer Mobilisierung nach „unten“. Obwohl dieser Prozess uns den Schlüssel für die staatliche Auflösung liefert, kann er dennoch nicht ohne eine teilweise Wiederverstaatlichung gewisser Regionen weitergehen, welche seit 25 Jahren kapitalistische Entwicklung erduldet haben. Diesbezüglich ist die Frage des „Chagrinleders“ eines der wenigen Themen des Textes „Septembre gris“ [30], worüber man diskutieren kann, ein Thema, das schon im Text über Serbien präsent war.

Wir sind in eine merkwürdige kapitalistische Welt eingetreten, in welcher die Produktionsweise, je mehr die Reproduktionsweisen der Arbeitskraft sich von den „theoretischen Regeln“ der reellen Subsumtion zu entfernen scheinen, umso mehr total und überall spezifisch kapitalistisch wird.

Théorie communiste, Nr. 18, Februar 2003.

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

[1] „Crise du golfe: les changements stratégiques“, Fondation pour les études de défense nationale, 1990, S. 62.

[2] Alain Joxe, Le Cycle de la dissuasion. 1945-1990, Paris, La Découverte, 1990.

[3] Ebd., S. 284 und S. 287-290.

[4] Le Monde vom 5. Dezember 2001.

[5] Ebd.

[6] Ebd.

[7] Habib Haider, „Afghanistan, agriculture d‘abord“ in Le Monde.

[8] Olivier Roy in Le Monde vom 3. April 2001.

[9] Siehe Pierre Centlivres, „Exil, relations interethniques et identité dans la crise afghane“ in Olivier Roy (Hg.), Revue du monde musulman et de la Méditerranée, Nr. 59-60: Des ethnies aux nations en Asie centrale, 1991.

[10] Ebd.

[11] Ebd.

[12] Ebd.

[13] Bruno Philip in Le Monde vom 11./12. März 2001.

[14] Le Monde vom 22. Oktober 2001.

[15] Erklärung von Bin Laden in Peter Bergen, Holy War Inc., New York, Free Press, zitiert in Le Monde diplomatique vom Oktober 2001.

[16] Siehe Théorie communiste, Nr. 11, Dezember 2002.

[17] Ebd.

[18] „Ben Laden, la vérité interdite“, Zusammenfassung und Auszüge in Le Monde vom 13. November 2001.

[19] Gilles Kepel in Le Monde vom 11. Januar 1991.

[20] Le Monde.

[21] Ebd., Januar 2002.

[22] Le Monde.

[23] Siehe ebd., November 2001.

[24] Olivier Roy, „L‘islam au pied de la lettre“ in Le Monde diplomatique, April 2002.

[25] Siehe „L‘oppression comme moment de l‘exploitation“ in Roland Simon, Fondements critiques d‘une théorie de la révolution, Paris, Senonevero, 2001, S. 653 f.

[26] Siehe Le Monde vom 4. November 2001.

[27] Siehe ebd.

[28] Le Monde vom 16. September 2001.

[29] Le Monde vom 15. Januar 2002.

[30] Siehe Gilles Dauvé, Karl Nesic und J-P Carrasso, „Grey September“, 2001.

Théorie communiste - Anmerkung zur Bewegung der Gelbwesten

Webmaster — 2019-01-18T16:11:00Z

Jenes Frankreich, welches Kippen dreht und Diesel raucht

(Es grillt auch Merguez und schätzt „das Gelbe“, nicht nur als Weste)

Es ist nicht so, dass die sogenannte Bewegung der „Gelbwesten“ nichts Neues bringt, doch wenn man „Eine besondere Sequenz“ (TC 25) noch einmal liest, war fast das ganze mögliche Analyseraster der sogenannten Bewegung der „Gelbwesten“ schon da: der Übergang der Krise vom Lohnverhältnis zur Lohngesellschaft; die Delegitimierung des für die Ungerechtigkeit verantwortlichen Staates (der an der Steuerschraube dreht); das Volk und der Populismus [1]; das Lokale, die Eliten, die Reichen und die Armen, das Volk mit seiner Kultur und seiner „Sittlichkeit“. Einige Absätze dieses Textes sind gar schon fast „voraussagend“ [2]. Natürlich müssten wir vom Wesen der Krise selbst ausgehen: Identität von Unterakkumulations- und Unterkonsumtionskrise, Lohnverhältnis [3].

Der Interklassismus ergibt sich selbstverständlich aus diesen Prämissen (Übergang des Lohns als Produktionsverhältnis hin zum Lohn als Distributionsverhältnis; gesellschaftliche Ungerechtigkeit über die Steuer, wofür der Staat verantwortlich ist), doch wir müssen beachten, dass unser gewohnter Ansatz der sogenannt „neuen“ Mittelklassen [4] die gegenwärtige Bewegung, in welcher man eher Handelstreibende, Handwerker, Fernfahrer, Mitglieder der „niederen“ liberalen Berufe sieht, nicht wirklich treffend darstellt.

Die Arbeitgeberschaft kleiner Unternehmen repräsentiert auf ideale Art und Weise diese Versöhnung der respektablen Arbeit mit dem verdienten Kapital, welche beide im Rahmen der sozialen und familienfreundlichen Nation aufblühen. Unglücklicherweise ist es nicht nur ein Ideal, sondern auch eine Realität. Die Hälfte der Arbeiter arbeiten im Rahmen eines kleinen oder gar sehr kleinen Unternehmens, man könnte sagen, dass nicht die Anzahl entscheidend ist, sondern die Stellung in der Klassenzusammensetzung der Arbeiterklasse im Verhältnis zu den andauernden kapitalistischen Dynamiken, von diesem Standpunkt aus muss man jedoch feststellen, dass diese Zersplitterung nicht archaisch ist. Wie ihr Chef sind diese Arbeiter häufig direktem Druck der Kundschaft ausgesetzt, mag sie privat oder von wichtigeren Unternehmen sein, die Verschlimmerung der Arbeitsbedingungen und die Stagnation der Löhne kann also sowohl mit dem Chef als auch mit dem gebieterischen Kunden assoziiert werden. In vielerlei Hinsicht bildet der „Arbeiterstandpunkt“ mit jenem des Chefs eine Einheit: Sie denunzieren gemeinsam die Delokalisierungen, die Globalisierung der Konkurrenz, den rapiden Anstieg „ungerechtfertigter“ Einkommen des Finanzkapitals, den Druck der Banken und schliesslich das Gewicht der Sozialabgaben und der Reglementierungen. Der Chef des kleinen Unternehmens formalisiert nicht nur die populistische Bewegung, sondern die Chefs kleiner Unternehmen werden auch spezifisch in Bewegung gesetzt als gesellschaftliche Kategorie, deren wirtschaftliche und politische Macht angegriffen wird. Die gegenwärtigen Bedingungen der Krise bearbeiten die Tradition der extremen Rechten neu (Arbeit, Familie, Heimat, Rassismus), um die Themen des Populismus hervorzubringen: wirtschaftliche Gerechtigkeit, nationale Gemeinschaft, Respektabilität der Arbeit, Republik und wieder erlangte Volkssouveränität. Der Populismus der respektablen Arbeit und des verdienten Kapitals muss sich als aktionale Repräsentation der „Volksgemeinschaft“ beweisen und das, indem er das Volk gegen das „Unvolkstümliche“, den „Nicht-Bürger“ hervorbringt: gegen die Finanz, die politischen Eliten der repräsentativen Demokratie, die Yuppies der Stadtzentren und Grossindustrielle einerseits, den „Profiteuren der Wohlfahrt“, den „Sozialschmarotzern“ andererseits, wobei die Einwanderer und ihre Nachkommen davon umso mehr das Paradigma darstellen, als sie als verbunden mit der Globalisierung erscheinen.

Der Vergleich mit dem Poujadismus der 1950er Jahre hinkt jedoch. Der Poujadismus ist klar rund um diese Berufe organisiert, das ist heute nicht der Fall, ihr gesellschaftliches Gewicht damals ist mit dem heute nicht vergleichbar. Der ganze gesellschaftliche, wirtschaftliche und politische Kontext war anders. Der Verweis auf den Poujadismus dient nur dazu, jegliche störende Frage zum Interklassismus zu vermeiden und ein apriorisches Urteil zu rechtfertigen.

Um jeglichen Normativismus zu vermeiden, sollte man davon absehen, die Bewegung in Bezug auf das zu beurteilen, was sie nicht oder „schlecht“ tut. Man beurteilt sie und positioniert sich, indem man die Dynamiken am Werk freilegt und zeigt, was uns die Bewegung von dort aus sagt, wo wir uns in der Krise befinden, nicht ausgehend von einer immer schon gegebenen Idee der Revolution und des guten Klassenkampfes. „Denn mit welchem Gericht ihr richtet, mit dem werdet ihr gerichtet werden [...]“ [5]

Es ist eine Bewegung, die sich auf die Arbeit beruft, die wahre, jene, welche in Anbetracht der den Staat lenkenden Eierköpfe und anderer Parasiten die Würde wahrt. Die Bewegung versucht nicht, die „Arbeit zu blockieren“, auch nicht die Wirtschaft, und wenn es trotzdem geschieht, entschuldigen sich die Gelbwesten. Es ist nicht ihr Ziel, nur ein Mittel, die Wirtschaft ist nicht ihr Feind. Man kann den Gelbwesten nicht vorwerfen, das nicht zu tun (oder im Gegenteil ihnen gratulieren, es zu tun), was sie nicht tun wollen (so könnten die paar zirkulierenden Texte und Anmerkungen zusammengefasst werden). Die grossen Einkaufszentren, Transportunternehmen und strategischen Kreisel sind hingegen sehr wohl ernsthaft beeinträchtigt (die Versuche rund um die Raffinerien und Öldepots scheinen entschluss- und erfolglos).

Die Kritik des Interklassismus ist häufig mit dem Problem konfrontiert, dass sie glaubt, dass die anwesenden Klassen schlichtweg eine Summe formen, dass sie sich addieren, wobei sie sauber definierte und auf sich selbst beschränkte diskrete Elemente bleiben, dass der Interklassismus sie letztendlich nicht tangiert, dass die Aktion nicht existiert. Jede Komponente findet sich sehr wohl ausgehend von ihren eigenen Interessen in der Bewegung wieder, doch der Interklassismus ist dann für jedes auf innere Art und Weise der Verlauf seines eigenen Handelns. Der Interklassismus ist nicht die Addition sondern die Folge dieser eigenen Interessen, innerlich tangiert durch ihre Koexistenz und in einer gemeinsamen Forderung verschmelzend. Es reicht nicht, Interklassismus festzustellen und ihn unwiderruflich zu verurteilen, die Bedingungen seiner Existenz müssen jedes Mal spezifisch erklärt werden, nicht nur als intellektueller Anspruch, sondern v.a. um sich in seiner Befürchtung zu positionieren.

Im gegenwärtigen Fall betrifft die Forderung den Lebensstandard und präziser, innerhalb dessen, was ihn tangiert, die Gesamtheit der erzwungenen Ausgaben und unter ihnen jene, welche alle als „den Tropfen“ beschreiben, „der das Fass zum Überlaufen gebracht hat“: die Erhöhung des Benzinpreises (hauptsächlich Diesel). Die Frage ist jene des Lebensstandards, der Einkommen. Doch diese Frage bleibt nicht eine wirtschaftliche Frage, sie wird unmittelbar politisch. Die Abgaben, die Steuern, das ist der Staat. In dieser unmittelbaren Verwandlung der Wirtschaft in Politik findet der Interklassismus seine Form, die ihn definiert und stärkt. Die Folge ist nie gesellschaftlich neutral, sondern besiegelt im Interklassismus eine seiner Komponenten: die Handwerker und Chefs kleiner Unternehmen, die das „Volk“ vereinigen.

Um den Marx des Artikels „Kritische Randglossen zu dem Artikel »Der König von Preußen und die Sozialreform. Von einem Preußen«“ zu plagiieren: Es ist „eine wirtschaftliche Revolte mit einer politischen Seele“. Und man findet hier die Frage der Legitimität des Staates wieder. Die „politische Seele“ einer wirtschaftlichen Revolte liegt in der Tendenz der Klassen ohne politischen Einfluss, ihre Isolierung vom Staat und der Macht zu beenden. Die Beendigung dieser Isolierung ist gleichbedeutend mit der Beförderung des Volkes und der Proklamation desselben als unmittelbar Staat seiend. Der Populismus ist von einigen Ausnahmen abgesehen nichts anderes [6].

Obwohl es um Lebensstandard und Einkommen geht [7], sind an den Kreiseln nicht die Ärmsten. Die politische Seele der Bewegung, das, was die interklassistische Fusion konstituiert, schliesst sie davon aus. Die Verwandlung der wirtschaftlichen Forderung in eine „Isolierung“ vom Staat (der entnationalisierte Staat musste schon in der Form von Macron zu seiner eigenen Karikatur werden, man sollte die Auswirkung der kleinen Bemerkungen Macrons und seiner Komplizen nicht unterschätzen) geht von jenen aus, welche sie durch diese Isolierung als in ihrem gesellschaftlichen Werdegang benachteiligt einschätzen und sich als imstande betrachten, dieser Sache abzuhelfen.

Obwohl es stimmt, dass die Bewegung bis jetzt v.a. vom sogenannten „peripheren Frankreich“ (Christophe Guilluy) repräsentiert wird, darf dieses „Frankreich“, entgegen Guilluys Thesen, nicht mit dem armen Frankreich verwechselt werden (wenn Zemmour Guilluys Thesen übernimmt, achtet er darauf, sich in diesem Punkt von ihm zu unterscheiden, um aus dieser „Revolte“ allen voran ein identitäres Phänomen zu machen, was auch bei Guilluy existiert, aber „sekundär“). Dieses „periphere Frankreich“ steht nicht ganz und gar abseits der Warenflüsse und Möglichkeiten der Globalisierung. Das „periphere Frankreich“ ist allen voran eine performative Formel, welche dem, was sie beschreiben soll, eine Existenz verschafft: d.h. eine Bevölkerung (Arbeiter sowie Chefs kleiner Unternehmen und Handwerker), welche den Tätigkeiten der bedeutenden Metropolen untergeordnet ist und sich von den Vorstädten unterscheidet. Vom Arbeiter bis zum Chef des kleinen Unternehmens ist die Zugehörigkeit zu diesen Warenflüssen, Anstellungen und Möglichkeiten zufällig und kann konstant in Frage gestellt werden. In Anbetracht dieser Prekarität der Zugehörigkeit sind die Transporte und die vom Auto abhängige Mobilität wesentlich. In Anbetracht der Metropolen der yuppisierten Eliten und den Vorstädten der Einwanderer wird dieses „Frankreich“ zum Wahrzeichen der wahren Arbeit und des Kampfes um seine Erhaltung, es macht aus ihr einen Wert des Volkes und der Nation. Indem es sich als „peripher“ bezeichnet, wird das Volk „authentisch“. Man darf die territoriale Dimension und die Überdeterminierung der Klassenpraktiken und -bündnisse, welche davon ausgelöst werden können (nicht immer, indem die Arbeiterklasse untergeordnet wird, siehe z.B. die Ardennen Ende der 1970er Jahre), nicht vernachlässigen. Diese Dimension ist für die Bewegung der Gelbwesten konstitutiv, doch man muss sie als das betrachten, was sie ist.

Wenn die Mobilität und somit die Territorialität in den Kämpfen eine Rolle spielen, ist das sie strukturierende und die Streitgegenstände definierende gesellschaftliche Verhältnis nicht das Kapital oder die Lohnarbeit, sondern das die Raumordnung bestimmende Grundeigentum. Der Interklassismus ist das Symptom dieses gesellschaftlichen Produktionsverhältnisses. Denn da es das Grundeigentum ist, welches sie strukturiert und sich selbst als ihr Streitgegenstand setzt, betreffen die Klassenkämpfe zur Stadtplanung oder der Raumordnung ein „sekundäres“ Produktionsverhältnis: Die Grundrente ist nur ein Teil des im Verhältnis zwischen Kapital und Arbeit ausgepressten Mehrwerts. Dieser „sekundäre“ Charakter manifestiert sein eigentliches Wesen, indem er Kämpfe rund um das Einkommen und den Konsum organisiert. Es ist die Grundrente, welche auf einem Territorium die Funktionen der gesellschaftlichen Arbeitsteilung, die Orte der Einquartierung und der Zirkulation der verschiedenen gesellschaftlichen Klassen, ihre Handlungs- und Anwesenheitsmöglichkeit in den Metropolen verteilt, es ist sie, welche konkrete Stellungen zuweist, die Materialität der gesellschaftlichen Beziehungen und der Nachbarschaften determiniert. Durch sie werden Lohn- und Einkommensklassen, die verschiedenen autonomisierten Funktionen des Kapitals zu lokalisierten Realitäten. Wenn ich hier wohne, weil ich ein Arbeiter, da, weil ich ein Trader, und dort, weil ich ein schwarzer Arbeiter bin, so hängt das von meinem Lohn oder meinen Einkommensquellen ab, doch es ist so, weil die Grundrente existiert, es ist nicht eine direkte Auswirkung meines Lohns; es ist eine Auswirkung, welche erst durch die Grundrente vermittelt effektiv wird. Die Zuordnung gemäss dem Einkommen scheint so offensichtlich, dass man die sie bestimmende innere Mechanik vergisst. Alle gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse des Kapitalismus sind „am Boden gefesselt“, genau wie die Klassen und ihre Unterscheidung. Niemand ist an die Scholle gebunden, doch der Proletarier wird sein Viertel, seine Barackensiedlung oder sein Einfamilienhaus nur verlassen, um in ein anderes Arbeiterquartier zu gehen. Das Kapital macht aus uns auf allgemeine Art und Weise Proletarier, die Grundrente sorgt dafür, dass man immer – provisorisch – von irgendwo ist („von irgendwo sein“ betrifft hier nur die Beziehung zu den Territorien, die „kulturellen“ Fragen werden hier beiseitegelassen). Doch genau wie die Grundrente einem Ort oder Zirkulationen zwischen verschiedenen Orten eine Funktion oder eine Klasse zuweist, so schreibt sie umgekehrt diese Orte einer Klasse oder einem Klassenfragment zu, sie designiert sie als die ihrigen. Während sie die Stadt strukturiert, führt die globale Ordnung, woran die Grundrente aktiv beteiligt ist, zu immer von ihr determinierten Aneignungsformen, die jedoch für sie immer insofern auch eine Bedrohung sind, als dass diese Determinierungen von den beherrschten Klassen als immer territorialisierte eigene Lebensweisen verinnerlicht und rekonstruiert werden. Die Territorialisierung wird zu einer Form des Selbstbewusstseins.

Der „vogelfreie“ Proletarier, gemäss Engels der Archetyp der revolutionären Klasse, ist nicht eine unmittelbare Wirklichkeit wie es Engels in Zur Wohnungsfrage behauptet, er ist auch kein Mythos, sondern eine legitime Abstraktion, d.h. ein Konzept, das es erlaubt, seinen „Hausarrest“ zu verstehen.

Während er den deutschen Proudhonianer kritisiert, welcher ihm als Punchingball dient und der bedauert, dass der Proletarier keinen Ort zum Wohnen hat und somit „hinter die Wilden“ zurückfällt, schreibt Engels: „Um die moderne revolutionäre Klasse des Proletariats zu schaffen, war es absolut notwendig, daß die Nabelschnur [AdA: Ah! Dieses häufige Bild der Nabelschnur für die Beziehung der menschlichen Art mit der Natur.] durchgeschnitten wurde, die den Arbeiter der Vergangenheit noch an den Grund und Boden knüpfte. Der Handweber, der sein Häuschen, Gärtchen und Feldchen neben seinem Webstuhl hatte, war bei aller Misere und bei allem politischen Druck ein stiller, zufriedener Mann ‚in aller Gottseligkeit und Ehrbarkeit‘, zog den Hut vor den Reichen, Pfaffen und Staatsbeamten und war innerlich durch und durch ein Sklave. Gerade die moderne große Industrie, die aus dem an den Boden gefesselten Arbeiter einen vollständig besitzlosen, aller überkommenen Ketten los und ledigen vogelfreien Proletarier gemacht, gerade diese ökonomische Revolution ist es, die die Bedingungen geschaffen hat, unter denen allein die Ausbeutung der arbeitenden Klasse in ihrer letzten Form, in der kapitalistischen Produktion, umgestürzt werden kann. Und jetzt kommt dieser tränenreiche Proudhonist und jammert, wie über einen großen Rückschritt, über die Austreibung der Arbeiter von Haus und Herd, die gerade die allererste Bedingung ihrer geistigen Emanzipation war. […] Der englische Proletarier von 1872 steht unendlich höher als der ländliche Weber mit ‚Haus und Herd‘ von 1772. Und wird der Troglodyte mit seiner Höhle, der Australier mit seiner Lehmhütte, der Indianer mit seinem eignen Herd jemals einen Juniaufstand und eine Pariser Kommune aufführen?“ [8] Ohne auf den Sturm auf die Bastille oder die Rue du Faubourg de Saint-Antoine zurückzukommen [9], sind der Juniaufstand 1848 oder die Pariser Kommune keine aussagekräftige Beispiele der revolutionären Aktion des Proletariers, welcher, obwohl ohne Eigentum, „vogelfrei“ sei und „weder Haus noch Herd“ habe.

Obwohl das Grundeigentum ein gesellschaftliches Produktionsverhältnis ist, ist es das nicht auf die gleiche Art und Weise wie das Kapital oder die Lohnarbeit. Man kann es als „sekundäres“ gesellschaftliches Verhältnis bezeichnen. Denn: „Wenn das Kapital in der einzigen Beziehung gefaßt wird, worin es Mehrwert produziert, nämlich in seinem Verhältnis zum Arbeiter, worin es Mehrarbeit erpreßt durch den Zwang, den es auf die Arbeitskraft, d.h. auf den Lohnarbeiter ausübt, so umfaßt dieser Mehrwert außer Profit (Unternehmergewinn plus Zins) auch die Rente [...]“ [10] Absolute oder Differentialrente: „ […] fängt der durch seinen Titel auf einen Teil des Erdballs zum Eigentümer dieser Naturgegenstände Gestempelte diesen Surplusprofit dem fungierenden Kapital in der Form der Rente ab. Was Land zu Bauzwecken betrifft, so hat A. Smith auseinandergesetzt, wie die Grundlage seiner Rente, wie die aller nicht agrikolen Ländereien, durch die eigentliche Ackerbaurente geregelt ist.“ [11] Sei es als „Exploitation der Erde zum Zweck der Reproduktion oder Extraktion“ oder als „Raum, der als ein Element aller Produktion und alles menschlichen Wirkens erheischt ist. Und nach beiden Seiten hin verlangt das Grundeigentum seinen Tribut.“ [12] Es handelt sich sehr wohl um ein Tribut, d.h. um einen Teil des vom Kapital dem Arbeiter ausgepressten Mehrwerts, der in die Tasche des Grundeigentümers wandert, in dessen Schuld auch der Handwerker oder der Chef des kleinen Unternehmens stehen.

Engels hatte 1872 drei Artikel zur Wohnungsfrage für das Zentralorgan der deutschen sozialdemokratischen Partei geschrieben, sie erschienen 1887 zusammen als Broschüre: Zur Wohnungsfrage.

„Der Arbeiter tritt dem Krämer gegenüber als Käufer auf, d.h. als Besitzer von Geld oder Kredit, und daher keineswegs in seiner Eigenschaft als Arbeiter, d.h. als Verkäufer von Arbeitskraft. Die Prellerei mag ihn, wie überhaupt die ärmere Klasse, härter treffen als die reicheren Gesellschaftsklassen, aber sie ist nicht ein Übel, das ihn ausschließlich trifft, das seiner Klasse eigentümlich ist. Geradeso ist es mit der Wohnungsnot. Die Ausdehnung der modernen großen Städte gibt in gewissen, besonders in den zentral gelegenen Strichen derselben dem Grund und Boden einen künstlichen, oft kolossal steigenden Wert [AdA: Im Kapitel „Die absolute Grundrente“ erklärt Marx diesen „künstlichen Wert“ als eine Variante der Differentialrente, die er dort „Monopolpreis“ nennt [13].]; die darauf errichteten Gebäude, statt diesen Wert zu erhöhn, drücken ihn vielmehr herab, weil sie den veränderten Verhältnissen nicht mehr entsprechen; man reißt sie nieder und ersetzt sie durch andre. Dies geschieht vor allem mit zentral gelegenen Arbeiterwohnungen, deren Miete, selbst bei der größten Überfüllung, nie oder doch nur äußerst langsam über ein gewisses Maximum hinausgehn kann. Man reißt sie nieder und baut Läden, Warenlager, öffentliche Gebäude an ihrer Stelle [AdA: Engels konnte die von offiziellen oder parallelen kulturellen Einrichtungen oder einer nicht immer sehr reichen Bevölkerung, die aber mit viel kulturellem Kapital ausgestattet ist, gespielte Rolle als Brückenkopf mit ihren Vereinen und Demonstrationen zur „Verteidigung des Quartiers“ in diesem Prozess der „Stadtaufwertung“ nicht vorhersehen.] […] Das Resultat ist, daß die Arbeiter vom Mittelpunkt der Städte an den Umkreis gedrängt, daß Arbeiter- und überhaupt kleinere Wohnungen selten und teuer werden und oft gar nicht zu haben sind, denn unter diesen Verhältnissen wird die Bauindustrie, der teurere Wohnungen ein weit besseres Spekulationsfeld bieten, immer nur ausnahmsweise Arbeiterwohnungen bauen. Diese Mietsnot trifft den Arbeiter also sicher härter als jede wohlhabendere Klasse; aber sie bildet, ebensowenig wie die Prellerei des Krämers, einen ausschließlich auf die Arbeiterklasse drückenden Übelstand [vom Autor unterstrichen] und muß, soweit sie die Arbeiterklasse betrifft, bei gewissem Höhegrad und gewisser Dauer, ebenfalls eine gewisse ökonomische Ausgleichung finden. [AdA: Engels erklärt später, dass das zu einer Lohnerhöhung führen müsse.] Es sind vorzugsweise diese der Arbeiterklasse mit andern Klassen, namentlich dem Kleinbürgertum, gemeinsamen Leiden, mit denen sich der kleinbürgerliche Sozialismus, zu dem auch Proudhon gehört, mit Vorliebe beschäftigt. Und so ist es durchaus nicht zufällig, daß unser deutscher Proudhonist sich vor allem der Wohnungsfrage, die, wie wir gesehn haben, keineswegs eine ausschließliche Arbeiterfrage ist, bemächtigt und daß er sie, im Gegenteil, für eine wahre, ausschließliche Arbeiterfrage erklärt. ‚Was der Lohnarbeiter gegenüber dem Kapitalisten, das ist der Mieter gegenüber Hausbesitzer.‘ Dies ist total falsch. Bei der Wohnungsfrage haben wir zwei Parteien einander gegenüber, den Mieter und den Vermieter oder Hauseigentümer. Der erstere will vom letztern den zeitweiligen Gebrauch einer Wohnung kaufen; er hat Geld oder Kredit […] Es ist ein einfacher Warenverkauf; es ist nicht ein Geschäft zwischen Proletarier und Bourgeois, zwischen Arbeiter und Kapitalisten; der Mieter - selbst wenn er Arbeiter ist - tritt als vermögender Mann auf, er muß seine ihm eigentümliche Ware, die Arbeitskraft, schon verkauft haben, um mit ihrem Erlös als Käufer des Nießbrauchs einer Wohnung auftreten zu können, oder er muß Garantien für den bevorstehenden Verkauf dieser Arbeitskraft geben können. Die eigentümlichen Resultate, die der Verkauf der Arbeitskraft an den Kapitalisten hat, fehlen hier gänzlich. […] Hier [AdA: Im Verhältnis des Arbeiters zum Kapitalisten.] wird also ein überschüssiger Wert erzeugt, die Gesamtsumme des vorhandenen Werts wird vermehrt. Ganz anders beim Mietgeschäft. Um wieviel auch der Vermieter den Mieter übervorteilen mag, es ist immer nur ein Übertragen bereits vorhandenen, vorher erzeugten Werts, und die Gesamtsumme der von Mieter und Vermieter zusammen besessenen Werte bleibt nach wie vor dieselbe. […] Es ist also eine totale Verdrehung des Verhältnisses zwischen Mieter und Vermieter, es mit dem zwischen Arbeiter und Kapitalisten gleichstellen zu wollen. Im Gegenteil, wir haben es mit einem ganz gewöhnlichen Warengeschäft zwischen zwei Bürgern zu tun, und dies Geschäft wickelt sich ab nach den ökonomischen Gesetzen, die den Warenverkauf überhaupt regeln, und speziell den Verkauf der Ware: Grundbesitz.“ [14]

Was Engels vom Mieter und Vermieter schreibt, können wir auf das Verhältnis des Steuerzahlers zum Staat bezüglich des öffentlichen Dienstes ausdehnen. Es ist offensichtlich, dass der aus dem Stadtzentrum vertriebene oder in einer von den Netzwerken abgeschnittenen Favela lebende Proletarier mehr leiden wird als der Bourgeois, der sich private Dienste leisten kann oder die persönlichen Mittel hat, um den Mangel oder den Verfall der öffentlichen Dienste zu ersetzen, doch in jener territorialen Farbe, welche dann seine Revolte annimmt, ist er nicht Teil eines gesellschaftlichen Verhältnisses des Arbeiters zum Kapitalisten, sondern des Steuerzahlers zum Staat, des Konsumenten zu den öffentlichen Diensten. Es handelt sich, wie Engels schreibt, um ein „ganz gewöhnliche[s] Warengeschäft“, obwohl der Proletarier völlig zurecht den Eindruck hat, dass er geprellt wird. Die Territorialisierung der Revolte ist notwendigerweise interklassistisch (wie es Engels unterstreicht, indem er von „Warengeschäften“ spricht), doch der Interklassismus ist nicht an sich definitionsgemäss ein „Makel“ des Klassenkampfes, er kann sehr wohl eine Spannung hin zu seiner Überwindung sein, alles hängt von der ihn formalisierenden Instanz ab, welche wiederum von den wirtschaftlichen, gesellschaftlichen und historischen Bedingungen des Ausbruchs der Klassenwidersprüche abhängt, d.h. von ihrer wirklichen Existenz.

Das den Kampf strukturierende und die Streitgegenstände definierende gesellschaftliche Verhältnis ist nicht das Kapital oder die Lohnarbeit, sondern das die Raumordnung bestimmende Grundeigentum. Der Interklassismus ist das Symptom dieses gesellschaftlichen Produktionsverhältnisses, er unterscheidet sich darin von dem, was er als Entwicklung der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse Kapital und Lohnarbeit ist, für welche er sowohl sein als auch nicht sein kann. Hier, mit dem Grundeigentum, ist er notwendig. Da sie vom Grundeigentum strukturiert werden und dieses sich selbst als Streitgegenstand setzt, betreffen die Klassenkämpfe als von der Raumordnung ausgelöste Kämpfe ein „sekundäres“ Produktionsverhältnis. Dieser „sekundäre“ Charakter zeigt sein eigentliches Wesen in der Organisation von Kämpfen rund um das Einkommen und die Tauschverhältnisse. Für die Arbeiterklasse ist dieser Kampf ein Kampf um die Reproduktionsbedingungen: Es ist wahr, dass „die ungeheure Macht, die dies Grundeigentum gibt, wenn es mit dem industriellen Kapital in derselben Hand vereinigt, dieses befähigt, die Arbeiter im Kampf um den Arbeitslohn praktisch von der Erde als ihrem Wohnsitz auszuschließen. Ein Teil der Gesellschaft verlangt hier von den andern einen Tribut für das Recht, die Erde bewohnen zu dürfen [...]“ [15] Und somit ein Tribut, um auf der Erde zirkulieren zu dürfen. Doch der Status des den Kampf (durch die eigentlichen Ziele und Forderungen dieses Kampfes) strukturierenden Grundeigentums selbst führt dazu, dass diese Reproduktion der Arbeitskraft von der Wertschöpfung desartikuliert (autonomisiert) ist, der Kampf ist erstarrt auf der Ebene der Einkommen und den den „ganz gewöhnlichen“ Warentauschen inhärenten Verhältnissen.

Eine wirtschaftliche Forderung also, wo der Lohn nur ein (selbstverständlich ungerechtes) Distributionsverhältnis ist und als Konsequenz davon wird die Produktionsweise verschleiert, reduziert auf die Unterschlagung der Arbeit des Volkes (das nichts anderes ist als die Summe der Individuen, so wie ihre jeweilige Tätigkeit ein Einkommen generiert, jeder hat seine eigene Quelle, jeder trägt zum allgemeinen Reichtum durch den Gebrauchswert seiner Tätigkeit oder seines Produkts bei, die Grenznutzenschule ist die politische Ökonomie des Volkes) durch die Finanz und die grossen Unternehmen, oder besser gesagt ihre Chefs [16]. Soweit kann es folgendermassen zusammengefasst werden: eine wirtschaftliche Forderung mit einer „politischen Seele“ [17].

Doch genau da werden die Dinge kompliziert. Es gibt jene, welche es einfach nur „widerlich“ finden, und jene, welche „dabei sind“, sofern „blockiert wird“, wie sie auch am 6. Februar 1934 “dabei gewesen wären“, sofern die Abgeordnetenkammer angegriffen wird. Da es sich nur um Einkommen handelt, führen die Distributionsverhältnisse, der Lohn als Einkommen, dazu, dass die Lohnabhängigen sich vermischt mit anderen, einen identischen Mangel hinnehmen müssenden Einkommensquellen wiederfinden (Handwerker, Chefs kleiner Unternehmen) und dazu gebracht werden, sie zu frequentieren, obwohl deren Mangel hinsichtlich der quantitativen und qualitativen Art und Weise verschieden ist (Kauf von Subsistenzgütern oder Erneuerung oder Erweiterung der „Arbeitswerkzeuge“ genannten Produktionsgütern). Im Kapitel „Die trinitarische Formel“ unterstreicht Marx, nachdem er an die jeglicher Warenproduktion inhärente Mystifizierung erinnert hat [18], dass „ sich diese verzauberte und verkehrte Welt“ in der kapitalistischen Produktionsweise „noch viel weiter [entwickelt]“ [19]. Er fügt jedoch sofort eine Beschränkung bei: „Betrachtet man das Kapital zunächst im unmittelbaren Produktionsprozeß - als Auspumper von Mehrarbeit, so ist dies Verhältnis noch sehr einfach, und der wirkliche Zusammenhang drängt sich den Trägern dieses Prozesses, den Kapitalisten selbst auf und ist noch in ihrem Bewußtsein. Der heftige Kampf um die Grenzen des Arbeitstags beweist dies schlagend.“ [20] Es ist erwähnenswert, dass Marx hier den Arbeitstag als Beispiel nimmt und nicht die Lohnkämpfe, gegenüber welchen er stets eine sehr kritische Position hat. Nicht dass er dagegen wäre [21], einfach „kritisch“ in jenem Sinne, dass er den Charakter des ewigen Neubeginns unterstreicht, da sie vom Wertgesetz der Arbeitskraft erzwungen werden und ihm letztendlich Respekt zollen [22].

Kommen wir auf die „komplizierten Dinge“ zurück: Die Distributionsverhältnisse sind nur „die Kehrseite der Produktionsverhältnisse“, die beiden „Ebenen“ sind nicht in einer Situation (Beziehung) eines gegenseitigen Ausschlusses, sondern in einer, die man „dialektisches Spiel“ nennen kann: Die einen reflektieren sich in den anderen [23].

Auf den Distributionsverhältnissen basierend wird eine Unterscheidung zwischen Armen und Reichen konstruiert, eine Unterscheidung, welche den Ursprung und die Substanz des Reichtums nicht in Frage stellt: Wert und Mehrwert. Zwischen Reichen und Armen (jenen, welche im Privatjet reisen, und jenen, welche es sich nicht leisten können, das Auto vollzutanken) ist die Frage der Verteilung unabhängig von jener der Substanz des Reichtums selbst. Die Distributionsverhältnisse sind gleichbedeutend mit dem fetischisierten Verhältnis der Einkommen zu ihrer Quelle. Die Arbeit ist nur noch mit einem gewissen Teil des produzierten Werts verbunden.

In Bewegungen wie jener der Gelbwesten muss man sich der „Scheidelinie“ annähern, welche einerseits abgrenzt, inwiefern die Distributionsverhältnisse als Kehrseite der Produktionsverhältnisse designiert werden, und andererseits inwiefern sie den Absolutheitsanspruch als Totalität der gesellschaftlichen Wirklichkeit haben. Diese Verabsolutierung und ihre politischen und kulturellen Implikationen sind nicht selbstverständlich, die Kehrseite ist stets präsent.

Es ist weder verrückter Optimismus noch eine Neigung zum Aktivismus, wenn man ins Auge fasst, dass die ursprüngliche „Scheidelinie“ der Gelbwesten zwischen einer gesellschaftlichen und politischen Arbeit einerseits verläuft, welche die Tatsache nicht nur anerkennt, sondern die Distributionsverhältnisse als absoluten Pol errichtet und proklamiert, und zwischen Kämpfen und Praktiken andererseits, welche die Distributionsverhältnisse eben genau als „Kehrseite der Produktionsverhältnisse“ designieren, d.h. sie verorten sich in der Reflexivität. Man darf jedoch nicht vergessen, dass es diverse intermediäre Situationen geben kann. Die Unterscheidung kann eine gleiche Praxis und/oder eine gleiche gesellschaftliche Gruppe (Untergliederungen der Klassen) durchdringen. In einem Kampf kann sie synchronisch oder diachronisch sein.

Ausser online und hinter einem Pseudonym versteckt, wer wird dem pensionierten Stahlarbeiter und seiner beim Staat angestellten Frau, welche finanziell nicht über die Runden kommen und ein bisschen ihre arbeitslosen Kinder unterstützen, sagen, sie seien „widerlich“? Man muss zwischen dem, was individuell zur bedeutenden Präsenz von Arbeitern, Pensionierten, Angestellten führt (proportional, denn in absoluten Zahlen sind die Kundgebungen und Demonstrationen bescheiden), und der sich konstruierenden Gesamtkonfiguration im gegenwärtigen Kontext und innerhalb ihrer Mobilisierung unterscheiden. Man muss zwischen den Motiven für diese Präsenz und dem daraus resultierenden politischen Diskurs unterscheiden. Ihre Unterscheidung erlaubt es eben genau, die Notwendigkeit dieses Diskurses ausgehend von diesen Motiven zu verstehen. Die politische Umwandlung und alles, was dazu gehört, setzt sich unabhängig vom individuellen Willen jedes Teilnehmers durch, es handelt sich um die von ihnen unabhängige Gemeinschaft, welche durch ihre Präsenz und ihre Motive selbst existiert. Es muss noch präzisiert werden, dass in einer disparaten Bewegung wie dieser, diese „Unabhängigkeit“ (die Anführungs- und Schlusszeichen sind hier beabsichtigt) in einer Fraktion der Bewegung ihre Repräsentanten und ihren Inbegriff findet.

Genau wegen dieser „Unabhängigkeit“ impliziert die Verabsolutierung die Deklination aller aus den Distributionsverhältnissen resultierenden ideologischen Rekonstruktionen, deren wesentliche Manifestationen werden im Text „Eine besondere Sequenz“ gut beschrieben und artikuliert. Wir werden nicht weiter darauf eingehen. Im zweiten Fall designiert die Forderung gegen Ungerechtigkeit, Armut, den entnationalisierten Staat die Produktionsverhältnisse innerhalb der Art und Weise selbst, wie die Distributionsverhältnisse angegriffen werden. Und man kann unmöglich sagen, die Sache sei in den Mobilisierungen der Gelbwesten nicht präsent.

Es ist exakt, dass es immer noch die Distributionsverhältnisse sind, welche im Vordergrund stehen, denn die Individuen gehen immer von ihrer eigenen Existenz aus. Es ist wahr, die Individuen gehen von ihrem alltäglichen Leben, ihren Einkommen, d.h. von den Distributionsverhältnissen, dem als „Schicksal“ erlebten Fetischismus aus. Aber sind die Produktionsverhältnisse zwingend sehr weit davon entfernt? Es existiert immer ein Spiel, keine Dichotomie, zwischen Produktions- und Distributionsverhältnissen.

Mit den Gelbwesten hat sich der Kampf gegen die Ungerechtigkeit der Distribution mit den Produktionsverhältnissen artikuliert. Als Selbstverständnis und Verständnis dieser Ungerechtigkeit, bewusst oder nicht, in der Praxis, in den Formen seines kaum kontrollierten Modus Operandi. In Chalençon im Departement Vaucluse hat sich der Sprecher, selber Chef einer kleinen Schmiede mit zwei Angestellten, ab Sonntagabend (18. November) von der Weiterführung der Blockaden unter der Woche entsolidarisiert – nur um seine Meinung am nächsten Tag wieder zu ändern. Dieser Kampf gegen die Ungerechtigkeit der „Warendistribution“ hat sich mit den Produktionsverhältnissen verbunden, indem die „Distribution der Produktionselemente“ in den Vordergrund gestellt wurden: das Ausbleiben von Eigentum und Produktionsmitteln, die Abhängigkeit gegenüber einer von der Mobilität abhängigen Anstellung, die Armut und die territoriale Zuweisung (der Kredit des Hauses oder der Wohnung, die aufgrund der Schliessung oder Delokalisierung des die Zone strukturierenden Unternehmens unverkäuflich geworden sind).

„Dem einzelnen Individuum gegenüber erscheint natürlich die Distribution [AdA: Es handelt sich sowohl um die Warendistribution als auch um die Distribution der Produktionswerkzeuge, die Marx soeben als voneinander abhängig definiert hat.] als ein gesellschaftliches Gesetz, das seine Stellung innerhalb der Produktion bedingt [AdA: Hier sind wir also!], innerhalb deren es produziert, die also der Produktion vorausgeht. [AdA: Obacht: „dem einzelnen Individuum gegenüber erscheint“ es so, aber eben genau ausgehend von den Distributionsverhältnissen und ihrer Ungerechtigkeit, das ist der Ausgangspunkt.] Das Individuum hat von Haus aus kein Kapital, kein Grundeigentum. Es ist von Geburt auf die Lohnarbeit angewiesen durch die gesellschaftliche Distribution.“ [24] Das Spiel zwischen Produktions- und Distributionsverhältnissen kann wesentlich ausgehend von einer Revolte gegen die Ungerechtigkeit, mittels dieser Form der Distribution (der Produktionswerkzeuge) verbunden mit der Warendistribution (Einkommen) auf dynamische Art und Weise abhängig von historischen und lokalen Umständen beeinflusst werden. Ein Protest gegen den Gebrauch des öffentlichen Geldes, gegen den Investitionsmangel in einem Quartier oder „Territorium“, kann eine dynamische Beziehung im Spiel zwischen Distributions- und Produktionsverhältnissen herstellen, schliesslich steht das Verhältnis zwischen notwendiger und Mehrarbeit auf dem Spiel [25].

Verschiedene Tendenzen können sich in einer gleichen Bewegung begegnen, bekämpfen oder gegenseitig ignorieren. In diesem Spiel sind alle Arten von Umständen denkbar, doch was definiert werden muss, ist, für welche Materie sie den Rahmen bilden. Es ist nicht nur nötig, dass diese Materie dafür geeignet ist, „dynamisiert“ zu werden, sondern auch, dass diese Materie, welche die gegenwärtige Besonderheit dieser Krise determiniert, jene Klassenbeziehungen determiniert, welche sie „dynamisieren“ oder im Gegenteil „verabsolutieren“. Zwischen der Verabsolutierung und der Reflexivität gibt es immer eine Tendenz, welche die Oberhand gewinnt und das ab der Entstehung einer Bewegung durch das, was ihre zentrale Eigenschaft darstellt. Für die Gelbwesten war es die politische Umwandlung der wirtschaftlichen Forderung, welche den Sieg der Verabsolutierung garantiert hat, eine Umwandlung, welche dann alle im Text „Eine besondere Sequenz“ aufgezählten Determinierungen enthält: von der Arbeit als Wert bis zur Authentizität des Volkes. Die Reflexivität wurde unmittelbar als Moment des Absoluten der Distributionsverhältnisse mit ihrer politischen Formalisierung absorbiert. Die ganz kleine Bourgeoisie (nicht die „Mittelklassen“) konnte also in dieser Bewegung im Namen des Volkes und allem, was es impliziert, hegemonisch sein, d.h. den allgemeinen Rahmen der Forderung und der möglicherweise innerhalb der Bewegung auftretenden Konflikte (und ihrer Begriffe) festlegen. Indem man Hegel parodiert, kann man schreiben, dass sie zur „gebildete[n] Intelligenz und [zum] rechtliche[n] Bewußtsein der Masse eines Volkes“ wurde [26].

Es ist paradoxerweise gerade dort, wo die Bewegung, wenn sie den Staat angreift, am „radikalsten“ erscheint, wo sie sie sich als Volk definiert und als solches begrenzt. Es würde also nur noch darum gehen, den Staat dem Volk zurückzugeben [27]. Indem das getan wird, werden die Ursachen der „Ungerechtigkeit“ nicht in den gesellschaftlichen Verhältnissen vorgebracht, welche dazu führen, dass es einen Staat gibt, sondern in einer determinierten politischen Form (die schlechte Repräsentativität, die Eliten, die Enarchie usw.), die es durch eine andere zu ersetzen gilt. Gegenüber dem direkt zum Staat gewordenen Volk ist die demokratische Kritik des Populismus keine einfache Sache. Pierre Rosanvallon machte schon vor ein paar Jahren darauf aufmerksam: „Wir müssen eine demokratische Kritik des Populismus philosophisch vorbringen. Um was es in einer populistischen Perspektive geht, ist kurz zusammengefasst eine extrem armselige Vorstellung der Demokratie, eine Urvorstellung des Gemeinwillens. Der Populismus betrachtet die gesellschaftliche Energie als permanent abgewürgt durch die Eliten, die Apparate, die Parteien und die Institutionen. Es ist eine sehr fragwürdige Vorstellung der Demokratie. Die Demokratie besteht nicht nur aus der passiven Erfassung der Willensäusserungen, sondern auch aus dem Aufbau des Zusammenlebens. Der gemeinsame Wille ist anfangs nicht gegeben. Er wird in der Debatte und in der Beratung aufgebaut. Auf dieser Grundlage kann man eine methodische und philosophische Kritik des Populismus vorbringen. Der Gemeinwille und die gesellschaftliche Energie sind nicht ‚schon seiend‘ […] Wenn man eine dezisionistische Vorstellung der Demokratie hat, kann man nicht zwischen Populismus und Demokratie unterscheiden.“ [28] Die Demokratie hat ein Problem mit dem Populismus. Sagen wir einfach, dass der „Gemeinwille“ eine Wirklichkeit ist, es handelt sich immer um die Interessen der herrschenden Klasse, welche als allgemeine Interessen geltend gemacht werden, die Demokratie ist in der kapitalistischen Produktionsweise der angemessenste Prozess dieser „Geltendmachung“ und das eben genau aus den von Rosanvallon angeführten Gründen.

Die als „Gemeinwille“ befriedete Repräsentation einer als notwendigerweise konfliktreich anerkannten Gesellschaft (hier liegt die ganze Stärke der Demokratie) stellt eine Arbeitstätigkeit dar, nicht einen Widerschein. D.h. dass die Verdinglichung und der Fetischismus in der demokratischen Funktionsweise des Staates Tätigkeiten sind, es ist die Politik in Form von Parteien, Debatten, Beratungen, Kräfteverhältnisse in der besonderen Sphäre der Zivilgesellschaft, Entscheidungen. Die Demokratie scheint unabwendbar populistisch zu werden, da die Repräsentationsarbeit in Krise ist. Überall destabilisiert das Verschwinden der Arbeiterbewegung und dadurch ihrer sozialdemokratischen und/oder kommunistischen Repräsentation die politische Grundlage des demokratischen Staates. Dieser stellt die Befriedung einer gesellschaftlichen Spaltung dar, welche die Demokratie in dem Sinne als wirklich anerkennt, als dass sie die Repräsentation davon in Form einer Auseinandersetzung von Bürgern ist. Im Gegensatz zum Populismus stellt die Demokratie die Anerkennung des unvermeidlich konfliktreichen Charakters der „nationalen Gemeinschaft“ dar, von diesem Standpunkt aus war die Anerkennung der Arbeiterklasse historisch der Kern des Aufbaus der Demokratie, sie war gar ihr Motor und ihr Kriterium. Die gegenwärtigen politischen Formen des Krisenverlaufs lassen eine Krise der Hegemonie der kapitalistischen Klassen erkennen. Herrschaft und Hegemonie sind nicht identisch, es kann durchaus Herrschaft ohne Hegemonie geben (Gramsci). Die Hegemonie besteht darin, den unausweichlichen Rahmen der Debatten und Oppositionen hervorzubringen und dadurch dem anderen die Begriffe seiner Opposition selbst aufzuzwingen. Der Prozess zur Erlangung der Hegemonie dauerte für die Bourgeoisie in Frankreich sehr lange, man kann sagen, dass er erst mit der Dritten Republik abgeschlossen war, er ist nun dabei zusammenzubrechen. Was nicht im entferntesten gleichbedeutend mit der Emergenz eines seine eigene Sprache sprechenden revolutionären Diskurses ist, es handelt sich eher um ein Puzzle, eine Ansammlung von Bruchstücken anstelle der Hegemonie, welche das Volk subsumieren und krönen kommt.

Mit den Gelbwesten haben sich die Distributionsverhältnisse und ihr ideologischer Tross in der Politik und der Kritik des gegenwärtigen Staates verabsolutiert.

Diese Dialektik zwischen Produktions- und Distributionsverhältnissen pflügt letztendlich immer noch über die Frage des „Glasbodens“. Im Verlauf der Bewegung kam es in Carpentras und Monteux zu Streiks von Angestellten an zwei Standorten von McCormick (Ducros und Vahiné). Auf einem in der Provence veröffentlichten Foto (20.11.18) tragen etliche Streikende unter dem Transparent „Fabriken im Streik“ eine Gelbweste. Ohne „Fabrikkämpfe“ überbewerten zu wollen, so ist doch die gegenwärtige Vorherrschaft der Distributionsverhältnisse nicht nur wie immer gleichbedeutend mit der Tatsache, dass es sich „um die notwendige Illusion“ handelt, „in welcher wir leben“, sondern sie hängt von den Bedingungen der Krise und dem Verlauf, zumindest im Westen, der „grossen sozialen Bewegungen“ der letzten Jahre und dem mit ihnen verbundenen „Glasboden“ (die Unfähigkeit des Eindringens in die Produktionsstätten) ab. Genau wie die Bewegung der Gelbwesten aufgrund ihres Wesens nicht in die Produktionsstätten eindringen konnte, konnte auch ihre Unterstützung durch die Arbeiter nur symbolisch sein (ein fordernder Kampf kann sich als solcher in Frage stellen, wenn er auf der Ebene der Reproduktion stattfindet). Symbolisch, aber existent. Nur die Berufsrevolutionäre stürzen mit gesenktem Kopf auf jedwede Blockade zu, da sie in allem, was sich bewegt, die revolutionäre Dynamik am Werk sehen, oder umgekehrt, da sie wissen, was die kommunistische Revolution von Anfang bis Ende ist, halten sich die Nase zu, wenn nicht überall in ihrer Kreuztabelle ein Häkchen gesetzt ist.

Der Durchschnittstyp (u.a. Redakteur und/oder Leser von Théorie communiste) weiss, dass die Monatsenden schwierig sind, die Löhne sich nicht bewegen, der Steuerdruck steigt, die Defizite bewusst seit dreissig Jahren vergrössert worden sind, sich alles mit der 2008 stattfindenden Explosion der Staatsschulden zur Rettung des Finanzsystems beschleunigt hat und nun aufgeputzt werden muss. Der Durchschnittstyp weiss es und wendet sich also je nach Umständen gegen seinen Chef (McCormick hat seinen Angestellten von Monteux und Carpentras ein Lohnerhöhung von mindestens 80 Euros zugestanden) und/oder den Staat, da er immer weniger der Meinung ist, die Bezahlung von Steuern sei eine „Bürgerpflicht“ [29]. Und wenn, wie es sich nun herausstellt, alle sich in Paris (am Freitag 23.11) verabredenden departementalen Koordinatoren wie Chefs kleiner Unternehmen aussehen und sich so verhalten, wird das dem Durchschnittstyp auffallen, da er schliesslich kein Idiot ist – oder auch nicht. „Oder auch nicht“? Das ist die Frage. Der objektive Druck, welcher alle in Fragen des Einkommens, des Volkes, der Legitimität des Staates verwickelt, besteht nicht aus „Manövern“, er ist im Moment stark und resultiert aus dem Wesen der Krise selbst seit 2008. Was auch immer ihre gesellschaftliche Zusammensetzung sein mag, die Bewegung der Gelbwesten kann sich dessen nicht entziehen, umso mehr weil sie sich darin wiedererkennt.

Christophe Chalençon, Sprecher der Gelbwesten im (besonders aktiven) Departement Vaucluse, verkündete in einem auf einer Blockade gedrehten Video am Sonntag 18.11: „Wir haben eine weltweite Bewegung gestartet“. Er scheint etwas zu übertreiben, der Aufruf von St. Nazaire beruft sich „lediglich“ auf eine „europäische Welle“ des Erwachens der Völker, man erkennt hier sehr wohl den Diskurs von Marine Le Pen, Viktor Orban, der Demonstranten von Chemnitz usw.

In der Krise so wie sie sich im Moment als Krise der Globalisierung entwickelt (siehe Trump), ist diese Krise der Globalisierung eine Krise dessen, was ihr Kern war: die doppelte Entkopplung [30]. Die Konturen einer möglichen Restrukturierung (welche wie immer wirklich in der Konfrontation zwischen der kapitalistischen Klasse und dem Proletariat über die Modalitäten der Ausbeutung, der Auspressung von Mehrarbeit bewerkstelligt wird) sind bis anhin vom Konflikt mit mehr oder weniger nationalistischen Volksbewegungen bezüglich den Themen der Einkommensverteilung, der Familie, der Werte, des Bürgersinns geprägt (für einmal, sollte sich die Geschichte immer zweimal wiederholen, wird die Farce der Tragödie vorangegangen sein). Die doppelte Entkopplung liegt im Kern des gegenwärtigen Zeitpunkts der Krise der Globalisierung.

Genau das manifestiert sich in Bewegungen wie den Gelbwesten, doch solange sich die Krise der Globalisierung auf diese Art und Weise abspielen wird, ist nur die konfliktreiche Dynamik der Restrukturierung (oder zumindest ihre Konturen) am Werk. Nichts anderes. Obwohl derartige Oppositionen nicht unterschätzt werden dürfen [31], ist das Kapital auf beiden Seiten präsent und bleibt die Zukunft der Welt.

Théorie communiste

23. November 2018

Quelle

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

[1] Der erneut definiert werden müsste, siehe den Text „M. Le Pen et la disparition de l‘identitié ouvrière“ in Théorie communiste, Nr. 18, 2003 und Théo Cosme, De la politique en Iran, Marseille, Senonevero, 2010.

[2] „Le territoire et le local“ in Théorie communiste, Nr. 25, S. 42-43 und die Synthese S. 50.

[3] Théorie communiste, Nr. 25, S. 38 und anderswo.

[4] Ich würde den Singular bevorzugen, siehe den Text in Théorie communiste, Nr. 25, S. 84.

[5] Mat. 7 : 2.

[6] Siehe den „Aufruf von St-Nazaire“.

[7] Siehe „Eine besondere Sequenz“ (TC 25), die Vorherrschaft der Distributionsverhältnisse aufgrund des Wesens der Krise selbst, es muss immer davon ausgegangen werden.

[8] Friedrich Engels, Zur Wohnungsfrage in MEW, Bd. 18, Berlin, Dietz, 1973, S. 219-220.

[9] Siehe Jean-Paul Sartre, Kritik der dialektischen Vernunft.

[10] Karl Marx, Das Kapital, Bd. III in MEW, Bd. 25, Berlin, Dietz, 1983, S. 831.

[11] Ebd., S. 781.

[12] Ebd., S. 782.

[13] Ebd., S. 771.

[14] Friedrich Engels, Zur Wohnungsfrage, op. cit., S. 214-216.

[15] Karl Marx, Das Kapital, Bd. III, op. cit., S. 781-782.

[16] Siehe den „Aufruf von St-Nazaire“.

[17] „Eine besondere Sequenz“ (TC 25) erklärt das Phänomen.

[18] Siehe Karl Marx, Das Kapital, Bd. III, op. cit., S. 835.

[19] Ebd.

[20] Ebd.

[21] Siehe die Polemik mit Proudhon in Das Elend der Philosophie.

[22] Siehe die Konferenzen im Rahmen der IAA: Lohn, Preis und Profit, 1865.

[23] Siehe „Se positionner : rapports de production et rapports de distribution“ in Théorie communiste, Nr. 25, S. 59.

[24] Karl Marx, „Einleitung von 1857“ in MEW, Bd. 13, Berlin, Dietz, 1971, S. 627.

[25] Siehe Karl Marx, Das Kapital, Bd. III, op. cit., S. 369.

[26] Grundlinien der Philosophie des Rechts, § 297.

[27] Siehe diesbezüglich Karl Marx, Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung in MEW, Bd. 1, Berlin, Dietz, 1976, S. 388.

[28] Pierre Rosanvallon, Le Monde vom 14.12.93.

[29] Umfrage von Le Monde vom 23.11.18.

[30] Siehe „Revendiquer pour le salaire“ in Théorie communiste, Nr. 22, S. 135 und das Kapitel zur Globalisierung im Text „La restructuration telle qu‘en elle-même“ in Théorie communiste, Nr. 22.

[31] Siehe Tsipras und Brüssel: Das Kapitel „Syriza et les institutions un affrontement non feint“, S. 67 und besonders S. 70 in Théo Cosme, La Cigarette sans cravate, Marseille, Senonevero, 2016, das gleiche Thema betreffend können wir auch die Fortsetzung der Konfrontation zwischen der EU und Italien abwarten.

Roland Simon - Zu Charlie: der Bürger, der Andere und der Staat

Webmaster — 2015-03-15T13:39:00Z

Es gab Reiser und seinen Prolo, Baguette unter dem Arm, Baskenmütze auf dem Kopf und Kippe im Mundwinkel, der ganz traurig ist, weil er von Georges Marchais erfährt, dass er nie Diktator sein wird; einmal mehr Reiser mit seinem Vietnamesen auf seinem Fahrrad, der sagt „Am Sonntag die Waffenruhe, am Montag in die Fabrik“; es gab auch den „tragischen Ball“ und „Georges der Killer“. Für Leute wie mich, von meiner Generation, sticht es etwas im Herz, wenn man vom Massaker der Zeichner von Charlie Hebdo erfährt, natürlich war Charlie schon lange nicht mehr so, doch sie waren immerhin die Zeichner von L'Enragé 1968…

Es sind nicht vier Millionen „nützliche Idioten“, welche in Frankreich am Sonntag 11. Januar auf die Strasse gegangen sind. Sie forderten keine „innere Militäroperation“, welche 10000 Soldaten auf dem ganzen „nationalen Territorium“ mobilisiert (Regierungserklärung vom Montag den 12.). Vom Nachmittag und Abend des Mittwochs den 7. (der Tag des Gemetzels in der Redaktion von Charlie) an waren die ersten Kundgebungen und die ersten Bürgerdemonstrationen für die „Werte der Republik“ und der „Meinungsäusserungsfreiheit“, gegen die „Barbarei“ spontan organisiert, und die Parole „Ich bin Charlie“ kam dort auf. Die „Ermahnung des Staates“ und die Ingangsetzung der darauf folgenden erdrückenden Propagandamaschine war nicht nötig. Der Staat ist auf den fahrenden Zug aufgesprungen, nicht ohne einige Ungeschicklichkeiten am Anfang, wie jene der Organisation der Demonstrationen unter der Ägide eines Kartells der politischen Organisationen. Am 11. Januar war das politische Personal eher diskret in Anbetracht eines teilweisen Danaergeschenks für das aktuelle Wesen des Staates, den man nicht mehr einfach als national bezeichnen kann.

Natürlich werden sie davon profitieren, um jegliche Form der Opposition und der Revolte zu kriminalisieren, die Kontrollen und die Repression zu verstärken und zu legitimieren, gestärkt sein in den externen Kriegen, die nun intern zu „gerechten“ Kriegen geworden sind. Doch die grossen Tiraden auf dem Podium über „die nationale Einheit“ und Jaurès oder die (nicht so einfache) „inter-nationale Einheit“ des Westens gegenüber der „postkolonialen“ Welt sind nicht nur von der radikalen Rhetorik abgesehen absolut unangemessen und beschränken sich auf eine Abfolge von langweiligen und anklagenden Aussagen, die nichts analysieren, weil es nicht ihr Ziel ist, sondern sie reduzieren auch die Analyse auf einige ewige Kanons der revolutionären Norm. Die enorme Mobilisierung am Sonntag 11. Januar auf eine Affäre der Manipulation, der Propaganda, der Einreihung zu reduzieren ist etwas einfach und vielleicht sogar tröstend. Wenn es auch noch so gewesen wäre, müsste man noch erklären, wieso es funktioniert hat. Es ist nicht so einfach und vielleicht noch schlimmer. Diese plötzliche Mobilisierung am Sonntag 11. Januar 2015 war äusserst aktuell [1].

Das Ereignis ist nicht plötzlich eingetreten wie ein Donner in einem klaren Himmel. In allen europäischen Ländern, sei es verbunden mit linken Thematiken (Front de Gauche, Podemos, Syriza...) oder rechten (die Aufzählung können wir uns sparen), ist die nationale Staatsbürgerschaft zu jener Ideologie geworden, welche als Antwort auf die Krise fungiert, eine Krise, welche auf die „Ungerechtigkeit der Verteilung der Reichtümer“ reduziert wird. Diese „nationale Staatsbürgerschaft“ bildet die Grundlage für einen Diskurs, welcher die Legitimität des zu einem entnationalisierten Apparat gewordenen Staates in Frage stellt und ihn für die Ungerechtigkeit verantwortlich macht. Wenn die Demonstranten bei der Durchfahrt der Busse der CRS applaudieren, erweisen sie der erträumten Ordnung des schützenden Staates „vor der liberalen Globalisierung“ die Ehre und glauben, sie wiedergefunden zu haben. Dies, augenblicklich, unabhängig von der Vielfältigkeit der wirklichen oder vermeintlichen Unsicherheiten, Gefahren, welche ihr Leben bedrohen.

Es sind diese Gefahren, diese Unsicherheiten, welche sich, von der Republik bis zur Nation, flüchtig im Mythos der Staatsbürgerschaft als Schutz kristallisiert haben. Jene, welche ein wahrer Nationalstaat und eine nicht nur identitäre, sondern identitäre da schützende nationale Staatsbürgerschaft bietet, jene, welche sich seit den 1970er Jahren aus dem Staub gemacht hat. Doch die nationale Staatsbürgerschaft ist nicht unschuldig, weder in ihrer Geburt, noch in ihren Auswirkungen. Sie wird angesichts „des Anderen“ konstruiert, welcher sie bedroht und sie impliziert die Beseitigung der Bedrohung. Heute der Islamismus, morgen oder gleichzeitig der Klassen- oder Frauenkampf. Vier Millionen versammeln sich und das frappierende daran ist die Leere des Diskurses: Es gibt nichts zu sagen, nichts zu tun, ausser zu sagen, „Ich bin Republikaner“, nichts zu verstehen, ausser, „was eine Nation ist“, nichts anderes als eine immense Repräsentation der von anonymen schwarzen Raben bedrohten Republik spazieren zu führen, schwarze Raben, welche jeder mühelos erkennen kann.

Die Nation wird nur zu einem Thema der Mobilisierung und des Kampfes, wenn sie als bedroht konstruiert wird, und die Bedrohungen können dann nur in jenen Begriffen formuliert werden, welche die Nation vorgibt, jene der Werte und ihrer Authentizität. Der Bürger ist eine Abstraktion bezüglich seines Verhältnisses zum konkreten Individuum, welches durch die Produktions-, Klassen- und Genderverhältnisse definiert wird, doch es ist nicht eine Abstraktion ohne Bestimmungen. Die Gleichheit und Gleichwertigkeit der Bürger untereinander, welche ihre Abstraktion ausmachen, setzt ein Teilen gemeinsamer historischen und kulturellen Eigenschaften voraus. Es gibt keine Staatsbürgerschaft ohne Identität, ohne die Möglichkeit, „wir“ und „sie“ sagen zu können. „Wir“ uns „sie“ zu sagen ist nicht das Privileg des Front National, der Schweinefleischesser und Rotweintrinker. Das kann mit dem laizistischen Lächeln der „Meinungsäusserungsfreiheit“ und der Verteidigung des „Frauenrechts“ gesagt werden. Doch es wird immer in der Sprache des Staates gesagt. „Die Fragen der Einwanderung und des Islams sind klar gestellt, wir können nicht so weitermachen mit der Einwanderung, welche, wenn sie nicht mit dem Terrorismus verbunden ist, die Dinge erschwert, indem sie Integrationsprobleme und Kommunitarismus erzeugt.“ (Sarkozy) Vom wohlmeinenden laizistischen Lächeln zur Aussage Sarkozys ist der Weg nicht weit.

Ein guter, ein wahrer Bürger muss umso diskreter sein, als dass seine Universalität suspekt ist. „Ziehen Sie diesen Schleier aus“ sagt der linke Bürger, welcher für die Emanzipation der Frauen kämpft, womit er aus der Herrschaft über die Frauen das Privileg einiger archaischer Kulturen und eine bei uns aussterbende Sache macht. Denn dieser Bürger ist einheimisch. Und weil er einheimisch ist, ist er universell. Die Juden in der Demonstration ihrerseits haben Recht, sich zu fragen: „Hätte es nur die Geiselnahme im koscheren Supermarkt am Freitag gegeben, und kein Attentat gegen Charlie Hebdo am Mittwoch, hätte man die gleiche republikanische Aufwallung beobachten können?“ Selbstverständlich nicht (siehe Toulouse): Die nationale Staatsbürgerschaft, das Universelle, ist nicht bedroht, wenn ein Partikularer einen anderen Partikularen angreift, auch wenn nicht alle Partikularen identisch unter dem Universellen subsumiert sind.

Es kommt vor, dass ein Partikularer aus historischen Gründen in der langen Zeitlichkeit und/oder wegen aktuellen gesellschaftlichen oder politischen Umständen eine Positivität hat, durch welche er, während er gleichzeitig als Partikularer designiert wird, zur gleichen universellen Sphäre gehört [2]: „Ohne die Juden wäre Frankreich nicht Frankreich“ (Manuel Valls). Hier existiert die Partikularität weiterhin, sie ist nicht, wie es die Pflicht wäre, im Universellen beseitigt, doch sie gehört zu seiner Sphäre; die Partikularität ist eine Bestimmung des Universellen, obwohl sie nicht in ihm beseitigt wird. Das letzte Mal als ein Präsident auf der Strasse demonstrierte war es Mitterand nach der Schändung des jüdischen Friedhofes von Carpentras, es geschah nie nach einem Angriff auf eine Moschee oder den muslimischen Teil eines Friedhofes, auch nicht eines militärischen Friedhofes. Aus diversen Gründen, gesellschaftlichen, politischen, wirtschaftlichen, kulturellen, geschichtlichen, sind nicht alle Partikularitäten gleichwertig und das Verhältnis des Universellen zu ihnen reicht vom Einschluss (welcher sie nicht beseitigt) bis zum Misstrauen oder gar der Feindschaft. Zu gewissen Zeitpunkten werden Partikularitäten vom Universellen als schädlich konstruiert, die Juden konnten das auf tragische Art und Weise erfahren.

Was auch immer die gehaltenen Diskurse sein mögen, bedeutet die schlichte Existenz der Demonstrationen, wovon wir sprechen, und welche ihn dazu einladen, „sich in der Republik zu emanzipieren“, dass das gleiche überhaupt nicht für unsere „muslimischen Mitbürger“ (die Formel sagt alles) gilt. Das Partikulare wird nicht im gleichen Verhältnis zum Universellen zum Ausdruck gebracht. Hier wird es auf negative Art und Weise zum Ausdruck gebracht, es bestimmt sich nur an sich und für sich selbst, es gehört zum Verschiedenen. Seien wir prosaischer, wenn sie sich auch nicht darauf beschränken, sind die Demonstrationen am Donnerstag dem 8. und am Sonntag dem 11. ohne das in Frankreich durch die besorgte und feindliche Konstruktion des Islams (und der „Araber“) als schlicht und einfach fremdartig und ausländisch erzeugte Klima in ihrer Massivität unbegreiflich [3]. „Hören wir auf mit dem Gutmenschentum“, sagen immer häufiger die sehr republikanischen Geister, „diese Terroristen kommen sehr wohl aus eurer Gemeinschaft, macht ein bisschen Ordnung“. Nach den Angriffen am Mittwoch dem 7. und Freitag dem 9. haben sich die Übergriffe gegen Araber und/oder Muslime gemehrt, doch betrachten wir eher die andere Seite der gleichen Medaille, die offene und humanistische Haltung (was uns die Einfachheit der humanistischen Verurteilung des Rassismus und „der Islamophobie“ erspart).

Die humanistische Anordnung, „den Anderen“ zu akzeptieren, setzt die Existenz „des Anderen“ voraus, seine Konstruktion als solcher und somit die Hierarchie gegenüber „dem Einen“, welcher die Macht hat, zu sagen, wer „der Andere“ ist. Zwischen „Uns“ und „den Anderen“ steht eine Organisation der Gesellschaft, welche sich den Individuen aufzwingt und schon vor jedem von ihnen existiert. Jene, welche dazu aufgerufen werden, „den Anderen zu akzeptieren“, konstituieren die normale, legitime Gesellschaft. Der Ursprung der Einen und der Anderen ist die schlichte und nackte Macht. Der Eine ist jener, welcher die Macht hat, zu unterscheiden.

Die Unterscheidung ist die wirkliche, empirische, alltägliche Umsetzung des Universalismus des Bürgers. Sofern wir das Phantom eines „wahren Universalismus“ [4] hinter uns lassen, kann der Westen berechtigterweise das Monopol der universellen Werte beanspruchen, falls nötig mit F16 und Rafalen. Der Universalismus ist eine ideologische Produktion, welche mit der kapitalistischen Produktionsweise, der Abstraktion der Arbeit, dem Wert und dem Bürger verbunden ist. Diese Produktionsweise ist die einzige universelle mit universellen ideologischen Praktiken, unter der Bedingung, dass die Individuen den Kriterien der Unversalität entsprechen, d.h. dass sie keine Frauen sind oder kommunitaristische, ethnische, rassische, familiäre, religiöse Verbindungen unterhalten, welche mit dem Nationalstaat konkurrieren. Ein Staat, d.h. ein Nationalstaat, da er ein kapitalistischer Staat ist, kennt keine intermediären Gemeinschaften, keine in seiner Mitte anerkannte vielfältige Identitäten, und grenzt alles, was seinem Kriterium der universellen Homogenität schadet oder damit interferiert, als Fremdkörper, partikulare, und somit schädliche Gemeinschaften ab. Jegliche Vermittlung zwischen der Macht und dem Individuum hat aufgehört, zu existieren. Wir müssen auf diesem Mittelweg des Nationalstaats in seiner politischen Struktur bestehen, ein Mittelweg, ohne welchen man die Erklärung der Homogenisierung nur plump auf die Entwicklung des Werts und des Kapitals verweist, wovon ausgehend man alles und jedes in einer indifferenzierten Totalität erklären kann. Insofern als dass nur der Staat das von seinen Bestimmungen abstrahierte Individuum repräsentieren soll, welches der Bürger ist, das „emanzipierte Individuum“, ist die einzige Garantie seiner „Emanzipation“ die Zugehörigkeit zur vom Staat repräsentierten nationalen Identität und die Integration in die selbe.

Was die Religion betrifft, ist sie eine primäre, instabile und unvollendete Form des Universalismus des Staates, der Ideologie, unter welcher politische Praxis erfolgt. Primär und instabil deshalb, weil in jenem Moment, wo die Religion sich als herrschende Ideologie konstituiert, indem sie die Ideologien in sich vereint, unter welchen sich die Praktiken der gesellschaftlichen Verhältnisse und der Produktion entfalten, sie die Tatsache entblösst und beansprucht, dass die abstrakte Universalität des Staates nicht im Staate selbst liegt, dass er nicht selbst „die ausgeführte Religion“ [5] ist.

„Der vollendete politische Staat ist seinem Wesen nach das Gattungsleben des Menschen im Gegensatz zu seinem materiellen Leben. Alle Voraussetzungen dieses egoistischen Lebens bleiben außerhalb der Staatssphäre in der bürgerlichen Gesellschaft bestehen, aber als Eigenschaften der bürgerlichen Gesellschaft. Wo der politische Staat seine wahre Ausbildung erreicht hat, führt der Mensch nicht nur im Gedanken, im Bewußtsein, sondern in der Wirklichkeit, im Leben ein doppeltes, ein himmlisches und ein irdisches Leben, das Leben im politischen Gemeinwesen, worin er sich als Gemeinwesen gilt, und das Leben in der bürgerlichen Gesellschaft, worin er als Privatmensch tätig ist, die andern Menschen als Mittel betrachtet, sich selbst zum Mittel herabwürdigt und zum Spielball fremder Mächte wird. Der politische Staat verhält sich ebenso spiritualistisch zur bürgerlichen Gesellschaft wie der Himmel zur Erde. (…) Der demokratische Staat, der wirkliche Staat, bedarf nicht der Religion zu seiner politischen Vervollständigung. Er kann vielmehr von der Religion abstrahieren, weil in ihm die menschliche Grundlage der Religion auf weltliche Weise ausgeführt ist.“ [6]

„Das ganze hatte etwas Sakrales“ (Nathalie Kosciusko-Morizet); „Das Volk Frankreichs ging zur Kommunion“ (Rama Yade).

Vier Millionen Franzosen auf der Strasse und 97% in den Umfragen haben ihren Treueeid zum „wahren Staat“ erneuert und „den Anderen“ freundlich gebeten, das selbe zu tun, falls er es nicht schon getan hatte. Sie baten ihn mit Mitleid und Mitgefühl darum, sich zu emanzipieren. Historisch gehört diese Emanzipation im Namen der Universalität in Frankreich zum alten politischen Repertoire der Linken. Da die Märtyrer von Charlie auch den Ruf hatten, links zu sein, war alles zum Besten in der schönen neuen Welt der zu verteidigenden universellen Werte. Man musste die „Muslime Frankreichs“ dazu auffordern, ihren Protest „gegen die Barbarei“ lauthals zu beteuern, zu sagen, dass „das nicht der wahre Islam ist“ und „zur Demonstration zu gehen“. Sie, Männer und Frauen [7], sind nicht gekommen, doch der Imam in der Fernsehsendung, jener, den man eingeladen hat, stimmt zu, macht alles höflich wie es sich gehört.

Doch was ist mit der alltäglichen Erniedrigung, den Absagen an Bewerbungsgesprächen, der urbanen Relegation, den argwöhnischen Blicken in den Bars? Es ist weder der Islamische Staat oder Al Qaida, noch ihre fernen Ursprünge, welche die Koauchibrüder und Amedy Coulibaly hervorgebracht haben, es ist die französische Gesellschaft. „Die Täter dieses abscheulichen Attentats sind in Wirklichkeit französische Bürger, welche eine republikanische und laizistische Schule besucht haben, jene von Jules Ferry. Frankreich muss zeigen, dass es kein „Brutkasten“ von Terroristen ist, es sind nicht die Muslime, die Christen, die Juden, die Morgenländer, welche zeigen müssen, dass sie anders sind.“ (Leserbrief in Le Monde); „Diese Jihadisten sind in unseren Städten aufgewachsen, haben das Scheitern in unseren Schulen gelernt, den Hass in unseren Gefängnissen“, fügt ein anderer Leser hinzu. Schon seit langem führen die Massenarbeitslosigkeit, die Segmentierung des Arbeitsmarktes bis hin zu seiner Rassialisierung, die polizeiliche Behandlung der Banlieues dazu, dass die herrschende Klasse weiss, dass es nichts zu verteilen gibt, nichts anzubieten, ausser vielleicht eine Betreuung durch „den republikanischen Islam Frankreichs“ dieser „muslimischen französischen Jugend“, wie es ein ehemaliger Aussenminister formuliert. Es braucht einen Cohn-Bendit, um zu verkünden, dass „in die Banlieues investiert werden muss“, und „eine nationale Sportstiftung“ vorzuschlagen, „welche Sportlehrer unterstützen würde“. Malek Boutih ist direkter: „Wenn ein Gefahrenpotenzial besteht, müssen Territorien gereinigt werden“, er schlägt vor, dass gewisse Banlieuegemeinden „temporär vom Staat entmündigt werden“.

Insofern als dass heute, wie es Gilles Kepel formuliert, „ein jihadistischer Anziehungspunkt existiert, welcher dem republikanischen Pakt feindlich gesinnt ist“ und dieser genau weiss, wo er zuschlagen muss, damit es weh tut, braucht man nicht im Geringsten in die Sahelzone, in den Jemen oder in den Irak zu gehen, um zu verstehen, woher er kommt. Diese „Gottesverrückten“ sind unsere Feinde, nicht weil sie „barbarischer“ wären als andere (die Dronen unserer Demokratien können durchaus mit ihnen mithalten), sondern weil es ihr Ziel ist, die Brüche in der ausgebeuteten und beherrschten Klasse, welche schon ohne sie ausreichend existieren, zu vertiefen und zu verhärten. Auch wenn es nicht darum geht, auf eine Einheit des Proletariats zu hoffen (die Segmentierung ist der Lohnarbeit inhärent und die Einheit des Proletariats kann nur gleichbedeutend mit seiner Aufhebung sein), so geht es auch nicht darum, diese Brüche im kulturellen und religiösen Bereich zu versteifen, indem man sie essentialisiert. Die „jungen Proletarier der Banlieues“ sind nicht immuner als andere gegen den allgemeinen ideologischen Wandel von Klassenkonflikten (und Konflikten zwischen Segmenten der ausgebeuteten Klasse) in kulturelle Konflikte. Umso mehr, weil die Tatsache, sich als „Muslim“ zu bezeichnen, im internationalen Kontext ein Bild der absoluten Konfrontation liefert.

Überlassen wir die Schlussfolgerungen den Historikern.

Dieser Tag war ein einzigartiges Phänomen, weil: „Unsere grossen nationalen Tage waren fast immer Tage des Kampfes“ (Jean-Noël Jeanneney).

„Der erste Tag des demokratischen Internationalismus“ (Michel Winock).

Für Pascal Ory war diese Demonstration der Einheit, wo die parteiischen, gewerkschaftlichen oder kommunitaristischen [8] Zugehörigkeiten zweitrangig geworden sind, vielsagend bezüglich des Zustandes unserer Gesellschaft: „Die Tatsache, nicht geschlossen hinter einer Organisation zu marschieren, 1001 verschiedene Parolen brüllen, wie wir es am Sonntag gesehen haben, ist das Zeichen eines sehr fortgeschrittenen Individualismus, welcher unsere westlichen Gesellschaften charakterisiert. Was wir gesehen haben, ist gewiss eine Massenkundgebung, doch eine Kundgebung, welche mehrheitlich individualistische Leute vereint.“

Man könnte sagen, dass Pascal Ory in jüngster Vergangenheit nicht viele Demonstrationen gesehen hat, denn während diesen ist es immer seltener, „geschlossen hinter einer Organisation zu marschieren“, doch sehen wir darüber hinweg, denn Pascal Ory hat nämlich Recht. Es war eine Masse von isolierten Individuen, d.h. eine Masse von Bürgern, welche nur zuschauen konnte, wie ihnen gegenüber ihre Gemeinschaft in der Form von ungefähr 50 Staatschefs vorüberzog. Was auch immer diese Individuen selber im Besonderen denken mögen und was auch immer das Misstrauen sein mag, welches diese nationale Staatsbürgerschaft gegenüber dem aktuell reell existierenden Staat unterhalten mag, war es unsere abstrakte Universalität, welche vorbeizog (auch wenn sie nicht beritten war, wie zu Zeiten Hegels), und gegenüber welcher sie, als Bürger, ihre Ehrbekundung erneuert haben [9]. Es war möglich, es nicht zu tun.

„In der Geschichte ist die Euphorie häufig kurzlebig und auf die grossen Momente des Enthusiasmus folgt selten eine paradiesische Zukunft“ (Michel Winock). Paradiesisch oder nicht, die aktuelle Konjunktur der Klassenkämpfe (Vorherrschaft der Distributionsverhältnisse über die Produktionsverhältnisse, Ungerechtigkeit der Distribution und ihr Verantwortlicher, der entnationalisierte Staat, rassialisierte Segmentierung des Proletariats, Authentizität des Volkes gegenüber den Eliten, interklassistische Kämpfe) führt dazu, dass, über ein Ereignis hinausgehend, das schnell abschwellen wird, die Zukunft im unvermeidlichen widersprüchlichen Spiel zwischen dem konkreten, in den gesellschaftlichen Produktionsverhältnissen engagierten Individuum und dem Bürger, seiner notwendigen Abstraktion, ausgemacht wird [10].

R.S

Übersetzt aus dem Französischen von Kommunisierung.net

Quelle

[1] Für eine vollständigere Analyse dieser aktuellen Situation, in wessen Kontext sich diese Mobilisierung abspielt, siehe den Text von Théorie Communiste, "Eine besondere Sequenz. Wo befinden wir uns in der Krise?".

[2] Siehe Hegel, Philosophische Propädeutik, Kapitel "Begriffslehre", Absätze 2 bis 10.

[3] Für die gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Gründe dieser Konstruktion, siehe den Text "M. Le Pen et la fin de l'identité ouvrière", Théorie Communiste Nr. 18. Seit der Niederschrift dieses Textes 2002 sind wir von einer Zustimmung „in negativer Form“ (das Verschwinden der Arbeiteridentität) zu einer positiven Zustimmung im Rahmen der Bestimmungen und gesellschaftlichen Erscheinungsformen der Krise übergegangen (siehe hier ebenfalls "Eine besondere Sequenz", obwohl dieser Text kritikwürdig ist: v.a. bezüglich der starren Gegenüberstellung von Produktions- und Distributionsverhältnissen, worauf er grösstenteils basiert).

[4] Der Kommunismus wird die Interaktion von einzigartigen Individuen sein, welche von keiner Gemeinschaft subsumiert sind, deshalb ist die Bezeichnung „Kommunismus“ als gesellschaftlicher Zustand problematisch.

[5] Marx, Zur Judenfrage.

[6] Ebd.

[7] Scheinbar ist die „nette Araberin“, Medienfigur des vergangenen Jahrzehnts, verschwunden.

[8] Die „Zweitrangigkeit“ der „kommunitaristischen Gemeinschaften“ ist falsch in Anbetracht der massiven Abwesenheit (wenn man das so sagen kann) der „muslimischen Gemeinschaft“. Was in diesem Zusammenhang nicht als nebensächlich betrachtet werden kann.

[9] Diese Entsprechung des Bürgers (sogar als solcher) und des Staates ist aktuell ziemlich instabil, entweder untergräbt das konkrete Individuum den Bürger, oder der Staat existiert nicht mehr als logische Folge des Bürgers und der Zivilgesellschaft.

[10] Wir sind hier auf der Ebene der Ideologie, unter welcher sich das Versteckspiel zwischen Produktions- und Distributionsverhältnissen abspielt (siehe, trotz seiner Grenzen, "Eine besondere Sequenz").